顧豪邁
(北京師范大學 哲學學院,北京 100875;荷蘭烏特勒支大學 人文學院,烏特勒支 3508TC)
民族的形成是多重因素共同作用的結(jié)果,在這當中,血緣、領(lǐng)土、母語文化、風俗習慣等客觀因素無疑發(fā)揮著重要作用。因為如果沒有這些客觀因素,人們不可能對民族產(chǎn)生天然強烈的依戀感。但是客觀因素,尤其是血緣、基因等生物性因素,無法解釋一些特殊的民族現(xiàn)象。例如,像美利堅民族這一主要依靠外來移民建立起來的群體,其民族和國家的形成是不能單純通過人群的血緣、膚色等生物屬性來加以解釋的。不僅如此,過度強調(diào)血緣、膚色等因素在民族形成過程中的作用,還有可能滑向種族主義,導致種族屠殺等慘劇的發(fā)生。事實上,民族的形成具有很強的建構(gòu)性特征。當代最具盛名的民族主義理論家本尼迪克特·安德森旗幟鮮明地提出了上述觀點。他將民族視為在特定文化中人為建構(gòu)的產(chǎn)物,并認為印刷語言、地理空間、歷史記憶等對于形塑民族想象、建構(gòu)民族認同發(fā)揮著十分重要的作用。
興起于20世紀60年代的“現(xiàn)代主義”民族理論雖然分支眾多,觀點也不盡相同,但這一理論流派的思想家們都普遍強調(diào)民族的現(xiàn)代性、建構(gòu)性和政治性。在他們看來,民族是18世紀晚期才有的現(xiàn)象,不可能出現(xiàn)在前現(xiàn)代社會。民族也不是自然生發(fā)的實體,而是主觀建構(gòu)的產(chǎn)物。民族與國家緊密聯(lián)系在一起,民族的形成需要國家政治力量的支撐,民族與現(xiàn)代國家結(jié)合而形成民族-國家?!艾F(xiàn)代主義”民族理論的奠基人厄內(nèi)斯特·蓋爾納認為,人類歷史只有進入到工業(yè)社會階段才能孕育出民族和民族主義。因為只有工業(yè)社會才能為他們的出現(xiàn)提供必要的前提——文化的同質(zhì)性?!霸诠I(yè)時代,一切發(fā)生了變化。高層次文化在一種嶄新的意義上占據(jù)了主導地位……也就是說,幾乎所有的人都變得有了文化,他們用一種精心設(shè)計的代碼,用明確的、比較符合‘語法’的句子,而不用完全靠情境來理解的咕噥聲和點頭等動作,進行相互之間的交流。”[1](P67)除此之外,蓋爾納還否認民族的自然性。在他看來,“民族并不是印刻在事物的本質(zhì)里的,他們并不是自然理論的政治版本?!盵1](P64)他建議從文化的、唯意志論的角度定義民族,認為民族主義熱情包含了“文化上富于創(chuàng)造性、空想性、積極創(chuàng)造的一面”[1](P74)。盡管蓋爾納強調(diào)經(jīng)濟和文化對民族建構(gòu)的重要性,但他并沒有因此忽視民族的政治性。他明確強調(diào),國家的疆界應(yīng)該與民族的范圍統(tǒng)一起來。
安德森承襲了蓋爾納的觀點,在定義民族時突破了之前“原生主義”解釋中的客觀要素決定論,突出強調(diào)了其中能動的方面。相比于蓋爾納,安德森的貢獻在于,他更加明確地指出了民族的想象建構(gòu)維度。他認為,除面對面接觸的原始村落以外的其他共同體,包括民族,都是通過想象建構(gòu)出來的。當然,想象并不是捏造,想象的共同體也不是憑空捏造出來的共同體。在《想象的共同體》一書中,安德森盡管著重于探討民族如何被想象、模塑、改編和改造的過程,但他仍然承認民族具有一些客觀屬性,民族屬性有時候不得不受到膚色等客觀因素影響。因此,想象是一種基于歷史事實之上的認知過程,想象的共同體是一種社會心理學意義上的社會事實。
安德森的民族定義,也和以蓋爾納為代表的其他“現(xiàn)代主義”民族理論家一樣,包含著民族的政治訴求。他發(fā)現(xiàn),主權(quán)觀念在宗教改革以后逐漸萌芽,一些疆域范圍有限的想象共同體決心追求政治自主。“民族于是夢想著成為自由的,并且,如果是在上帝管轄下,直接的自由。衡量這個自由的尺度與象征的就是主權(quán)國家。”[2](P7)這里暗含著安德森對于文化民族主義的一種回應(yīng)。文化民族主義將保護和復(fù)興民族文化放在首位,并不強調(diào)民族的政治屬性。安德森卻認為,盡管民族是在文化中塑造出來的,卻并不僅僅是文化共同體,而是被想象出來的政治共同體。
“現(xiàn)代主義”民族理論在民族具有建構(gòu)性這一點上達成了共識。至于如何建構(gòu)民族的想象,不同的思想家有不同的看法。在蓋爾納看來,“統(tǒng)一的、相似的、集中維持的高層次文化”[1](P73)是民族想象形成的重要前提?;舨妓辊U姆認為,政治觀念和政治制度是民族想象建構(gòu)的重要因素。安德森則強調(diào)印刷語言、地理空間和歷史記憶在民族想象建構(gòu)中發(fā)揮的不可取代的作用。
語言是人們溝通和交流的媒介。只有通過語言的溝通與交流,人們才能相互理解、化解矛盾、聯(lián)絡(luò)感情、達成共識,并且建立起和諧的人際關(guān)系。德國哲學家伽達默爾在《真理與方法》一書中談到語言與理解之間的關(guān)系:“所謂理解就是在語言上取得相互一致?!盵3]哈貝馬斯同樣注意到了語言在交往行為中的重要性。在他看來,是語言媒介使交往理性成為可能。
語言還是人們識別民族身份和加強民族認同的工具。早在18世紀,德國思想家赫爾德就發(fā)現(xiàn)了語言與民族之間的緊密聯(lián)系。在他看來,民族語言植根于民族歷史,民族語言培育民族精神。因此,一個民族必須使用自己的民族語言,否則可能面臨民族毀滅的危險。他曾這樣告誡德意志人民:“如果語言是我們靈魂力量的器官,我們心智教育的中介,那么我們不能忍受不用我們民族或我們國家的語言的教育。在德意志使用法語教育必然會毀滅我們民族的精神和把這個民族引向歧途。”[4]
安德森也注意到了語言,特別是印刷語言在民族建構(gòu)中的重要性。他發(fā)現(xiàn),印刷語言除了能夠發(fā)揮交流傳播、民族識別和民族認同功能外,還能通過記錄和傳承民族文化,塑造民族古老甚至永恒的形象,進而建立今人與古人的血脈聯(lián)系。通過閱讀幾個世紀以前的祖先遺留下來的文字,人們會自然地感受到民族悠久的歷史和強大的生命力。在與作者進行文字對話的過程中,人們又能夠跨越時間的界限,與生活在千百年以前的古人發(fā)生文化心理上的關(guān)聯(lián)。關(guān)于印刷語言與民族建構(gòu),安德森最與眾不同的發(fā)現(xiàn)是,印刷語言能通過呈現(xiàn)“橫向空間同時性”的時間觀,為人們在自己的意識中建構(gòu)民族的想象共同體奠定基礎(chǔ)。
在安德森看來,中世紀的“同時性”指的是“時間并進的同時性”。眾所周知,歐洲中世紀籠罩在基督教的陰影之中,中世紀的時間觀因此不可避免地在很大程度上受到基督教的影響?;浇讨杏袕涃悂喌母拍睿浇痰膹涃悂喖椿皆会斔烙谑旨苤?,但它還會復(fù)活,而且它的再次降臨隨時會到來。中世紀時間觀中的“現(xiàn)在”也如基督教的彌賽亞一般可能瞬間出現(xiàn)。因此,中世紀時間觀中的“過去”“現(xiàn)在”和“未來”不是以線性的、連續(xù)的、不可逆轉(zhuǎn)的順序排列的,而是以繁復(fù)交錯的形式存在著——“一種過去和未來匯聚于瞬息即逝的現(xiàn)在的同時性?!盵2](P23)安德森認為,印刷語言出現(xiàn)后,這種“同時性”不再是關(guān)于縱向時間的同時性,而是橫向空間的同時性——不同空間的時間同一性。興起于18世紀的小說均以橫向空間的同時性作為結(jié)構(gòu)設(shè)計的基礎(chǔ),讓人們在閱讀過程中自然地建構(gòu)起共屬一體的想象?!埃ㄐ≌f《社會之癌》)從一開頭就是這樣的意象——數(shù)以百計被指名、互不相識的人,在馬尼拉的不同地區(qū),在某特定年代的某特定月份,正在討論一場晚宴。這個(對菲律賓文學而言全新的)意象立即在我們心中召喚出一個想象的共同體?!盵2](P25)除小說以外,報紙也是典型地通過印刷語言、讓人們穿越“同質(zhì)的、空洞的時間”建構(gòu)共同體想象的重要方式。不同地點發(fā)生的事件被同時放在一張報紙之上,容易讓讀者產(chǎn)生地點之間相互關(guān)聯(lián)的想象。與此同時,人們在每天差不多同一時刻閱讀同樣的報紙的行為,更是加深了彼此共屬一體的想象。
民族具有時間的深度。每個民族成員對于自己民族以及民族前身的歷史記憶,是民族想象建構(gòu)最重要的因素之一。歷史記憶能夠反映一個民族在歷史發(fā)展進程中的連續(xù)性。對于個人而言,記憶是自我同一性最好的證明。借助記憶,個體認識到自己的存在具有同一連貫性,從而實現(xiàn)自我認同。以此類推,對于民族共同體而言,如果其成員無法有效形成有關(guān)于它的歷史記憶,也就難以建立民族認同感。歷史記憶還能佐證民族在時間上的古老性。盡管民族實際上只是18世紀末、19 世紀初才出現(xiàn)的產(chǎn)物,但是民族主義者在民族建構(gòu)的過程中往往習慣于將民族的歷史追溯到遙遠的時代,甚至上古時期。這是因為民族的古老性能夠顯示自己民族所具有的智慧、勇敢等優(yōu)秀品質(zhì),從而激發(fā)民族成員的自豪感與自信心。而透過歷史記憶,人們能夠追尋到民族遙遠的起源,與幾千年前在這片土地上勞作的祖先建立心理上的關(guān)聯(lián),從而證明自己的民族在歷史長河中屹立不倒的歷史事實。
安德森在查找和分析相關(guān)歷史資料之后也得出了相似結(jié)論。在他看來,從歐洲的語言民族主義中誕生的民族就格外重視歷史的連續(xù)性。他們喜歡將自己看作是“從睡夢中醒過來”的民族,并不斷回望祖先的榮耀。創(chuàng)造過輝煌歷史的祖先、具有里程碑意義的歷史事件、拯救民族于危難的革命先烈等都是他們著重記憶的內(nèi)容。即使是歐裔移民離開自己的母國,在美洲建立了自己的國家,他們依然非常重視歷史記憶的傳承。當歐洲殖民者踏上美洲土地為地區(qū)命名時,首先想到的是自己的母國、自己的出生地。新約克(New York)、新里昂(Neuva Leon)、新奧爾良(Nouvelle Orleans)……這些地名無不體現(xiàn)出他們對于母國的思念,以及對與自己祖先血脈相連的感情的珍視。雖然在建立自己民族的過程中,這些殖民者產(chǎn)生了不同于歐洲民族的民族想象,但他們所擁有的關(guān)于母國的歷史記憶仍然是“南北美洲”最初的民族想象之所以可能的重要原因之一。如果,沒有這些共同的歷史記憶、語言文化,他們就很有可能被當?shù)氐耐林柯渌?/p>
不過,安德森也告誡我們:在書寫歷史記憶時,民族國家必須根據(jù)自身的需要有意識地強化一些記憶,同時淡忘一些記憶。歷史記憶內(nèi)含“遺忘”與“選擇”機制。只有經(jīng)過“遺忘”與“選擇”機制的篩選,歷史記憶才能形塑民族的同一性和連續(xù)性。“民族的本質(zhì)是每個人都會擁有許多共同的事物,而且同時每個人也都遺忘了許多事情?!盵2](P23)世界上的許多民族都存在選擇性地記憶和遺忘某些歷史片段的現(xiàn)象。法國的“圣巴托羅繆慘案”以單數(shù)法語名詞的方式掩蓋了“殺戮者與被殺戮者”的身份;美國的歷史教科書將“南北戰(zhàn)爭”描繪為一場“兄弟”之間的“內(nèi)”戰(zhàn),而非兩個主權(quán)國家的對立;英國的教科書教導每個學童將威廉一世看作為偉大的開國之父,卻罔顧威廉一世是不會說英語的諾曼人的事實。安德森認為,這種記憶中的遺忘現(xiàn)象,一方面是民族國家刻意操控的結(jié)果,因為遺忘某些歷史事件,能夠彌合民族的裂痕,將民族成員重新凝聚起來;另一方面,也是民族成員共謀的結(jié)果,因為相比于手足相殘,手足之愛的想象才是民族成員愿意相信和接受的?!澳欠N手足之愛的想象卻出現(xiàn)得非常早,而且是在一種令人好奇的、真正受歡迎的情況下出現(xiàn)的;沒有這種想象,就無法再確認手足相殘的事實?!盵2](P197)
時間與空間緊密相連。民族不僅具有時間的深度,還具有空間的廣度。歷史記憶的過程與空間邊界的劃分往往緊密聯(lián)系在一起。在歷史發(fā)展過程中,每個民族都在劃定的地理空間內(nèi)生存、繁衍、創(chuàng)造著屬于自己的文明。每個民族在建立之初,也都將劃定領(lǐng)土邊界作為首要任務(wù)。因為,領(lǐng)土的邊界線不僅是物理意義上的界限,更是民族認同的生產(chǎn)與再生產(chǎn)過程中的心理界限。
明確的領(lǐng)土邊界有助于劃分“自我”和“他者”。沒有認同,就沒有民族。而民族認同感的形成,建立在區(qū)分自我和他者的基礎(chǔ)上。通過與他者進行對照,自我才能發(fā)現(xiàn)自己的獨特之處,進而明確其自己的身份和歸屬。而領(lǐng)土的邊界正好提供了這種區(qū)分“自我”與“他者”的功能。“界限、差別、區(qū)分、認同,最終都是以空間而不是以親屬關(guān)系作象征的。”[5]海洋是愛爾蘭民族的天然邊界。橫亙在愛爾蘭與大不列顛之間的愛爾蘭海將兩個民族自然地區(qū)分開來,“一個島嶼等于一個民族”。韓國與朝鮮同在朝鮮半島之上,原屬于一個民族,卻也因一條三八分界線,被分為了兩個主權(quán)國家。不過,領(lǐng)土的邊界并不能自發(fā)調(diào)動人們關(guān)于民族的空間想象。只有借助地圖等工具,整個民族的空間范圍才能在他們的頭腦中得到最直觀的顯現(xiàn)。
受泰國歷史學家通猜·威尼差恭的啟發(fā),安德森發(fā)現(xiàn)了地圖在民族空間想象中的獨特作用。在他看來,地圖是對空間真實性的結(jié)構(gòu)性呈現(xiàn)。地圖總是通過各式各樣的特殊的符號、標記、顏色對地理空間進行一種“標識性”再現(xiàn)。人們幾乎不會質(zhì)疑這種再現(xiàn)的真實性,相反,人們會認為“地圖跟所感知的真實的外部世界具有本質(zhì)上的關(guān)聯(lián)”[6]?,F(xiàn)實中的世界被一道道國境線分隔成一個個民族。但是,一個民族的疆域范圍不是普通民眾目之所能及的,普通民眾熟悉的只是他們自己日常生活的活動范圍。只有借助地圖的識別標志功能,生活在某一地域之內(nèi)的民眾才能建立起對于自己民族邊界、范圍的空間想象。安德森認為,在這方面,印尼人的歷史為我們提供了很好的例證。在20世紀60年代之前,幾乎所有印尼人都沒有親眼見過西幾內(nèi)亞,但他們依據(jù)荷蘭殖民者繪制的地圖卻堅定地將西幾內(nèi)亞看作是自己國家的領(lǐng)土,將西幾內(nèi)亞的原住民看作是自己的兄弟姊妹。如果說歷史記憶提供給人們的是連續(xù)感,使得當下的自我與已故的祖先之間建立強烈的文化心理關(guān)聯(lián),那么地圖和地理教育能夠給人們提供邊界感和區(qū)分感,告知當下的人們中哪些屬于“我們”,哪些屬于“他們”。
地圖讓人們明確自己的民族在世界上的空間位置,人口調(diào)查則讓人們明確自己在民族中的位置。安德森通過查閱相關(guān)文獻發(fā)現(xiàn),殖民政府主導的人口調(diào)查是東南亞地區(qū)人民建構(gòu)族群身份的重要方式。在人口調(diào)查開展之前,絕大多數(shù)原住民都不知道自己屬于哪個群體。通過開展人口調(diào)查,殖民政府發(fā)現(xiàn)了不同種族之間存在的差異,以此來界定族群身份,才讓每個人都在民族內(nèi)部獲得了明確的位置。不過,這種族群-種族的分類方式并非完全符合事實,有時也是殖民政府主觀建構(gòu)的結(jié)果。如1911年的馬來同盟各州人口調(diào)查將“占碑人”“克林契人”與“馬來人”“爪哇人”、“薩凱人”并列為依照種族區(qū)分的認同范疇。但是,“‘占碑’和‘克林契’其實指的是地方,而不是任何足以勉強稱得上是語族的群體。在1911年的時候,絕大多數(shù)被歸到某個范疇或次級范疇的人根本就不太可能用那種標簽來認識他們自己”[2](P162)。只有當殖民政府利用行政權(quán)力強制將這種人口分類方法滲透到原住民的生活中,才讓他們真正接納自己在民族內(nèi)部的族群身份。
在現(xiàn)代民族國家的建構(gòu)中,博物館的作用也至關(guān)重要。在安德森看來,博物館與民族想象密切相關(guān)。按照國際博物館協(xié)會的定義,博物館是“一個為社會及其發(fā)展服務(wù)的、向公眾開放的非營利性常設(shè)機構(gòu),為教育、研究、欣賞的目的征集、保護、研究、傳播并展出人類及人類環(huán)境的物質(zhì)及非物質(zhì)遺產(chǎn)。”[7]根據(jù)這一定義,具備上述功能的歷史古跡與遺址、植物園、動物園、水族館、天文館、歷史街區(qū)等機構(gòu)也被包括在博物館的范圍內(nèi)。安德森著重論述了古跡遺址在民族想象建構(gòu)中的作用。盡管東南亞的殖民政府為了建立統(tǒng)治合法性才注重修復(fù)與重建古代遺址,但卻在無形中強化了當?shù)厝嗣駥τ诿褡蹇臻g的想象。這是由于古跡遺址中保存著祖先生活過的痕跡、記錄著民族興衰的歷程,古跡遺址所在的地理空間因而帶有了歷史的深度,人們對于民族空間的想象也因為有了歷史的證明而更加堅定。尤其是印刷術(shù)與攝影術(shù)的運用,使得古跡遺址成為一種民族的標志,反復(fù)出現(xiàn)在郵票、明信片和教科書中,讓人們在生活和學習中自然而然地加深了對于民族歷史和空間的認識。“成為一個民族認同象征的婆羅浮屠是最強大的,因為經(jīng)由無限多的一連串完全相同的婆羅浮屠,每一個人都知道了它的所在地?!盵2](P177)
安德森以“哥白尼精神”獨辟蹊徑,從想象與建構(gòu)的視角對民族和民族主義進行闡釋,為民族主義研究開創(chuàng)了新的理論進路。安德森用“想象的政治共同體”的方式擲地有聲地表達出了自己對認同建構(gòu)性的確認。認同的建構(gòu)性提示我們,民族認同的形成需要發(fā)揮語言文字教育、地理教育和歷史教育的作用。
地理空間和歷史記憶是民族想象與建構(gòu)的重要質(zhì)料。在民族認同或國家認同的建構(gòu)中,應(yīng)該重視地理知識和歷史知識的傳播。學校教育是最廣泛和最有效的傳播方式。在地理課堂上,學生通過了解民族的疆域四極、區(qū)域位置,自然而然地在腦海中構(gòu)造出民族的形象;通過了解自然風物、風土人情,學生又可以自然生發(fā)出對于民族的熱愛。在歷史課堂上,學生通過知曉民族的歷史年表,能夠形成對于民族過去、現(xiàn)在與未來的連續(xù)性的認知;通過比較歷史學的學習,學生又可以了解自己民族的特點,深入體會自己民族的優(yōu)勢,這對于增強民族自信心和自豪感,激發(fā)其責任感和使命感具有重要價值。正因如此,世界各國都將地理教育和歷史教育看作是增進民族認同和國家認同重要方式,在各國國民教育體系中,地理、歷史學科扮演著十分重要的角色,發(fā)揮著重要的作用。歷史記憶和空間現(xiàn)象具有內(nèi)在緊密的關(guān)聯(lián),已逝的歷史事件總是在特定的空間之中發(fā)生,每個地理空間也都因此而承載著過去的歷史、當下的民族成員的生活,因之,在國家認同教育中,地理教育和歷史教育不應(yīng)該是完全獨立的兩個環(huán)節(jié),相反,他們之間具有緊密的聯(lián)系。地理學知識應(yīng)該浸潤到歷史教育中去,歷史學知識也應(yīng)該融入到地理教育中來。
當然,民族是“想象的政治共同體”的理論在今天也面臨不小挑戰(zhàn)。安德森認為,印刷語言是民族建構(gòu)的重要因素。但20世紀以來,人類社會的傳播媒介已經(jīng)發(fā)生了革命性變化。電子傳播媒介,特別是網(wǎng)絡(luò)傳播媒介,對傳統(tǒng)印刷傳播媒介產(chǎn)生了很大沖擊,甚至大有取代后者之勢。那么,網(wǎng)絡(luò)傳播能夠代替印刷語言發(fā)揮建構(gòu)民族想象的作用嗎?對此,社會學家齊格蒙特·鮑曼的答案是否定的。他認為,網(wǎng)絡(luò)傳播非但不能建構(gòu)民族想象,還會解構(gòu)我們關(guān)于民族的想象。安德森的“想象的共同體”理論在網(wǎng)絡(luò)社會面臨巨大挑戰(zhàn)?!靶碌摹胂蟮墓餐w’在形成過程中反對國家,反對它的地域性,反對它對主權(quán)完整性的要求,反對它劃分并加強邊界以及阻止或打擊跨越邊界的內(nèi)在傾向。”[8]對于鮑曼的這種觀點,安德森持反對態(tài)度。他在接受采訪時表示,“民族主義會開始,也會結(jié)束,而且我認為現(xiàn)在,民族主義已經(jīng)過了頂點,開始有些衰落,但仍然還會有相當一段時間的影響力?!盵9]不過,他也談到了對于網(wǎng)絡(luò)社會中的民族的擔憂。其一,網(wǎng)絡(luò)社會信息的碎片化、扁平化,使得我們對于民族無法產(chǎn)生深刻的情感體驗。其二,搜索引擎的存在讓我們對于任何信息都幾乎唾手可得,因此,記憶民族的歷史或文學變得無關(guān)緊要,而這不利于民族認同的形成與穩(wěn)固?!坝洃泴τ诿褡逯髁x來說非常重要,如果林肯時代的美國擁有這樣一種文化,我就很懷疑是否會出現(xiàn)那么強烈的民族主義情緒?!盵9]網(wǎng)絡(luò)時代的民族認同建構(gòu)問題確實值得我們深思。網(wǎng)絡(luò)傳媒代替印刷語言,是科技發(fā)展所帶來的不可逆轉(zhuǎn)的趨勢。不過,這并不代表我們應(yīng)該任由民族在網(wǎng)絡(luò)社會受到侵蝕直至消亡。因為,民族仍然是我們獲得歸屬感的最重要的源泉之一。
對于安德森的“想象的共同體”理論,學界除了發(fā)出時代的追問,還有一些針對理論本身的質(zhì)疑。安德森將民族比作是“一個被想象出來的政治共同體”。對此,印度思想家帕爾塔·查特吉提出疑問:“這里面,想象的運作和創(chuàng)造的理智過程到底在哪里?”[10]在他看來,安德森傾向于認為,想象的主體主要是作為領(lǐng)導的知識階層。知識階層“發(fā)現(xiàn)”了本土語言,并依靠于印刷資本主義,廣泛宣傳“民族”的理念,最終喚醒了沉睡的廣大民眾,從而建構(gòu)了一個屬于“我們的”民族共同體。但是,這種觀點似乎過于強調(diào)精英階層“從上到下”的建構(gòu)。帕爾塔·查特吉的質(zhì)疑值得我們思考。民族的形成是多重因素作用的結(jié)果,是一個十分復(fù)雜的過程。民族的形成有自上而下建構(gòu)的成分,如社會精英的示范、政治引導等。但是,民族的產(chǎn)生和發(fā)展也離不開原有的族群基礎(chǔ),如血緣、文化心理等?!白迦旱莫毺匦匀匀皇菄逍纬傻囊粋€必要條件······對現(xiàn)代民族來說,如果它不想變成隱形的,那么這些要素都必須被保存下來?!盵11]從這個意義上講,民族的建構(gòu)絕不是民族主義者主觀任意想象的結(jié)果。民族主義者能做的只是激發(fā)和強化人們已有的民族認同感,而不是憑空創(chuàng)造民族認同。