陳穎聰

（香港理工大學(xué) 香港專上學(xué)院，香港 999077）

宋人以自己的智慧與創(chuàng)新精神，建造了詩壇上又一座高峰，但宋詩自開新面的風(fēng)格，卻引發(fā)了宋以后有關(guān)唐宋詩優(yōu)劣的討論。例如，南宋末年，嚴(yán)羽在《滄浪詩話》中，一方面教人“取本朝蘇、黃以下諸家之詩而參熟之”[1]，同時(shí)對(duì)宋、尤其是南宋末年的詩歌作出了嚴(yán)厲的批評(píng)：“近代諸公乃作奇特解會(huì)，遂以文字為詩，以才學(xué)為詩，以議論為詩。夫豈不工，終非古人之詩也?！盵2]元人在推崇唐詩的同時(shí)，對(duì)宋詩亦有不少貶抑的言論。四庫館臣稱之為“金元之間學(xué)有根柢者實(shí)無人出若虛右”[3]的王若虛（1174—1243）認(rèn)為“詩道至宋人已自衰弊”[4]；劉塤（1240—1319）的《隱居通議》，四庫館臣認(rèn)為是“談藝者所必錄也”[5]，則更是說“入宋則文人多，詩人少。三百年間，雖人各有集，集各有詩，詩各有體，或尚理致，或負(fù)材力，或逞辨博。少者千篇，多至萬首，要皆經(jīng)義策論之有韻者爾，非詩也”[6]；至于歐陽玄（1283—1374），《元史》對(duì)他亦贊譽(yù)有加：“海內(nèi)名山大川，釋、老之宮，王公貴人墓隧之碑，得玄之文辭以為榮。片言只字，流傳人間，咸知寶重。文章道徳，卓然名世”[7]，他既肯定了“詩自漢魏以下莫盛于唐宋”[8]，卻強(qiáng)調(diào)“宋人不及唐人”[9]。

對(duì)唐宋詩的討論，乃至其間優(yōu)劣之爭，自宋以后一直未有停息。至明代，唐詩一直處于優(yōu)勢(shì)，即使如陸時(shí)雍等曾公開指出唐詩的不足，認(rèn)為“唐人拋卻真情，別求假話”[10]，但他們對(duì)唐詩是絕無否定的意思的。唐詩在中國古代詩壇中的崇高地位，不可能動(dòng)搖；唐詩的成就，是值得后人學(xué)習(xí)和推崇的。這個(gè)認(rèn)識(shí)，在明人，乃至明以后，絕無異議。明代詩壇的論爭，問題同樣集中在宋詩。在以復(fù)古詩論為中心的明代詩壇上，宋詩的地位備受否定。然而，正是在這“否定”的論爭中，宋詩的支持者經(jīng)過反復(fù)考察后，理出了十分簡明的道理，讓人們恰如其分地認(rèn)識(shí)了宋詩，認(rèn)識(shí)了宋代詩人的可貴之處。

一、宋詩之貴在于創(chuàng)新

宋詩的出現(xiàn)，是詩歌發(fā)展歷史中的一個(gè)事實(shí)；詩歌的發(fā)展不可能至某一朝代而止步。宋代詩歌繼承、發(fā)展了唐詩，并通過自己的努力彌補(bǔ)了唐詩的不足。袁宏道（1586—1610）所說的“故詩之道至晚唐而益小。有宋歐、蘇輩出，大變晚習(xí)，于物無所不收，于法無所不有，于情無所不暢，于境無所不取，滔滔莽莽，有若江河。今之人徒見宋之不唐法，而不知宋因唐而有法者也”[11]，正是指出了唐詩發(fā)展至晚唐，暴露出了自身的弊病，這弊病則由宋人作了矯正。在這個(gè)矯正的過程中，發(fā)展唐詩，形成自己的風(fēng)格。也就是說，宋詩的出現(xiàn)，與漢、魏、唐詩的出現(xiàn)一樣，都不是這個(gè)朝代的詩人憑主觀意志創(chuàng)造出來的，而是詩歌發(fā)展歷史自身的要求。歷史要求這個(gè)朝代的詩人，繼承前人的創(chuàng)作，發(fā)展前人的創(chuàng)作，糾正前人的弊病，彌補(bǔ)前人的不足。從這個(gè)意義來說，宋詩的歷史價(jià)值只能去探討、去研究、去認(rèn)識(shí)，而不能只在唐詩標(biāo)準(zhǔn)的視野下，對(duì)宋詩視而不見，甚至采取全盤否定的態(tài)度。這是明代支持宋詩的詩人，在論爭中逐漸取得的認(rèn)識(shí)，這些認(rèn)識(shí)至晚明尤為明顯。他們認(rèn)為宋詩的價(jià)值并不減于唐詩。

袁中道（1570—1626）對(duì)唐詩情有獨(dú)鐘，對(duì)宋詩雖無特別推崇，卻同樣給予恰如其分、甚至可以說是頗高的評(píng)價(jià)。他專門為宋元選作序，在序中說：“（宋詩）即不得與唐爭盛，而其精采不可磨滅之處，自當(dāng)與唐并存于天地之間。”[12]他認(rèn)為，從整體看，宋詩固然比不上唐詩，但亦有唐詩并不具備的，或不可與之相比較的優(yōu)點(diǎn)，這些優(yōu)點(diǎn)足以使宋詩與唐詩并存，成為整個(gè)詩歌發(fā)展史中不可缺少的一部分。

宋詩的優(yōu)點(diǎn)在什么地方呢？袁中道亦作了簡要的說明：“各為機(jī)局，以達(dá)其意所欲言，終不肯雷同剿襲，拾他人殘唾，死前人語下?！盵13]不墨守前人，敢于創(chuàng)新，而這個(gè)創(chuàng)新則是為了盡量表達(dá)自己的真情實(shí)意。袁中道這個(gè)說法固然是有感于其時(shí)墨守漢、唐，摹擬、復(fù)制之風(fēng)而發(fā)，但卻是道出了宋人的優(yōu)點(diǎn)。袁中道是在肯定唐詩的同時(shí)，以宋人的優(yōu)點(diǎn)，論復(fù)古、摹擬者墨守唐人的不是，并對(duì)宋詩作出客觀的評(píng)價(jià)：

才既高，趣又深。[14]

命意鑄詞，其發(fā)脈也甚遠(yuǎn)。[15]

若秦、黃、陳、晁輩，皆有才有骨有趣者，而秦之趣尤深。[16]

袁中道認(rèn)為，宋詩的耐人尋味,是因其有風(fēng)骨，有情趣，有新意，而不是因其詞語的雕飾華麗，學(xué)舌于漢唐。這是袁中道以宋詩的長處告訴世人，不必盲目崇唐，更不能因看不到宋詩的長處而墨守唐風(fēng)、唐調(diào)，墮入刻板摹擬的深淵。

早在三袁之前，唐順之（1507—1560）就指出：“三代以下之詩，未有如康節(jié)者”，接著又強(qiáng)調(diào)“詩思精妙，語奇格高，誠未見有如康節(jié)者”[17]。這里雖指的是邵雍，然而宋詩“詩思精妙”“語奇格高”則是不少人已感受到的普遍事實(shí)。

例如，被四庫館臣譽(yù)為“以鄉(xiāng)曲儒生獨(dú)能支拄頹瀾、延古文之一派。其文沿溯八家而不剿襲其面貌，和平安雅，能以真樸勝人，亦可謂永嘉之末得聞?wù)贾粢印盵18]的婁堅(jiān)（1554—1631）就有這樣的認(rèn)識(shí)：

宋人以議論為詩，誠不盡合于古，至其高者，意趣超妙，筆力雄秀，要自迥絕，未可輕議。[19]

宋人之詩，高者固多有，如蘇長公，發(fā)妙趣于橫逸謔浪，蓋不拘拘為漢、魏、晉、唐而卒與之合，乃曰此直宋詩耳。[20]

婁堅(jiān)正是從“趣”與“妙”認(rèn)識(shí)宋詩，肯定了宋人不拘系、不墨守前人的創(chuàng)新精神。

畢自嚴(yán)（1569—1638），四庫館臣在介紹他時(shí)，稱“其七言近體，分滄溟、華泉之座”[21]。在詩的風(fēng)格取向上，他盡管是傾向于后七子，但卻能從另一個(gè)角度去認(rèn)識(shí)宋詩。

在《類選四時(shí)絕句序》中，他說：

夫宋、元蘊(yùn)藉聲響，間或不無少遜李唐，至匠心變幻，則愈出愈奇矣。昔人謂唐人絕句至中晚始盛，余亦妄謂中晚絕句至宋、元尤盛。如眉山之雄渾，荊公之清麗，康節(jié)之瀟灑，山谷之蒼郁，均自膾炙人口，獨(dú)步千古，安可遺也。[22]

他認(rèn)為宋、元詩并不比唐詩遜色，甚至有勝于唐者；至如絕句，則宋、元之作尤勝于唐。在他看來，宋詩的特點(diǎn)是“匠心變幻”“愈出愈奇”。這是從宋詩結(jié)構(gòu)、布局之新奇，詩人構(gòu)思之精妙，風(fēng)格之自成一家、超越于前人這些方面去肯定宋詩。

清人吳之振（1640—1717）在其與呂留良、吳自牧合編的《宋詩鈔》中，所撰寫的序言轉(zhuǎn)述明人曹學(xué)佺（1574—1646）《宋詩選序》的內(nèi)容：“曹學(xué)佺序宋詩，謂取材廣而命意新，不剿襲前人一字。然則詩之不腐未有如宋者矣?！盵23]吳之振認(rèn)為，曹學(xué)佺對(duì)宋詩的評(píng)價(jià)全在“廣”與“新”這兩個(gè)字上，正是由于做到“廣”與“新”，所以能“不腐”，具有旺盛的生命力；也就是說，宋詩不但繼承著唐詩的長處，更著意的是創(chuàng)新，擴(kuò)大詩歌的容量，走上適合自己發(fā)展的道路。這不但是從對(duì)唐、宋詩的反復(fù)比較與思考中得到的體會(huì)，也是為漢、唐以來詩歌不斷創(chuàng)新與發(fā)展的經(jīng)驗(yàn)與事實(shí)證明了的正確方向。

二、說理、明禮是宋詩的優(yōu)點(diǎn)

復(fù)古詩論者對(duì)宋詩的否定，其中很重要的一點(diǎn)是認(rèn)為宋人“以議論為詩”“以文為詩”。究竟詩中能否發(fā)表詩人對(duì)身邊事物的評(píng)論和意見，詩中能否表達(dá)詩人對(duì)事物的理性認(rèn)識(shí)與批判，這同樣是貫穿著整個(gè)明代詩壇論爭的一個(gè)重要內(nèi)容，也是支持宋詩者必須要解決的問題。“以議論為詩”“以文為詩”的說法起自宋人，例如嚴(yán)羽正是據(jù)此而批評(píng)南宋末年詩壇的非主流傾向，然而卻成為了明代復(fù)古論者否定宋詩的口實(shí)。

（一）對(duì)“以議論為詩”的重新審視

明初，對(duì)“以議論為詩”雖未有作出系統(tǒng)性的否定，但受宋末嚴(yán)羽及元人的影響，在一些詩人中，對(duì)宋詩已有了主觀的偏見。例如，吳訥（1372—1457）說：“若王介甫、蘇子美、梅圣俞、蘇子瞻、黃山谷之屬，非無可觀，然皆以議論為主，而六義益晦矣。”[24]他雖然對(duì)詩的“議論”及說理，并不如后來復(fù)古論者那樣采取絕對(duì)排斥的態(tài)度，但卻是把“議論”、把“理”，與“六義”對(duì)立了起來。因而在他的認(rèn)識(shí)中，“議論”的寫作手法、“理”的表達(dá)和闡述，就不屬于傳統(tǒng)儒家關(guān)于“詩”的基本范疇了。這個(gè)意見大體上反映了反對(duì)“以議論為詩”者的依據(jù)。

后來，謝肇淛（1567—1624）在表達(dá)上便有所不同了，盡管他說：“涉議者聲卑，牽理者趣失”[25]，但卻是指出：“詩不可太著議論，議論多則史斷也。不可太述時(shí)政，時(shí)政多則制策也?！盵26]

所謂“不可太著”，就有一個(gè)“度”的掌握。對(duì)“議論”掌握得不恰當(dāng)，用之太過，則“詩”與“史”無異；反之，若用之恰當(dāng)，自然就沒有這個(gè)毛病了。至于所謂“聲卑”“趣失”也應(yīng)作如是觀。事實(shí)上不少有著鮮明議論特點(diǎn)的詩歌，如朱熹、邵雍等作品，在詩中的議論卻是擲地有聲，妙趣橫生。所以“聲”的“卑”否，“趣”之存沒，歸根到底，還是一個(gè)“度”的問題。從“度”上去認(rèn)識(shí)詩中的議論，就較之對(duì)議論作絕對(duì)的否定有所進(jìn)步了。

謝肇淛對(duì)宋詩的認(rèn)識(shí)雖然還殘存著“宋無詩”論的影響，但卻是有意從這個(gè)影響中擺脫出來。他對(duì)宋詩除了作出一個(gè)“度”的掌握外，還作了直接的評(píng)價(jià)：

唐以詩為詩，宋以理學(xué)為詩，元以詞曲為詩，本朝好以議論、時(shí)政為詩。[27]

宋詩雖墮惡道，然其意亦欲自立門戶，不肯學(xué)唐人口吻耳。此等見解非本朝人可到。[28]

在這兩則評(píng)論中，謝肇淛表明了對(duì)宋詩的總體認(rèn)識(shí)，這就是他仍持唐詩的標(biāo)準(zhǔn)看待宋詩，因宋詩不合唐標(biāo)準(zhǔn)，因而與“宋無詩”論一樣，視宋詩墮于“惡道”，但卻又不是對(duì)“宋無詩”論者的完全認(rèn)同，他認(rèn)為宋人之所以不循唐人的路子走，是由于宋人要“自立門戶”，也就是說，宋人志在創(chuàng)新，走自己的路。于是出現(xiàn)了宋人不同于唐人的創(chuàng)作，形成了與唐人不同的特點(diǎn)。值得注意的是，謝肇淛雖說宋詩“墮惡道”，但卻不具有否定之意，相反，他認(rèn)為宋詩“議論”、言理的特點(diǎn)，探索創(chuàng)新的精神，是明人不可企及的；而宋詩的這些風(fēng)格卻時(shí)時(shí)影響著明人的創(chuàng)作，故他說“本朝好以議論、時(shí)政為詩”，這個(gè)評(píng)論就直接痛打在以“以議論為詩”為理由，而否定宋詩的明代復(fù)古論者的身上了。

稍后的許學(xué)夷（1563—1633）在認(rèn)識(shí)上又更進(jìn)一步了：

嗣宗（阮籍）五言《詠懷》八十二首，中多興比，體雖近古，然多以意見為詩，故不免有跡。[29]

復(fù)古詩論者推崇漢、魏、盛唐，然而即使是漢魏時(shí)著名的詩人阮籍，亦不免“以意見為詩”。盡管許學(xué)夷對(duì)此以“不免有跡”而論之，明顯是維護(hù)著對(duì)宋人“以議論為詩”的否定；但卻不可否認(rèn)，許學(xué)夷對(duì)恰當(dāng)?shù)淖h論、恰當(dāng)?shù)难岳?，不但沒有認(rèn)真的否定，而且認(rèn)為是詩人在一定程度上可以運(yùn)用的藝術(shù)形式與表達(dá)的思想內(nèi)容。

在圍繞著“以議論為詩”“以文為詩”的論辯中，詩人們不斷深化對(duì)宋詩的認(rèn)識(shí)，例如，

周瑛（1430—1518）是這樣看待宋詩中的“理趣”的：“唐詩尚聲律，宋詩尚理趣。”[30]在他的認(rèn)識(shí)中，“聲律”與“理趣”，只是“唐”“宋”不同的側(cè)重，不同的特點(diǎn)，并無優(yōu)劣、取舍的意思。這已經(jīng)不光是傳統(tǒng)的“風(fēng)”與“雅”“頌”的體裁的辨認(rèn)，而是從審美情趣的認(rèn)識(shí)上說了。

其后，張吉（1451—1518）則把審美的意義說得更清楚：

蓋（朱熹《感興》）兼蘇、李之體制，陶、孟之風(fēng)調(diào)，韋、柳之音節(jié)，而其理趣則直與風(fēng)雅正聲相為表里，非漢晉而下詞人所及。生乎其后，不根于此而有能詩聲者，我不敢知也。[31]

張吉不但沒有像吳訥那樣，把“理”排斥在“六義”之外，而是肯定了朱熹《感興》詩中表述的“理趣”“直與風(fēng)雅正聲相為表里”，甚而認(rèn)為如朱熹詩中的“理趣”乃非魏晉人所可及。他對(duì)朱熹詩中的“理趣”給予了甚高的評(píng)價(jià)，又把“理趣”與“風(fēng)”“雅”聯(lián)系起來，亦就是從“理趣”中認(rèn)識(shí)“六義”。不言而喻，對(duì)“以議論為詩”他是給予了恰當(dāng)?shù)目隙ā?/p>

對(duì)詩中的“議論”及“文”的表現(xiàn)手法，明代不少詩人不但沒有持否定的態(tài)度，而且還把這種表現(xiàn)手法看作是詩歌創(chuàng)作的一個(gè)發(fā)展與變革。例如，林?。?452—1527）認(rèn)為：“迨宋以文為詩，氣格愈異，而唐響幾絕；山谷詞旨刻深，一大變者也?！盵32]他是把宋人詩中的“文”的特點(diǎn)看作是詩格變化的一體，認(rèn)為這個(gè)變化雖不同于唐詩，更不同于唐詩的表現(xiàn)方式，但并沒有對(duì)它采取否定的態(tài)度。林俊的這個(gè)認(rèn)識(shí)，是得到不少詩人支持的。

薛應(yīng)旗（1500—1575）說：“余嘗謂唐人之詩獨(dú)尚乎風(fēng)，宋人之詩則雅、頌為多?！盵33]

他是把唐詩與宋詩分為“風(fēng)”與“雅”“頌”兩大類，均屬“六義”之制，只是特點(diǎn)不同，體制不同而已。因此，以“風(fēng)”而否定“雅”“頌”，顯然沒有道理；唐人“雅”“頌”之不足，宋人補(bǔ)足之，發(fā)展之，而“宋無詩”論者把它斥之為“以文為詩”，視為異端，自是無稽之談。

宋詩雖不如唐，但唐、宋詩各有特點(diǎn)，“議論”的寫作及內(nèi)容，在一定的“度”內(nèi)，亦可以表現(xiàn)為詩中的“理趣”，不可惟唐是取而不加分析地否定宋，這已為中、晚明詩人普遍接受的結(jié)論。

（二）關(guān)于“詩人之詩”與“文人之詩”

傳統(tǒng)孔子儒家詩論，強(qiáng)調(diào)詩的“教化”作用，也就是強(qiáng)調(diào)詩應(yīng)明理，應(yīng)有理據(jù)，要符合“禮”，《詩大序》更把它規(guī)范為“發(fā)乎情，止乎禮義”[34]；對(duì)讀詩者而言，重要的也是從詩中悟理、識(shí)理、懂得守“禮”。然而唐人講究的是聲律之美，情調(diào)之“真”，于是不知不覺中淡化著“教化”“說理”的傳統(tǒng)，以至杜甫關(guān)心家國大事與百姓生活，寫出不少有違唐聲、唐律的感人之作，亦一時(shí)被認(rèn)為是異調(diào)。于是，面對(duì)不少唐代杰出詩人所存在的“以議論為詩”的現(xiàn)象，北宋以后的一些學(xué)者，就提出了“詩人之詩”與“文人之詩”的分野。

宋人李復(fù)（1093前后在世）提出：“退之詩，非詩人之詩，乃文人之詩也。詩豈一端而已哉?！盵35]在李復(fù)看來，“詩人之詩”與“文人之詩”，只是詩人與學(xué)者在詩中各自不同的寫作特點(diǎn)，并沒有優(yōu)劣之分,更沒有以此而否定彼的必要。李復(fù)這個(gè)意見自然不是無的放矢，而是直接對(duì)侯謨有關(guān)杜甫與韓愈的詩與文既互相影響、又各有側(cè)重的提問所作的答復(fù)。其所針對(duì)者，則是其時(shí)對(duì)“詩人之詩”與“文人之詩”的不同風(fēng)格的看法。宋代中、晚期，學(xué)者對(duì)“詩人之詩”與“文人之詩”有了更多的關(guān)注。例如，宋人何夢(mèng)桂（1270前后在世）說：“嘗與友人譚詩，謂文人之詩與詩人之詩異。友曰：不然，詩患不到好處，詩到好處又奚文人、詩人之辨哉。此語真詩家陽秋也?！盵36]“文人之詩”與“詩人之詩”，此時(shí)已成為了親友之間討論的話題，對(duì)這個(gè)話題，何夢(mèng)桂干脆認(rèn)為沒有必要?jiǎng)澐帧霸娙酥姟迸c“文人之詩”。直至元朝，劉將孫亦認(rèn)為：“作詩者每不主議論，以為文人之詩，不知各有所當(dāng)?！盵37]他指出把“議論”事理的詩，視作“文人之詩”，而排斥于“詩”外的主張，是十分不妥的。

詩人往往會(huì)在詩中以散文的詞句直率地表達(dá)自己的意見，宋人劉辰翁（1233—1297）有較詳細(xì)的說明：

后村謂文人之詩與詩人之詩不同。味其言外似多有所不滿，而不知其所乏適在此也。吾嘗謂詩至建安，五、七言始生；而長篇反復(fù)，終有所未達(dá)，則政以其不足為文耳。文人兼詩，詩不兼文也。杜雖詩翁，散語可見；惟韓、蘇傾竭變化，如雷霆河漢，可驚可快，必?zé)o復(fù)可憾者，蓋以其文人之詩也。詩猶文也，盡如口語，豈不更勝彼一偏一曲自擅，詩人詩局局焉、靡靡焉，無所用其四體，而其施于文也亦復(fù)恐泥，則亦可以眷然而憫哉。[38]

劉辰翁指出建安之不足，正是過于詩人化，而缺少“文”的表達(dá)。杜甫詩之可貴，超出時(shí)人，正是在他的詩中時(shí)時(shí)運(yùn)用了“文”的寫作。韓愈、蘇軾之完美，也主要是得益對(duì)“文”的運(yùn)用。

四庫館臣在《濂洛風(fēng)雅提要》中認(rèn)為“自履祥是編出，而道學(xué)之詩與詩人之詩千秋楚越矣”[39]。也就是說，在詩壇上劃分為“詩人之詩”與“文人之詩”兩個(gè)不同風(fēng)格的大類，并對(duì)其各自的優(yōu)劣作出研究，是南宋、甚至是南宋末年才出現(xiàn)的。這個(gè)優(yōu)、劣之分，入元以后就表現(xiàn)得比較突出了。

元人盛如梓有這樣的說法：“有以詩集呈南軒先生，先生曰：詩人之詩也，可惜不禁咀嚼?；騿柶涔?。曰：非學(xué)者之詩，學(xué)者詩讀著似質(zhì)，卻有無限滋味，涵泳愈久愈覺深長?！盵40]盛如梓此論是針對(duì)其時(shí)為寫詩而寫詩，脫離社會(huì)，憑空想象的詩人而發(fā)的。這些所謂詩人之詩，語出不實(shí)，只是“愛裝”“斗好”，其實(shí)是在“欺”；不似文人之詩，質(zhì)實(shí)無華，耐人“涵泳”。

劉祈(1203—1250)則直斥“詩人之詩”：“予觀后世詩人之詩，皆窮極辭藻、牽引學(xué)問，誠美矣，然讀之不能動(dòng)人，則亦何貴哉?！盵41]劉祈對(duì)“后世詩人之詩”的批評(píng)，正是就其時(shí)詩壇不關(guān)心社會(huì)現(xiàn)實(shí)，只追求辭藻，賣弄學(xué)問的不正之風(fēng)而發(fā)。他認(rèn)為，這個(gè)時(shí)期的“詩人之詩”已發(fā)生了本質(zhì)的變化，不可與動(dòng)人以情、曉人以理的“文人之詩”同日而語。

詩中不可能沒有文，也不必排斥議論與說理，這個(gè)認(rèn)識(shí)，一直到明初仍為不少人所承認(rèn)。洪武十四年張端為元人許恕《北郭集》撰《北郭集原序》：“今人之詩與古人之詩異，詩人之詩與文人之詩異，然詩而不以文為法則又戾于古也?！盵42]許恕雖未是明代詩壇的代表，但他的說法卻是頗得到宋、元以來學(xué)者的心得，而又是針對(duì)明代詩壇偏頗之論而發(fā)的。

即使明代“宋無詩”論者以“以議論為詩”“以文為詩”而否定宋詩最為盛行的成化至嘉靖年間，邵寶（1460—1527）亦明確地說：“世有詩人之詩，有非詩人之詩。非詩人之詩而才情、風(fēng)致、音調(diào)、格律皆詩人也，則謂之詩人也亦宜，曷為而謂之非詩人之詩也。”[43]這里所說的“非詩人之詩”，指的主要就是“文人之詩”。邵寶認(rèn)為把這些儒者的詩，排斥在詩人之外是沒有道理的。

楊循吉（1456—1544）對(duì)其時(shí)所謂詩人之詩則作出了嚴(yán)肅的批評(píng)：“詩人之詩多以迫成，非必盡其胸次中語也?！盵44]他認(rèn)為其時(shí)所謂詩人多是為寫詩而寫詩,無病呻吟,脫離社會(huì)現(xiàn)實(shí)，無真情實(shí)感，但卻自命為“詩人之詩”，這樣的詩是不值得提倡的。

這個(gè)討論自南宋開始，一直到晚明，復(fù)古詩派據(jù)“以議論為詩”“以文為詩”而否認(rèn)宋詩，唯漢、唐是宗，流而形成了缺乏真情，甚至是假情假意，脫離社會(huì)，為寫詩而寫詩，并美其名為“詩人之詩”的描摹風(fēng)氣，嚴(yán)重侵蝕著明代詩壇。其說時(shí)為有識(shí)之士所質(zhì)疑與駁論。隨著復(fù)古論的衰落與退出詩壇，在明代心學(xué)的背景下，人們的“心性”得到了前所未有的解放，直抒胸臆，表達(dá)“真情”，探求“真理”，重新成為了詩人的追求；詩中“文”的傾向，說理的內(nèi)容，終于取得社會(huì)的普遍肯定。在明末，外患頻仍，民族面臨垂危之際，不少詩人直抒己見，寫出了明辨是非、申張道義、憂國憂民、關(guān)心民間疾苦的優(yōu)秀作品，充分顯示了“文”與“議論”的感人力量。事實(shí)上，詩中恰當(dāng)?shù)摹拔摹钡谋磉_(dá)，“議論”的運(yùn)用，一直影響著明以后詩人的創(chuàng)作。

在中國古代詩壇上，宋詩是與唐詩并峙的又一座高峰。這座高峰的產(chǎn)生，是在于宋代詩人不愿坐享唐人成就而作的創(chuàng)新追求，是在于宋人堅(jiān)持了前輩抒發(fā)真情、尚理、說理、關(guān)心國家命運(yùn)的優(yōu)良傳統(tǒng)。對(duì)宋詩的這一認(rèn)識(shí)卻是通過宋元，尤其是明代詩壇曠日持久的辯論，才得以重新審視，獲得了社會(huì)的共識(shí)。因復(fù)古詩論所產(chǎn)生的消極影響而引起詩人們的積極反思，其意義則是明人，尤其是復(fù)古詩人意想不到的。