畢庶春

(遼東學院 師范學院，遼寧 丹東 118003)

《孔叢子》一書，自宋朱熹以至明、清方家，就其真?zhèn)?、編纂時間以及作者、編者諸關(guān)節(jié)點，不斷探討和爭論，眾說紛呈，歷久不衰。傅亞庶先生在其《孔叢子校釋·附錄四》[1](以下簡稱《校釋》)中鳥瞰諸說，綜論得失，精要中肯，令人受益良多。然而，就上述爭論而言，有些焦點議題似乎仍須再作探討?，F(xiàn)謹以《校釋》為底本，將全書一分為二，將前二十一篇與《連叢子》上、下篇各視為一書，試作考察。

一、《孔叢子》之“叢”當作“藂”，子以父名為書題

今本《孔叢子》其書名何自而來？對此，宋咸曾有所詮解，“名之曰《孔叢子》，蓋言有善而叢集之也”[1] 534。先秦以來的諸子書，載于《漢書·藝文志》而又往往以人名加“子”，以三字為書題者，似已成慣例，諸如《漆雕子》《公孫尼子》《孫卿子》《王孫子》《鄒奭子》《韓非子》等。而宋咸不僅不將“孔叢子”三字作為整體認讀，置諸子名書的慣例于不顧，而且又增“善”字釋義，解“叢”為“叢集善言”，宋說不可取。

《孔叢子》最早著錄于《隋書·經(jīng)籍志》，其卷一云“《孔叢》七卷，陳勝博士孔鮒撰”。查孔鮒之名、字，均與書題無關(guān)。然而考察中，書題上的文字歧異，卻分外引人注目。

迄今所知，西晉皇甫謐《帝王世紀》最早引述《孔叢子》，“《孔藂》所謂”云云(《太平御覽》卷八十三)。引文中，書題之“叢”竟然寫作“藂”，引人探索。

在唐、宋類書中，除開《初學記》均作《孔叢子》之外，諸如《藝文類聚》《太平御覽》，書題或作《孔叢子》，或作《孔藂子》，二者并存。具體說來，《類聚》所引述者，凡19處，其中，寫作《孔藂子》的有4處，約占四分之一；寫作《孔叢子》的有15處，約占四分之三?！队[》所引述者，凡120處，寫作《孔藂子》的竟有40處，占三分之一；寫作《孔叢子》的80處，占三分之二。與之相應，唐司馬貞《索隱》作《孔藂》、宋尤袤《遂初堂書目》作《孔藂子》[1]546。

《孔叢子》的書名如此混雜，且并行并存，實屬罕見。

其實，最為引人關(guān)注的是，“藂”字竟與子臧之父名相關(guān)聯(lián)?！妒酚洝じ咦婀Τ己钫吣瓯怼罚骸稗ぃ暾卤?，侯孔藂元年。”《索隱》云：“姚氏案：《孔子家語》云：‘子武生子魚及子文，文生冣，字子產(chǎn)。’《說文》以冣為積聚字。此作‘藂’，不同?！庇忠端麟[》曰：“案：《孔藂》云‘臧歷位九卿，為御史大夫’?！薄稘h書補注·高惠高后文功臣表》：“蓼夷侯孔聚”，然而，“聚”，《補注》云：“官本作藂”。

就版本而言，《史記》之今本、《史記》之《索隱》本、《漢書》之官本，皆作“孔藂”，但今《漢書》之《補注》本“藂”作“聚”?！端膸烊珪偰俊た讌沧印分杏小瓣埃咦婀Τ伎姿q之子”一語，字作“藂”。

子臧之父名何以既作“藂”“叢”，又作“冣”“最”“聚”？無獨有偶，書名《孔叢子》之“叢”何以會寫作“藂”？

《詩·周南·葛覃》之《鄭箋》曰：“叢，才公反，俗作藂，一本作最，作外反?！本臀淖侄?，“叢”與“藂”，為正字與俗字之別?！稜栄帕x疏·釋木》郝懿行曰：“冣、最形近而音義別，與叢、聚二字聲俱相轉(zhuǎn)，古或假借通用?！薄皟狻迸c“聚”通，例如，《漢書·荊燕吳傳》“(劉賈)度白馬津入楚地，燒其積聚”，《張家山漢墓竹簡》“賊燔城、官府及縣官積冣，棄市”[2]8，一作“積聚”，一作“積冣”，“冣”“聚”通。又，“叢”與“聚”，義同。因此，“叢”“藂”“最”“冣”，四字相通，故宋咸詮解書題時有“叢聚”一語。

總之，基于《鄭箋》所云，《史記》作“孔藂”，《漢書》作“孔聚”、《孔子家語》作“孔冣”、書題又作《孔叢子》，并不足怪。

書題作《孔叢子》，而子臧之父又名孔藂(叢)，二者雷同一響，其個中緣故何在？孔子六十五代孫、襲封衍圣公明人孔胤植既有“漢太傅孔叢子，圣祖九世孫也”之言，又有“獲睹《孔叢子》一卷，乃吾家故物也”一語[1]517-518。由此可知，“孔叢子”三字，在孔氏家族內(nèi)，既是人名，又是書題。

據(jù)此，則書題《孔叢子》當源自“孔叢子”其人。依據(jù)如下：

第一，章太炎先生云：“按臧父即蓼夷侯孔藂。藂叢同字。則臧書或題其父也”[1]457。

第二，《孔叢子》的書題與古書命名的慣例密切吻合。

首先，古來以人名加一“子”字為子書書題者常見。就《漢書·藝文志》所載而言，諸如《尹文子》《魯仲連子》《老萊子》等，皆如此。

其次，他人追題書名者常見?！肮艜嗪笕怂奉}，不皆出于作者之手，故惟官書及不知其學之所自出者，乃別為之名，其他多以人名書”,“古人著書，既不題撰人，又不自署書名。后之傳錄其書者，知其出于某家之學，則題為某氏某子，或某姓名?！庇?，“蓋自撰書名，萌芽于《呂氏春秋》，而成于武帝之世?！盵3]274，210，217

綜合上述，依據(jù)“古書之命名，多后人所追題”，“多以人名書”的慣例，再依據(jù)書名《孔藂子》與《孔叢子》并行并存的史實而言，加之孔氏后人業(yè)已將“孔叢子”三字，既作人名又作書名的事實，可知今《孔叢子》書題的由來，似當遵依章太炎先生所言，子以父名轉(zhuǎn)題為書名。

至于書名之所以混雜錯綜，當源于人們以正字“叢”代俗字“藂”而致。歷時既久，人們可能僅僅注意書名的正字與俗字之別，而早已不再知曉、或者早已淡忘了人名與書名的關(guān)聯(lián)。所幸還好，皇甫謐將書名寫作《孔藂子》，使后人得以窺見原書題風貌。不過，也許當此之時，書名混雜并行的現(xiàn)象業(yè)已萌生?！额伿霞矣柤狻C》云：“所以江南《詩》古本(此下從王利器先生所引《續(xù)家訓》)皆為藂藂之叢，而藂字似冣字，近世儒生，因改為冣”[4]396-397。北齊顏之推所謂“近世”，當去皇甫謐不遠?！叭迳币颉八q字似冣字”而改“藂”為“冣”，這恰好一語道破上述人名、書名或作“藂”“冣”，或作“聚”“叢”的緣故，而《類聚》《御覽》之所以兼收并蓄，亦良有以也。

關(guān)于孔藂之子孔臧，史傳以及目錄之作中均有記述。既見之于《史記·高祖功臣侯者年表》，又見之于《儒林列傳》，在公孫弘的奏章中有“謹與太常臧、博士平等議曰”之語。太常臧，《集解》曰：“《漢書·百官表》孔臧也?！辈椤栋俟俟浔硐隆沸⑽湓范?，“蓼侯孔臧為太常，三年，坐南陵橋壞衣冠道絕免?！庇?，《高惠高后文功臣表》于蓼夷侯孔聚之下云：“孝文九年，侯臧嗣，四十五年，元朔三年，坐為太常衣冠道橋壞不得度，免?！?/p>

二、《小爾雅》的位次為終結(jié)標志

《孔叢子》中《小爾雅第十一》所處的位次令人費解：它既與全書體例不類，又不前不后，突兀而出。倘若為后人插入，那么對此插入又該作如何解讀？

通常，《爾雅》《小爾雅》所處的位次，是一個至關(guān)重要的標志，標志著全書的終結(jié)。依據(jù)有如下三點：

第一，《小爾雅》的位次后于《爾雅》。

《爾雅》，凡十九章，為訓詁學典籍之濫觴。宋咸注《小爾雅》曰：“經(jīng)傳字義有所未暢，繹而言之，于《爾雅》為小焉?！薄缎栄拧返摹靶　弊直砻?，它不僅取法并輔助于《爾雅》，而且問世晚于《爾雅》，因而，其位次也自應后于《爾雅》。

《漢書·藝文志·六藝略》于《孝經(jīng)》下列有《小爾雅》一篇，但未注明作者。誠如曹道衡先生、劉躍進先生兩位學者所言，“今本《小爾雅》乃《孔叢子》中一篇”，“文字似頗簡短，其體例全仿《爾雅》”[5]550-551。前此，顧實有言，“今本(《小爾雅》)即從偽《孔叢》中重錄出之”(《漢書藝文志講疏》卷二)。此后，眾多的目錄書，諸如《隋書·經(jīng)籍志》《唐書經(jīng)籍藝文合志》等，盡管其卷帙或為一篇，或為一卷，但對《小爾雅》，皆有所著錄，而《郡齋讀書志》則標明“孔鮒撰”。

《孔叢子》一書舊題孔鮒撰，鮒字子魚，“子魚生于戰(zhàn)國之世，長于兵戎之間”，陳勝“尊以博士，為太師諮度焉”(《校釋·獨治》)。出于孔鮒之手的《小爾雅》，解經(jīng)釋疑，輔翊《爾雅》。而當秦、漢之際，《爾雅》沾溉學林，頗為朝野所重。

朝廷立《爾雅》學官。兩漢，“解釋經(jīng)藝，無不本于《雅》訓”[6]167。愛屋及烏，朝廷因而注重《爾雅》。趙岐曰：“漢興，除秦虐禁，開延道德。孝文皇帝欲廣游學之路，《論語》《孝經(jīng)》《孟子》《爾雅》皆置博士。后罷傳記博士，獨立五經(jīng)而已”(《孟子·孟子題辭》)?！傲T傳記博士，獨立五經(jīng)”，是否意味著朝廷舍棄《爾雅》學官？吳承仕先生云：“蓋自武帝置《五經(jīng)》博士，《孝經(jīng)》、《論語》、《爾雅》皆儒家小學之業(yè)，解釋經(jīng)藝，無不本于《雅》訓，不煩更立學官矣”。西漢末年，朝廷還曾征集通《爾雅》的人才。“征天下通一藝教授十一人以上，及有逸《禮》、古《書》、《毛詩》、《周官》、《爾雅》、天文、圖讖、鐘律、月令、兵法、《史篇》文字，通知其意者，皆詣公車。網(wǎng)羅天下異能之士，至者前后千數(shù)，皆令記說廷中，將令正乖謬，壹異說云”(《漢書·王莽傳上》)。

朝廷獎賜精通《爾雅》之人。《爾雅》令人廣見博聞，“多識于鳥獸草木之名”(《論語·陽貨》)?！稜栄帕x疏·釋獸》：“豹文鼮鼠”下引郭璞注曰：“鼠，文采如豹者。漢武帝時得此鼠，孝廉郎終軍知之，賜絹百匹?！薄读x疏》曰：“《玉篇》說終軍識豹文鼠與郭同，但事不見《前漢》記載，唯郭此注及《序》言之?！额惥邸芬陡]氏家傳》，以識豹文鼠者乃光武時孝廉郎竇攸也(筆者案：《御覽》卷九一一《鼠》引《竇氏家傳》稱世祖時竇攸事)，《水經(jīng)注》及《文選》注引《三輔決疑》注，并載竇攸此事，與郭注異。其以豹文為鼮鼠，則同。”無論是終軍，還是竇攸，識豹文鼮鼠一事表明，《爾雅》具有開闊視野、領(lǐng)略自然美并滿足“子長多愛，愛奇也”(《法言·君子》)的功用，因此，兩漢時期，備受朝野喜愛。誠如郭璞所言，“《爾雅》者，蓋興于中古，隆于漢氏?！蟆缺?，其業(yè)亦顯”(《爾雅序》)。西漢以來，因《爾雅》有讀經(jīng)鎖鑰和展拓視野的功用，所以被朝廷看重并加以普及。

雖如上述，但無論《漢書·王莽傳上》，還是東漢人趙岐《孟子題辭》，二者都不約而同地顯示出同一特征，即在羅列經(jīng)典時，都將《爾雅》殿后?！稜栄拧返奈淮紊星胰绱?，《小爾雅》難以后來居上，而只能叨居末座。

第二，在儒家經(jīng)典總集和目錄之作中，經(jīng)書在前，《爾雅》附后，這是其編纂通例。

在石刻和紙質(zhì)經(jīng)典總集中，例如，對我國古代七次刻經(jīng)中保存最為完好的唐開成石經(jīng)，顧炎武有言，曰：“自漢以來，儒者相傳，但言五經(jīng)。而唐時立之學官，則云九經(jīng)者，‘三禮’、‘三傳’分而習之，故為九(筆者案：加之《易》《書》《詩》三經(jīng))也。其刻石國子學，則云九經(jīng)，并《孝經(jīng)》《論語》《爾雅》”[7]1368。由此可知，開成石經(jīng)也將《爾雅》附于經(jīng)書之末。至于常見的紙質(zhì)本唐陸德明《經(jīng)典釋文》以及清《十三經(jīng)注疏》，更是如此。

在目錄著作中，與孔鮒所生存時代較為切近的目錄書《七略》，今存于《漢書·藝文志》，其體例，先覶縷六藝之作，隨后列小學十家，而將《爾雅》三卷二十篇、《小爾雅》一篇，置于最末，二者緊隨《孝經(jīng)》之后。再如《隋書·經(jīng)籍志》也是如此，卷一著錄諸經(jīng)典，隨后，才在《論語》類中附有《爾雅》注和《小爾雅》一卷。《直齋書錄解題》《郡齋讀書志》也均在羅列經(jīng)典之后，于小學類中首錄《爾雅》，次及《小爾雅》一卷。

“《爾雅》諸書，解古今之意，并《五經(jīng)》總義，附于此篇”(《隋書·經(jīng)籍志·論語類序》)?！稜栄拧房偸恰案接诖似保偸且栏蕉詈?，《小爾雅》又更在其后，因而，《爾雅》與《小爾雅》的位次被歷史地衍化并定型為一個具有終結(jié)意義的標志。

第三，《爾雅》原本非獨立成書，其初附綴于《禮記》之中。

梁啟超曰：“(《爾雅》)其書蓋本為‘記百三十一篇’中之一篇或數(shù)篇，而《大戴》曾采錄之。張揖《進廣雅疏》所謂‘《爾雅》一篇，叔孫通撰置《禮記》，文不違古’也。臧庸列舉漢人引《爾雅》稱《禮記》之文，如《白虎通·三綱六紀篇》引《禮》親屬記，文見今《爾雅·釋親》；《孟子》‘帝館甥于貳室’趙岐注引《禮記》，亦《釋親》文；《風俗通·聲音篇》引《禮·樂記》乃《爾雅·釋樂》文；《公羊·宣公十二年》何休注引《禮記》，乃《爾雅·釋水》文，此尤《爾雅》本在《禮記》中之明證也”[8]?！稜栄拧吩靖骄Y于《禮記》之說，揭示了《爾雅》在經(jīng)傳典籍編纂中總是屈居于書末，寄人籬下的緣故。

《爾雅》依附于《禮記》，屬于經(jīng)傳。其實，“經(jīng)傳”之稱，早在《孔叢子》生成之前，在戰(zhàn)國之初便已萌生?！翱鬃右郧?，未有經(jīng)名，而已有經(jīng)說，具見于《左氏內(nèi)外傳》”?！敖?jīng)名昉自孔子，經(jīng)學傳于孔門”。又，“孔子所定謂之經(jīng)；弟子所釋謂之傳，或謂之記；弟子展轉(zhuǎn)相授謂之說”，“漢人引《論語》多稱傳”[9]30,48,67，而《論語·學而》也有“傳不習乎”之語。

“經(jīng)傳”之稱始自孔門。《家語·問玉第三十六》記述孔子語，有“《詩》教也”“《書》教也”“《樂》教也”“《易》教也”“《禮》教也”“《春秋》教也”之言?？鬃哟苏Z，又見載于《禮記·經(jīng)解》，不僅稱之為“經(jīng)”，而且合于六經(jīng)之數(shù)。

“經(jīng)傳”“經(jīng)”“傳記”諸詞屢見之于《孔叢子》中?！豆珜O龍》載子高答平原君語曰：“其說皆取之經(jīng)傳，不敢以意”，并引《春秋》為證。《連叢子》下仲淵云：“先君所以為業(yè)者，非唯經(jīng)傳而已”。《執(zhí)節(jié)》載魏齊曰：“《春秋》，孔圣所以名經(jīng)也”，又載子順語曰：“魯之史記曰《春秋》，《春秋經(jīng)》因以為名焉”?！洞饐枴纷吁V曰：“好事而穿鑿者，必言經(jīng)以自輔”。此外，《詰墨》還有“傳記”一詞，“察傳記，晏子之所行，未有以異于儒焉”。

孫少華先生認為，《孔叢子》的體例，可分為三類。第一類，“具有‘叢’的性質(zhì)，體式近先秦的‘說’和‘林’”；第二類，“具有‘撰述’性質(zhì)，體式近先秦的‘傳’和‘記’，具備‘說’的性質(zhì)”[10]33-34。誠如所言，在體例層面，《孔叢子》確實具有與經(jīng)傳相通之處。這是秦末漢初先秦諸文體得以融合，而經(jīng)傳體又得以普遍運用的結(jié)果。

“《書傳》、《禮記》自孔氏”(《史記·孔子世家》)。經(jīng)傳垂范于前，《孔叢子》沿襲于后。今孔子后裔著《孔叢子》，見賢思齊，步趨行世經(jīng)傳典籍編纂通例，而將《小爾雅》置于書末，合于情理。

綜括上述三點依據(jù)，《小爾雅》是全書終結(jié)的標志。今《小爾雅》編入《孔叢子》，是借鑒并模仿經(jīng)傳典籍編纂通例的產(chǎn)物。

依照今本《孔叢子》記事內(nèi)容而言，《小爾雅》應置于《答問第二十一》之后，或者置于《連叢子下第二十三》之后，即或作為《孔叢子》和《連叢子》的分水嶺，或作為全書的終結(jié)，便易于理解。然而，今本卻竟然一反常例，將《小爾雅》置于《抗志第十》之后，缺乏終止感，令人費解。秦、漢之際，即便稍知儒家經(jīng)傳者，也不會在編纂時如此違反常例而突兀插入，更何況是取法經(jīng)傳、頗有學識的孔門后裔，諸如博士孔鮒、孔騰、太?？钻暗热?。今《小爾雅》的位次當事出有因，引人探究。

三、書題與作者署名的歧異、篇章組聯(lián)的紊亂和行文特色的互異源自作者的更迭

《孔叢子》一書，不僅《小爾雅》的位次令人費解，不僅書題有歧異，而且書題與撰作者的署名也令人生疑。書題為《孔叢子》，然而在《隋書·經(jīng)籍志一》《舊唐書·經(jīng)籍志》《宋史·藝文志》《郡齋讀書志》諸目錄之作中，皆著錄曰：“《孔叢子》七卷，孔鮒撰”。倘若是孔臧以父名為書題，何以作者的署名會是孔鮒，而不是孔藂，或孔臧？孔鮒、孔藂和孔臧三人與《孔叢子》一書的編撰有何關(guān)聯(lián)？再者，書的作者既署名為孔鮒，而孔鮒為秦末紛爭之際的人物，未及漢初便已去世，倘其有關(guān)乎孔圣之著，不至于不流傳，但何以遲至《隋書·經(jīng)籍志》才得以著錄？與上述疑云相應，《孔叢子》中篇章組聯(lián)失當和文不符題兩大瑕疵，也頗為引人關(guān)注。例如，《論書第二》宋咸注曰：“《論書》者，蓋仲尼與諸侯、弟子析白《尚書》之義。然自子張問‘圣人受命’洎‘有鰥在下’，子夏問《書》大義凡三事，舊在《嘉言篇》，臣咸今易之于此首，庶一貫焉。”今《校釋·論書》篇首的第一、二、三章，即為宋咸所移易的“三事”。又如，《校釋·記問第五》注引姜兆錫曰：“此篇凡八章，惟第五、第六章無所問而自作歌，余皆答圣孫問、答門弟子問者也”[1]97。又如，《抗志第十》凡十九章，記述“子思居衛(wèi)”和“自齊反衛(wèi)”期間的問對之事。然而，自第十章至第十九章，忽而記衛(wèi)，忽而記魯，忽而記齊之事，各章參差交錯，編次紊亂。其實，只要依照其章首相同的句式，便可以編組成條理井然的篇章，然而編纂者卻似乎全未顧及于此。又如，《公孫龍第十二》中的第四章，記“李寅言曹良于平原君”一事，與公孫龍之事全然無涉，但僅僅因為是記子高之事，便得附驥尾，以致文不符題。

綜合上述，篇章組聯(lián)失當和文不符題兩大瑕疵顯示，全書在編撰之際，篇章有所增益，作者有所更易。

除如上述之外，行文特色的差異，也顯示出作者的更迭之跡。

《孔叢子》中，其前二十一篇頗多稱謂敬語，而且往往多出于作者有意為之。例如，《嘉言第一》首句曰：“夫子適周”，但《孔子家語·觀周》曰：“今孔子將適周，觀先王之遺制”，《史記·孔子世家》作“請與孔子適周”，《樂書》司馬貞《索隱》引《大戴記》亦作“孔子適周”。而今《嘉言》卻將“孔子”改作“夫子”，其尊崇之情顯而易見。又如，《答問》子鮒曰：“韓非書云‘夫子善之’，引以張本，然后難之”，注引《韓非子·難一》，作“仲尼不知善賞”。二書，一作“仲尼”，一則改作“夫子”，其情愫之別顯而易見。再如，《獨治》子鮒曰：“哭孔氏則于夫子之廟”，《答問》子鮒臨終曰：“且先君之廟在焉”。同是一人，同是言及一廟，一稱“夫子”，一稱“先君”，其內(nèi)外親疏之別也顯而易見?！妒酚洝の汗恿袀鳌分?，作者不直呼傳主姓名，而以敬語“公子”相稱，“一篇中凡言‘公子’者一百四十七，大奇，大奇”(《史記會注考證》卷七十七引陳仁錫語)。在稱謂敬語的運用上，《孔叢子》與《魏公子列傳》，同聲相應，異曲同工。

稱謂敬語的運用是《孔叢子》書中諸多篇章的行文特征之一，這使得前二十一篇同中見異，涇渭有別。行文特征的互異與作者的更迭，作品的增益，互為表里。

宋咸云：“此書蓋孔氏子孫所集，故多不書其名”[1]471。又云：“《孔叢子》者，乃孔子八世孫鮒，字子魚，仕陳勝為博士，以言不見用，托目疾而退，論集先君仲尼、子思、子上、子高、子順之言及己之事，凡二十一篇，為六卷，名之曰《孔叢子》，蓋言有善而叢聚之也。至漢孝武朝，太?？钻坝忠云渌鶠橘x與書謂之《連叢》上下篇為一卷，附之于末”[1]534。

總之，誠如宋咸所言，《孔叢子》一書，乃孔氏子孫所著，但絕非一人一時所成。其“始作俑者”，當為孔鮒，而孔藂、孔臧父子當為前二十一篇的增補者，而將《連叢子》“附之于末”，卻并非孔臧所為。宋咸之說，未能盡如人意。

四、由行文風格之異探尋撰寫者及《小爾雅》位次的前移

《孔叢子》前二十一篇，移步換形，其行文風格也有所差異。所以如此，應是由撰寫者的更易所致?，F(xiàn)依前二十一篇的內(nèi)容分作以下六組加以考察。

第一組：《嘉言第一》至《記問第五》，凡五篇，記孔子之事。

《嘉言第一》，凡七章。其行文風格，呈現(xiàn)出涇渭之異。例如，第一章，兩用《孔子家語》(以下簡稱《家語》)：《家語·觀周第十一》有“孔子將適周”“孔子觀周”之語，今此章用之，但改稱“孔子”為“夫子”；《家語·困誓第二十二》有言及孔子“河目隆顙”之語，今此章用之，但改稱“孔子”為“孔仲尼”。兩次改變稱謂，敬畏之情，蘊于其中。再如，第二章，三稱“夫子”，而不直稱“孔子”。同樣，第四章、第五章、第六章，其行文風格一如上述第一、二兩章?？磥?，稱謂的改易，確非隨意為之。相反，第三章、第七章，其行文風格則異于上述五章，均直稱“孔子”，而不用稱謂敬語。同在一篇之內(nèi)，然而各有風貌。此種差異，引人關(guān)注。

基于上述，我們將運用稱謂敬語者視為第一類型，反之，則視為第二類型。如此，則《嘉言》中，第一、二、四、五、六章，歸屬于第一類型。第三、第七章，歸屬于第二類型。霧中有山，行文風格之異，分明顯示出作者的更易。

《論書第二》，凡十六章。其中，又顯現(xiàn)出一種新的行文風格。

“子夏讀書”一章，即第六章，其行文風格屬第一類型。而第一、四、五、七、八、九、十、十一、十二、十四、十五、十六章，屬于第二類型。然而，另有介于第一、第二類型之間的一種行文風格，例如，本篇第二、第三、第十三章，雜用“夫子”“孔子”“子曰”之稱，異于前兩者，我們不妨稱之為第三類型。

此外，本篇尚有以下三點須特別關(guān)注：

第一，一篇之中，三種類型并行，其撰寫者至少當有三、四人。第二，《論書》一篇，似為第二類型作者所增設。全篇十六章中，屬于第二類型之作竟然有十二章之多，況且，第一、二、三章又原本在《嘉言》篇[1]22，宋咸始將其移置于今《論書》篇之首。

第三，撰寫者中有先后之別。第一、第三類型作者當早于第二類型作者。

《記義第三》，凡十章。就行文風格而言，第一類型，闕如。第二、四、九章，屬于第二類型。第一、三、五、六、七、八和第十章，屬于第三類型。

本篇第三類型的形態(tài)與第一類型同中見異。例如，第三章所述本于《家語·曲禮子夏問第四十三》，原作“孔子聞之”，《國語·魯語下》作“仲尼聞之”，今《記義》改作“夫子聞之”，這與第一類型相同。然而，下文卻不稱“夫子”，而綴以“子曰”，這又與第一類型相異。再如，第十章，雜用“孔子曰”與“夫子曰”。諸如此類，使之既與第一類型相近而又有別。

此外，《記義》一篇，疑為第三類型作者所增設，因其所作偏多，而第一類型竟闕如。

《刑論第四》，凡九章。本篇第一類型，闕如。其前八章均屬第二類型，其中，第一、第二兩章沿用《家語》之《刑政第三十一》《執(zhí)轡第二十五》之文，而其中的“孔子”之稱不改。第九章屬于第三類型，文中，雜用“孔子曰”與“夫子曰”。

《刑論》一篇，疑為第二類型作者所增設，因第一類型闕如，而第二類型之作偏多。

《記問第五》，凡八章。在內(nèi)容層面，本篇有異于前四篇，雖重在記述孔子之事，但其中有“子思問于夫子”三章，有過渡之跡。于是，自本篇開始，文字上已涉及與《子思子》一書的考校，因而對本篇的考察要稍微細化些。

第一章“夫子閑居”，宋汪晫《子思子全書》(《四庫全書》本)外篇《無憂第四》首章與之相同，當為此《記問》所本。《無憂》皆作“仲尼”，而《記問》卻改作“夫子”。與之類似，第二章當本于《子思子·任賢第八》，第三章當本于《魯繆公第七》，第四章當本于《無憂第四》，原文皆作“仲尼”，《記問》均改作“夫子”或“子”。 第五章，當本于《家語·困誓第二十二》《琴操》卷上，二者皆作“孔子”，《水經(jīng)注·河水》作“仲尼”，《記問》均改作“夫子”。第六章，《家語·正論解第四十一》作“孔子”、《左傳·哀公十一年》作“仲尼”，《記問》卻改作“夫子”。第七章首句當本于《家語·在厄第二十》，原作“仲尼”，《記問》改作“夫子”。第八章，當本于《家語·辯物第十六》，原作“孔子”，《左傳·哀公十四年》作“仲尼”，而《記問》則改作“夫子”。

不過，同中見異，第二、三、四和第八章，雜用“夫子”與“子曰”。

除如上述之外，本篇第五章、第六章均有文不符題而篇章組聯(lián)失當?shù)募劼??！缎ａ尅び泦枴纷⒁族a曰：“此篇凡八章，惟第五、第六章無所問而自作歌，余皆答圣孫問、答門弟子問者也?！盵1]97

簡言之，《記問》八章中，第一、五、六和第七章，屬于第一類型。第二類型，闕如。其第二、三、四和第八章，屬于第三類型。

總之，第一組的五篇作品，無論是記述孔子之事而依傍《家語》之作，無論是記述子思而依傍《子思子》之作，它們在稱謂敬語的運用層面，總是顯現(xiàn)出穩(wěn)定的行文特色，總是固執(zhí)地顯現(xiàn)出行文風格的差異。這與篇章組聯(lián)失當互為表里，都是作者更易所致。

就第一組作品而言，《孔叢子》何以會有稱謂上的差異？稱謂，自古以來，便頗為注重?！抖Y記·曲禮下》《爾雅·釋親》《顏氏家訓·風操》以至《史通·稱謂第十四》等均有所述，而清代學者對于稱謂更是十分關(guān)注，十分敏感。例如，梁玉繩在《史記志疑》卷六《項羽本紀》中寫道：“案：前此皆稱‘項籍’，此后忽改稱字而不名，何也？《高紀》則皆稱字?！盵11]199梁章鉅著有《稱謂錄》(天津古籍書店1987年6月影印版)一書，三十二卷，洋洋大觀。顧炎武在《日知錄》卷二十三頗多稱謂與名諱的條目，例如，《子孫稱祖父字》《已祧不諱》《皇太子名不諱》《嫌名》《名父名君名祖》《弟子名師》《自稱字》《人主呼人臣字》等?！额伿霞矣枴わL操》也多言名諱，“古者，名以正體，字以表德，名終則諱之，字乃可以為孫氏。孔子弟子記事者，皆稱仲尼；呂后微時，嘗字高祖為季；至漢爰種，字其叔父曰絲；王丹與侯霸子語，字霸為君房；江南至今不諱字也。”[4]98

稱謂與禮法相表里。《禮記集解·曲禮上》云：“逮事父母則諱王父母，不逮事父母則不諱王父母。君所無私諱，大夫之所有公諱。詩書不諱，臨文不諱?！睂O希旦云：“凡諱之禮，惟及其有廟者而止，廟遷則諱避之所不及也”，“惟逮事父母者，父為王父母諱，子從而諱之，雖父沒，不忍變也”，“愚謂臨文，凡官府文書，國史紀載，皆是，非惟禮文而已。魯定公名宋，《春秋》不諱宋?！盵12]90如此，則前二十一篇或稱“孔子”，或稱“夫子”，二者皆合于《曲禮上》“臨文不諱”的要求。不過，同中有異，“孔子”之稱，立足于公眾，表現(xiàn)其對禮法的尊重；而“夫子”之稱，則立足于血親，深化其親昵敬畏之情。情之所至，稱謂隨之；稱謂之中，涵情微妙。

此外，《記問》第六章“泰山”“梁甫”之喻十句，張衡《四愁詩》似本于此?！队泦枴返谄哒赂柙唬骸按蟮离[兮禮為基，賢人竄兮將待時”，《荀子·成相》屢屢言“基”、言圣賢之遭絀、言禮之用，例如，“請布基，慎圣人”“賢能遁逃”“圣人隱伏”“道古賢圣基必張”等，此歌似與《成相》源流相承?！队泦枴?，漏泄出《孔叢子》承前啟后的斑駁影跡。

第二組：《雜訓第六》至《抗志第十》，凡五篇，記子思事。

《雜訓第六》，凡十章，雖以記述子思為主，但附載子上之事，內(nèi)容并不純一。

先以《雜訓》第四章為例加以考察，此章本于《子思子·過齊第九》。其中，有兩處須特別加以關(guān)注：

其一，《雜訓》第四章：“命子上侍坐焉”?！白由稀?，《過齊》作“白”。《雜訓》之所以作“子上”，是因孔伋之子孔白(《漢書·孔光傳》白作帛)，字子上。

其二，第四章：“孟子車尚幼”。“孟子車”，《過齊》作“孟軻”，而《雜訓》第十章也直稱“孟軻”。而“子車”為孟軻之字。

除如第四章之外，還有謙稱“伋”者，例如第七章。

簡言之，《雜訓》中，行文風格及其差異，一如其舊。其第三、四、七、八和第九章，屬于第一類型。第一、二、五和第十章，屬于第二類型。第六章，雜用“夫子”“子曰”，屬于第三類型。

此外，由《雜訓》還顯現(xiàn)出《孔叢子》與《子思子》的關(guān)聯(lián)：

今《雜訓》第一、二、三章，在《子思子·無憂第四》中，恰巧是其第五、六、七章的連續(xù)。《雜訓》第九、第十章，又與《子思子·魯繆公第七》的第四、第五章彼此連續(xù)對應。這兩組連續(xù)的對應表明，《孔叢子》與《子思子》息息相通。然而，在互通之中，二書又不乏歧異。例如，在文字層面，《雜訓》的第二章竟大異于《無憂》的第五章。在與《論語·衛(wèi)靈公》《大戴禮記·勸學》《荀子·勸學》《說苑·建本》諸書的比勘中，諸書文字多同于《無憂》第五章而異于《雜訓》第二章，尤其是《建本》，直標“子思曰”，其文字與《無憂》十分切近。經(jīng)比勘得知，《雜訓》第二章脫略、改易較多。相形之下，《雜訓》第二章不如《無憂》第五章信實。

又，《雜訓》首章“子上雜所習，請于子思”一語，《無憂》作“子上請所習于子思”，無“雜”字。清人姜兆錫釋篇題時，便因首章有“雜”字作解[1]114，但宋咸注卻與之有異，曰：“諸侯、弟子有所請，而子思訓之非一理，故曰雜焉?！彼蜗套⒅黝}解，是就發(fā)問者之“雜”作釋，顯然與姜釋不同。宋咸所見版本首章當如《無憂》，無“雜”字，而清姜氏所見本之首章，已有“雜”字。

誠如亞庶先生所言，“《孔叢子》最早的校注本為北宋嘉祐三年宋咸所撰《孔叢子注》”(《校釋·前言》)。宋咸注和《無憂》篇文字的同一表明，清姜氏所見本以及《四庫全書總目》認定“子上雜所習”一語中有“雜”字之說，似乎不妥。

宋晁公武《郡齋讀書志》卷十載：“《子思子》七卷，右魯孔伋子思撰。載孟軻問牧民之道何先？子思曰：‘先利之?！陷V(先謙案：袁本無下孟軻二字)曰：‘君子之教民者，亦仁義而已，何必曰利?！铀荚唬骸柿x者，固所以利之也。上不仁則下不得其所，上不義則(下)樂為詐，此為不利大矣。故《易》曰：“利者，義之和也”。又曰：“利用安身，以崇德也”。此皆利之大者也。’溫公采之，著于《通鑒》”[13]639。試以晁公武的引文作比勘，《雜訓》與之相去稍遠，不僅字有訛脫，而且又將子思“仁義者，固所以利之也”誤作孟軻語。而今《子思子·魯繆公第七》不誤，僅脫漏“仁義者”之“者”字。當然，晁引文中，也有脫漏，如“君子之教民者”中，脫“所以”二字。

《漢書·藝文志·諸子略》中著錄有“《子思》二十三篇”，小注云：“名伋，孔子孫，為魯繆公師?！倍?，司馬光采用《子思子》，晁公武著錄并援引《子思子》，而其引文，既見之于汪本《子思子》，又見之于今《雜訓》第十章。

事實表明，自漢至宋，《子思子》一書在《孔叢子》以至《郡齋讀書志》中流傳。汪晫《子思子》，雖為輯本，確有輯錄《孔叢子》之跡，但全書可信，故今《中國古籍善本書目》(子部)已將其列入善本之中[14]25。將《孔叢子》與《子思子》相比勘，其連續(xù)對應的章節(jié)、稱謂敬語的運用以及文字的訛脫顯示，今本《孔叢子》確實多有轉(zhuǎn)錄《子思子》之跡，但轉(zhuǎn)錄之中，也頗多改動和紕繆，未能存真。

《孔叢子》與今本《子思子》之間，互有采錄，但又頗多差異，引人探索。

《居衛(wèi)第七》，凡十章。在第二、第四、第十章中，子思皆自謙稱“伋”，其行文風格屬于第一類型。其余七章，在對話中回避自稱，屬于第二類型。第三類型，闕如。

不過，第十章與《子思子·過齊》同中見異，前者章末多出“于是撰《中庸》之書四十九篇”一句，凡十一字?！稘h書·藝文志》僅著錄有“《子思》二十三篇”，未見“撰《中庸》”之載。第十章末多出的十一字，似本于《家語·后序》之“伋常遭困于宋，作《中庸》之書四十七篇，以述圣祖之業(yè)”數(shù)語，宋咸注也暗用《后序》之言，而“九”似為“七”之誤。況且，“撰《中庸》”十一字，只見之于《家語·后序》。如此，則第十章末“撰《中庸》”一句，當為孔氏后人據(jù)《家語·后序》所增補。

孔氏家族未嘗對《后序》置疑，因而《后序》似不偽。

《巡守第八》，凡一章。文中，回避自稱之語，其行文風格屬于第二類型。此篇，疑為第二類型作者所增補。

《公儀第九》，凡九章。文中，稱謂敬語或有或無，涇渭分明。例如，子思與魯穆公問答，在第一、第二章，子思或自稱“伋”，或自稱“臣”。然而，同是與穆公問答，在第八章，子思既不稱“臣”，也不稱“伋”，力避自稱。再如，同是與朋友問答，第七章則自稱其名“伋”，第六章則力避自稱，不得已則自稱“吾”。

簡言之，《公儀》第一、二、三、四、五和第七，凡六章，屬于第一類型。其余三章，屬于第二類型。第三類型，闕如。

《抗志第十》，凡十九章。其中，第六、九、十四、十六和第十八，凡五章，有“伋”“臣”之稱，屬于第一類型。其余十四章，屬于第二類型。第三類型，闕如。

第三組：《小爾雅第十一》，上文已有所述。

第四組：《公孫龍第十二》至《對魏王第十四》，凡三篇，記子高之事。

《公孫龍第十二》，凡四章。龐樸先生著有《公孫龍子譯注》[15]和《公孫龍子研究》[16]，現(xiàn)將《公孫龍》篇與之相比勘?！豆珜O龍》與龐先生《公孫龍子》頗有差異之處。《公孫龍子》中皆直稱“孔穿”，而《公孫龍》敘事時皆改為敬稱“子高”，如《公孫龍子》“孔穿無以應焉”，《公孫龍》作“子高莫之應”。又，對孔子的稱謂有別，如《公孫龍子》“且白馬非馬，乃仲尼之所取”，《公孫龍》作“且白馬非馬者，乃子先君仲尼之所取也”，多出“子先君”三字。

簡言之，《公孫龍》第一章、第二章，子高皆自謙稱“穿”，稱孔子為“先君夫子”。第三章，子高謙稱“仆”，平原君稱之為“孔子高”，而不直呼“孔穿”。此三章，其行文風格屬于第一類型。第四章“李寅言曹良于平原君”章，與公孫龍之事無涉，文不符題，且不見稱謂敬語，屬于第二類型，疑為增補之作。第三類型，闕如。

《儒服第十三》，凡七章。第一、三、四、七，凡四章，或自稱“穿”，或自稱“臣”，或改《家語》中《困誓第二十二》和《正論解第四十一》之“孔子”為“先君”， 或稱孔子為“夫子”，其行文風格屬于第一類型。而其余三章則不然，均力避自我稱謂，屬于第二類型。第三類型，闕如。

《對魏王第十四》，凡六章，皆為對諸侯王之問。然而，行文風格卻不同，其第二、五、六，凡三章，均自稱“臣”，屬于第一類型。而其余三章，則力避自我稱謂，屬于第二類型。第三類型，闕如。

第五組：《陳士義第十五》至《執(zhí)節(jié)第十七》，凡三篇，記子順之事。

《陳士義第十五》，凡十一章。第一、五、九、十、十一，凡五章，屬于第一類型。在此五章中，或謙稱“臣”，或改《呂氏春秋·觀表》之“孔子聞之”作“夫子聞之”( 第九章)；或改《家語·相魯?shù)谝弧分翱鬃印弊鳌跋染?第十章)，皆用稱謂敬語。第二、三、四、六、七、八，凡六章，屬于第二類型。第三類型，闕如。 值得關(guān)注的是，本篇第三、第四兩章句式相同，是孿生篇章，當出自同一人之手筆。然而，第四章只有“魏王曰”與“對曰”，卻未言及“對曰”者為何人，似脫“子順”二字。

《論勢第十六》，凡八章。第一、三、六、七，凡四章，皆自謙稱“臣”，屬于第一類型。其余四章，屬于第二類型。在此四章中，第二章、第八章均本于《戰(zhàn)國策》，第二章見《韓策一》，子順作“魏順”；第八章見《魏策四》，無“魏順”之稱，而唯有“或謂魏王”一語。《韓策一》《魏策四》均有“臣”之謙稱。因第二、第八兩章皆屬于襲用，故不將其歸屬第一類型，而歸屬于第二類型。至于第四章、第五章，皆力避自我稱謂，自屬第二類型。第三類型，闕如。

此處，稱第二章、第八章襲用《戰(zhàn)國策》，依據(jù)如下：

《論勢》的第二章、第八章以時間為序編列。遵從繆文遠先生考訂，第二章“五國約而誅秦”，事在秦始皇六年(前241年)；第八章“秦急攻魏”，事在秦始皇九年(前238年)。黃少荃先生云，楚王為考烈王[17]255,263。現(xiàn)將第二章、第八章與《戰(zhàn)國策》比勘，差異如下：

第二章、第八章不回避秦始皇嬴政名諱。《戰(zhàn)國策·魏四》“秦攻魏急”章有“執(zhí)法以下，至于長挽者”九字，而《論勢》第八章不僅無“至于長挽者”五字，而且又將“執(zhí)法”改為“執(zhí)政”，以至于一章中竟兩用“執(zhí)政”一詞。雖然就《周禮·春官·大史》《管子·君臣下》《史記·滑稽列傳》所言“執(zhí)法”，與《左·襄十年》《左·襄三十一年》《史記·文帝本紀》所言“執(zhí)政”顯示，二者有別，但《論勢》第二章、第八章所載之事，均發(fā)生于嬴政時期，況且，《戰(zhàn)國策》對嬴政名諱，已有所回避。

史籍所載，秦、漢回避嬴政名諱。例如，《史記·秦楚之際月表》二世二年“端月”，《索隱》曰：“秦諱正，故云端月也。”梁玉繩《史記志疑》卷十云：“案：始皇名正，秦人諱之，故改正月為端月?！冬樞绊灐吩弧似椒ǘ取?，曰‘端直敦忠’，盧生曰‘不敢端言其過’，皆避諱也。然秦臣秉筆，容或畏于當時，后代所稱，理宜刊革，乃史公亦因仍書之，是漢避秦諱矣”[11]457。漢代回避劉邦名諱。例如，長沙馬王堆漢墓帛書《戰(zhàn)國從橫家書》，唐蘭先生說，“書法在篆隸之間，避邦字諱，可能是漢高祖后期或惠帝時(前195年前后)寫本?！盵18]123

“漢避秦諱”，而《論勢》第八章竟毫不回避嬴政名諱，當寫作于《戰(zhàn)國策》之后。 范祥雍《戰(zhàn)國策箋證·韓一》第十一章下引黃丕烈云：“此《策》文，吳氏(吳師道)以為見《孔叢子》，其實《孔叢》依此以作偽耳?！盵19]1503

誠如黃丕烈所言，《論勢》第二章、第八章應屬襲用《戰(zhàn)國策》。

《論勢》第二章、第八章文中改《戰(zhàn)國策》“魏順”之稱為“子順”，恭敬有加， 只因子順為孔鮒兄弟之父，為孔臧曾祖?！墩搫荨返诙?、第八章所記，當為依據(jù)《戰(zhàn)國策》文字，加之以親聞親歷所知而撰成，因而第二、第八兩章，事詳文省而可信，勝于《戰(zhàn)國策》。

《執(zhí)節(jié)第十七》，凡十四章。第二、十一、十四，凡三章，或謙稱“臣”，或稱“孔子”為“先君夫子”，屬于第一類型。其余十一章，屬于第二類型。第三類型，闕如。

第六組：《詰墨第十八》至《答問第二十一》，凡四篇，記孔鮒子魚之事。

《詰墨第十八》，凡十章。第一章屬于第一類型。第十章屬于第三類型。其余八章屬于第二類型。雖然如此，但此十章當均出自子魚手筆，依據(jù)如下：

其一，綜觀全篇，第一章首開“墨子曰”“詰之曰”的行文模式，此模式源自本篇所詰責的《墨子·非儒下》之“儒者曰”“應之曰”。此后，在以下八章中，此模式沿用不變，蟬聯(lián)不絕，一氣呵成，鑄成詰墨者之辭。而緊承此九章之后，第十章開首便有“曹明問子魚曰：‘觀子詰墨者之辭’”一語。如此看來，前九章，連同此“曹明問”一章，均應為子魚孔鮒所作。

其二，本篇前六章均取自《墨子·非儒下》，并且依《非儒下》原文的次序逐一先后詰責。倘若第一章為孔鮒所作，那么，第二至第五章，也應該是孔鮒所寫。雖然行文風格稍微有別，但細味曹明與子魚語，則第二至第五章也當出自孔鮒之手。

其三，第七、第八、第九，凡三章，均取自《晏子春秋》，而本篇前六章中，也有載于今《晏子春秋》者，例如第二章，其事其文見之于《晏子春秋》外篇第八之首章，但文有小異。此外，書中其他篇章也有言及《晏子春秋》之處，例如，《執(zhí)節(jié)》載子順語曰：“晏子之書亦曰《春秋》”。宋咸注曰：“(晏嬰)后著書曰《晏子春秋》，見行于世”[1]382。《晏子春秋》，先秦以來，或歸入儒家，或歸入墨家之書，《漢書·藝文志·諸子略》將其列于儒家類。然而，《柳宗元集·辯晏子春秋》云：“自劉向、歆、班彪、固父子，皆錄之儒家中。甚矣，數(shù)子之不詳也！蓋非齊人不能具其事，非墨子之徒，則其言不若是。后之錄諸子書者，宜列之墨家。非晏子為墨也，為是書者，墨之道也?！碑攽?zhàn)國末年，“世之顯學，儒、墨也”(《韓非子·顯學》)。今《詰墨》將《晏子春秋》歸入墨家，良有以也。

基于上述，第七章、第八章、第九章，自當歸屬“詰墨者之辭”。而此三章的行文風格又與此前五章一致。此三章，也應是子魚之作。

此外，頗有益于文獻認知的是，“晏子之書亦曰《春秋》”及“宜列之墨家”，而《詰墨》也確實將《晏子春秋》之文歸入墨者之辭，與之互為表里。自秦漢以至唐宋時期《晏子春秋》的書題、內(nèi)容及學術(shù)傾向，均可從《詰墨》以及子順、孔鮒、柳宗元、宋咸之言中察見。

其四，本篇第一章首句云“非圣賢之行也”， 第七章末云“上而云非圣賢之行”，宋咸注云：“言晏子前稱孔子所為皆非圣賢之行，此又以為圣相，是先后相反矣”[1]404。如此，則“上而云非圣賢之行”一語，猶如紐襻，將第一章與第七章緊緊連接為一體。

其五，本篇所記多為辯論之詞，引證紛沓，難免稱謂不一，故《詰墨》中有八章無稱謂敬語。

其六，湯師炳正先生說：“按先秦諸子百家之流傳于今者，多為其門弟子纂輯遺篇或其同一學派的后學補續(xù)舊說而成書；而且纂輯者或補續(xù)者往往又把自己的作品也附在后面。這幾乎是古書的通例”[20]93。自《詰墨》以下，凡四篇，皆述孔鮒之事，暗合古籍編纂通例。

綜上所述六點依據(jù)，《詰墨》各章雖然行文風格有別，但此十章，當均為子魚孔鮒所作。

《獨治第十九》，凡六章，皆自稱“子魚”， 而前五章，又均有“子”之稱?！捌湓弧印?，尊之也”(《谷梁傳·宣公十年》)，范寧《集解》曰：“子者，人之貴稱”。此外，第六章，不僅自稱“子魚”，而且三次稱“臣”。因此，全篇，六章，其行文風格均屬于第一類型。第二類型，闕如。第三類型，闕如。

《問軍禮第二十》，凡三章，皆稱“太師”，唯第三章稍異，“太師”作“大師”，“大”“太”通，但疑此章為他人增補。因此，將前二章歸屬第一類型，第三章暫且歸入第三類型。第二類型，闕如。

《答問第二十一》，凡五章，稱謂多變。第一章除“先君”“夫子”之稱外，新出現(xiàn)有“子鮒”之稱，而且一章之中三處有“子鮒”之稱?！白吁V”之稱，來自《獨治》第六章之“子魚名鮒甲，陳人或謂之子鮒，或稱孔甲”十六字。冢田虎注曰：“以上十六字，疑當附上章末，置此章首，寫誤爾”[1]415。冢注是?！白吁V”之稱表明，此章當為孔鮒自述于陳地之事。第二章，有“太師”之稱。第三章，二處稱“博士”。第四章，五處稱“臣”，二處稱“博士”，一處稱“博士太師”。簡言之，稱謂因時而變。

第五章， “將沒，戒其弟子曰”一語中，并未見“襄”字，但宋咸卻注曰：“襄，長九尺六寸，嘗為漢惠帝博士，遷長沙太守，年五十七”[1]445。亞庶先生云：“據(jù)宋咸注文，其所見本亦當作‘襄’”(同上)。梁玉繩于《史記志疑》卷二十五在“鮒弟子襄”下，云：“案：《史》失書名，《后序》子襄名騰，子魚之弟”[11]1141。梁氏之說又見之于其《史記漢書諸表訂補十種·人表考卷三》，在“孔襄，孔鮒弟子”之下，梁氏糾正道：“子襄，鮒弟，始見《史·孔子世家》”，并以小字注云：“此云弟子，誤?！盵21]617其實，“戒其弟子”之“子”下，當脫一“襄”字，原文應為“戒其弟子襄”。

《答問》之所以稱謂多變，在于作者因地、因人而變。陳人稱其為“子鮒”，于是在回答陳地朋友而非君王之問時，便稱“子鮒”。對于陳王之問則不同，皆以官職稱呼：稱“太師”，則為答軍國大事，如《問軍禮》三章及《答問》之第二章、第四章；稱“博士”，則為答雜事，如《答問》之第三章、第五章。而“博士太師”之稱，來自《獨治第十九》的第五章末“王悅其言，遂尊以為博士，為太師咨度焉”一語，而其下，第六章隨之便有“博士太師之館”。

第五章記述子魚臨終遺言，當出自子襄手筆，文中雜用“博士”“吾”之稱，屬于第三類型。其余四章，屬于第一類型。第二類型，闕如。

簡言之，《詰墨》《獨治》《問軍禮》《答問》等四篇作品，純記孔鮒子魚一人之事，加之以《詰墨》中曹明與子魚的問答，凡此種種表明，《詰墨》等四篇作品，大多篇章當為孔鮒所作?！对懩返人钠詾轭秤虻钠?，正是書末附綴己事的表現(xiàn)。

總而言之，綜合上述解析，歸結(jié)為以下認知：

第一，《孔叢子》前二十一篇，其篇章編次以世序為綱，記述由遠及近，蟬聯(lián)不絕，環(huán)環(huán)相扣，難以更易，更不容不倫不類的《小爾雅》擠入其中。此其一。其二，前二十一篇這一整體與各篇章之間，如干如枝，如源如流，文氣貫通，既相對獨立，又渾然合一。其內(nèi)容的連貫性，也不容《小爾雅》擠入其中。

第二，除開《小爾雅第十一》之外，《公孫龍第十二》與其前十篇、后九篇，一脈相通，當徑直與《抗志第十》相銜接。將《公孫龍》諸篇列于《小爾雅》之后，系人為割裂所致。

第三，前二十一篇行文風格有異，涇渭分明，始終如一，穩(wěn)定而顯著。所以如此，源自草創(chuàng)者與續(xù)補者的更易。

第四，宋咸以及諸目錄書皆稱孔鮒為《孔叢子》撰者，而孔鮒年輩早于他人，故孔鮒子魚當為草創(chuàng)者，其行文風格屬于第一類型之作當出自孔鮒手筆。第二類型之作，當為孔藂、孔臧父子所續(xù)補，前二十一篇的組聯(lián)成書也當出自孔臧之手?！墩摃贰缎陶摗泛汀堆彩亍啡?，當為孔藂、孔臧父子所增設。第三類型之作，當出自子襄，《記義》當為其所增設。

第五，《孔叢子》暗合書末綴以己事、己作的通例。倘若將《孔叢子》前二十一篇視為一獨立之書，則書末孔鮒自述其事的《詰墨》等四篇，與書末附綴通例適相吻合。

基于上述認知，則今本《孔叢子》前二十一篇的位次，當還原為：以《小爾雅》為第二十一篇，殿后。今《小爾雅》前移為第十一篇，中斷文氣，有違《小爾雅》所處位次慣例，是增補編纂者所構(gòu)筑的攔河壩。

今《小爾雅》前移至第十一，是否出于以下考慮：

其一，《小爾雅》的功能在于解經(jīng)。六藝經(jīng)傳，始自孔子，而子思又撰有“《中庸》之書四十九篇”(《校釋·居衛(wèi)第七》)，《漢書·藝文志》也著錄有“《子思》二十三篇”。今《小爾雅》附于前十篇記述孔子、子思之事以后，有克紹箕裘、輔翊經(jīng)典之意。

其二，《小爾雅》具有終止和分隔功用。其實，在仲尼孔丘、伯魚孔鯉、子思孔伋、子上孔白之下還有子家孔求、子直孔箕二代，然后才及于子高孔穿，再至于子順孔武。然而，《孔叢子》并無孔求、孔箕之述。換言之，在第二組作品之下，若徑直銜接第四組作品，則昭穆世次，不相銜接。今以《小爾雅》作分隔，筑一道攔河壩，既可以結(jié)上啟下，又可以掩飾闕如，從而略遠詳近，徑直由述遠祖轉(zhuǎn)至記近世之祖。所謂“近世之祖”，即子高、子順。對于孔鮒、孔騰而言，子高為其祖、子順為其父；對于孔藂而言，子高為其曾祖，子順為其祖?！皞髡呔脛t論略，近則論詳，略則舉大，詳則舉小”(《荀子·非相》)。于是，借助《小爾雅》這道攔河壩，便可以徑直從《公孫龍第十二》開始，著力記述子高、子順之事。

今《小爾雅》的位次蘊含著編纂者的良苦用心。(未完待續(xù))