宋 鑫 蔣力生 丁之旺 曾舒叢 蔣維昱△
中國傳統(tǒng)香道文化歷史源遠流長,是人們在長期的實踐中,在發(fā)現研究、制作炮制及使用品鑒香料的基礎上,形成眼觀、手觸、鼻嗅等品香形式,并上升為精神層面的感悟而形成的一種獨特文化。
傳統(tǒng)香道文化在我國有著幾千年的歷史,在其發(fā)展的過程中,傳統(tǒng)香道文化與中醫(yī)產生了密不可分、千絲萬縷的聯系。中國香料的使用,可最早追溯到殷商時期,出土的甲骨文中有“燎”“香”“鬯”(芳香酒)等文字記載?!对娊洝分杏兄骸氨瞬墒捹狻瞬砂狻辈杉挕认闼幍挠涊d[1]。同時《尚書》中:“至治馨香,感于神明。黍稷非馨,明德惟馨”明確指出馨香具有通神明德的作用。至漢代《漢書》中有著:“安息國去洛陽二萬五千里,北至康居,其香乃樹皮膠,燒之通神明,辟眾惡?!笔褂冒蚕⑾惚賽旱挠涊d。到唐宋時期,香道文化達到歷史鼎盛時期,由于唐代大批醫(yī)藥學家、文人學士及宗教人士的廣泛參與,及宋代諸多香學著作的出現如:丁謂《天香傳》、沈立《(沈氏)香譜》等,同時諸多本草專著的出現對各種香料性能的作用、炮制配伍等都有了更為深入的研究,使香料直接廣泛應用于醫(yī)學領域,而且日趨平民化,及明清香料的使用更是滲透到老百姓日常生活中的方方面面。[2]
傳統(tǒng)香道文化中香料的發(fā)展,離不開中藥香料即具有芳香性味的藥物。在《太平圣惠方》《圣濟總錄》《本草衍義》等諸多歷代本草中,記載了許多香料藥物,如:檀香、沉香、丁香、青木香等,并指出其大部分都具有芳香之氣,在藥性理論中多歸于辛味,性多升浮,具有理氣解郁、醒脾化濕、化滯行氣、開竅醒神、祛寒避穢等功效[3]。中醫(yī)認為傳統(tǒng)香道中合香的過程即合藥的過程,君臣佐使、四性五味、升降浮沉、臟腑歸經及修事炮制等無不與中醫(yī)藥理論密切相關,兩者如出一轍,一脈相稱?,F代藥理研究也表明,芳香藥物具有抗菌抗病毒,鎮(zhèn)痛消炎,驅蟲殺蟲,促進睡眠,提神醒腦、提高記憶力,鎮(zhèn)靜、調節(jié)情緒抗焦慮,抗氧化抗衰老及提高機體免疫力等諸多作用[4]。
具體來看,傳統(tǒng)香道文化與中醫(yī)藥學相互交融,在其發(fā)展過程中,以香料入藥、沐浴、熏燒、祭祀、品鑒等方式,蘊含了諸多豐富寶貴的中醫(yī)養(yǎng)生思想,歸納起來,充分體現在香藥療疾以養(yǎng)身、日常熏香以養(yǎng)心、宗教行香以養(yǎng)神3個方面,對人體起到潔身避穢、調和身心、寧靜存神、防病治病等作用。
3.1 香藥療疾以養(yǎng)身香料最早就是作為藥材使用的,是藥材中重要的組成部分,用香料入藥,在我國有著悠久的歷史和豐富的經驗。人們多通過將香料直接入藥或將香料裝入香囊、煎湯沐浴的方式,以達到療愈身體、祛除疾病的目的。中醫(yī)認為,在春夏雨季綿長的氣候環(huán)境下,濕邪較重、陽氣不足容易導致陰濕之邪引發(fā)多種疾病甚至某種具有傳染性的 “疫氣”,于是人們使用各種具有芳香燥濕、殺毒祛疫的藥用香料熏染衣物、居所,而以艾草、石菖蒲、蒼術、沉香等為代表的香薰,不僅可以通過干燥和凈化衣物居所的方式燥濕除邪、祛疫殺毒,而且可以有效避免和防止傳染性疾病的發(fā)生。葛洪《肘后備急方》的藥方中多處記載著使用香料,其中明確記載著:“取雄黃如棗核,系左腋下,令人終身不魘魅?!蓖ㄟ^雄黃調治精神情志類疾病的方法。宋代《太平圣惠方》中以香藥命名之方劑達120首,如乳香丸、沉香丸等?!短交菝窈蛣┚址健纷鳛槲覈鴼v史上第一部官制藥手冊,其中“諸心痛門”以香藥命名的醫(yī)方如沉香散等就有數十種,《圣濟總錄》中,僅“諸風”一門即有乳香丸等28種之多[4]。其將香料直接應用到醫(yī)學領域的盛況,由此可見一般。《紅樓夢》中關于使用香料的記載更是不勝枚舉,第七回中記載冷香丸的制作“要春天開的白牡丹花蕊十二兩,夏天開的白荷花蕊十二兩,秋天開的白芙蓉花蕊十二兩,冬天開的白梅花花蕊十二兩。將這四樣花蕊于次年春分這日曬干,和在沒藥一處,一齊研好?!睆拿枋鲋形覀兛傻弥褂媚档?、荷花等花類香藥炮制入藥。而在賈寶玉因婚姻變故而舊病復發(fā)時“只得滿屋點起安息香來”,安息香具有安神的效果,對穩(wěn)定情志大有裨益[5]。佩戴中藥香囊進行防病療疾,是一種極具中醫(yī)養(yǎng)生和治未病思想的療法。將芳香藥物按照中醫(yī)四性五味進行一定的配伍和炮制,將其裝入繡有精美的圖案的香包中,日常佩戴在胸前亦或肚臍、手腕處,通過芳香藥物揮發(fā)出的獨特氣味或者滲透進入人體皮膚經絡,從而發(fā)揮香藥獨特的避穢通絡、條暢氣機、祛寒燥濕等作用。古人佩戴香囊療疾的歷史可追溯至先秦,《禮記內則》記載:“男女未冠笄者,雞初鳴,咸盥、漱,櫛、縰、拂髦;總角,衿纓,皆佩容臭?!逼渲杏糜谙隳遗渲频南闼幱斜『?、艾葉、丁香、木香、白芷等數十種[6]。唐代醫(yī)家孫思邈《千金要方》中,載有佩“繹囊”“避疫氣,令人不染”的記載。而在當前新型冠狀病毒肺炎流行期間,也有諸多中醫(yī)藥專家提出可以根據中醫(yī)藥理論,使用具有芳香化濁類中藥,制成香囊或香薰,尤其是在《江西省新型冠狀病毒感染的肺炎中醫(yī)藥防治方案(試行第二版)》中明確指出熏艾具有芳香醒腦、宣化上焦?jié)裥?、除瘴避穢的作用,對防治疫情擴散具有良好作用。香藥沐浴是將香料煎湯,或者將芳香類的中藥及花卉植物放入水中進行沐浴和熏蒸,從而達到通經活絡、祛濕殺毒、美容養(yǎng)顏、強身健體的功效。屈原《九歌》中言:“浴蘭湯兮沐芳,華采衣兮若英?!泵枥L了使用蘭草熏煮沐浴的情景。在道教中沐浴香湯的記載也十分豐富,如《三皇經》中明確記載五香湯的煎煮和使用方法及功效“凡齋戒沐浴皆當盥汰五香湯,五香湯法用蘭香一斤,荊花一斤,零陵香一斤,青木香一斤,白檀一斤,凡五物切之,以水二斤五斗,煮取一斤二斗,以自洗浴也”,認為五香湯具有潔凈身心、通神辟惡的作用。而當前,人們不僅使用玫瑰、牡丹等花卉或其他種類中草藥煎湯沐浴用以治療皮膚性、風濕關節(jié)性疾病,發(fā)揮其美容護膚的作用。同時也十分流行將中藥艾草、紅花、花椒等制成泡腳藥包,在晚上睡前煎湯泡腳以達到祛寒通絡,養(yǎng)生防病的目的,這些都充分體現了中醫(yī)養(yǎng)生的思想。
3.2 日常熏香以養(yǎng)心自宋以后,用香料熏衣被、凈化居所十分流行,并逐漸被文人墨客將其與詩詞歌賦、琴棋書畫相聯系,將其發(fā)展成為文人四大雅事之一(品香、聽琴、插花、賞畫),并將其上升為一種修身養(yǎng)性、寧靜心神的情致追求。香文化也同時從上層文人士大夫走入尋常百姓家,婚喪嫁娶、祭祀典禮、房室宮闈、文人聚玩等各類活動和場所都離不開用香,用香也愈加趨近于平民化與日常生活化,而傳統(tǒng)香道文化也由此與百姓的日常健康有著密切聯系。中醫(yī)養(yǎng)生學認為精神情志養(yǎng)生在于通過營造良好的生活環(huán)境、調攝精神情志、提升道德修養(yǎng)等方法達到調攝身心、未病先防的目的,所謂“恬淡虛無,真氣從之,精神內守,病安從來”。《黃帝內經》指出:“心為君主之官,五臟六腑之大主” 心有主血脈與神明的生理功能,而在熏香的過程中,香不僅可以凈化環(huán)境,而且能夠對人體的心神起到寧靜鎮(zhèn)定、安撫情緒的作用,以達到形神兼養(yǎng)、維護正氣的目的。翟秀麗、胡憶雪等[7, 8]通過不同實驗研究發(fā)現,薰衣草香薰精油對緩解和對抗抑郁、焦慮等情緒具有明顯的效果,翟秀麗的研究更進一步指出香薰不僅可以影響抑郁情緒,還可在情緒上起到放松作用,對改善身體睡眠也有實質性作用。早在《周禮》中就有“剪氏掌除蠹物,以攻攻之,以莽草薰之,凡庶蠹之事?!笔褂妹Р葸M行殺蟲凈化環(huán)境的記載。鄭玄注:“莽草,藥物殺蟲者,以熏之則死?!盵9]而在《紅樓夢》中也有著元妃省親的儀仗中手提香爐焚香開道;大觀園中處處焚著百合之香;寶釵“最怕熏香,好好的衣服,熏得煙火氣的”;酒醉的劉姥姥誤入賈寶玉臥室,襲人“忙將鼎內貯了三四把百合香”等諸多將香料用于凈化居室環(huán)境,香熏衣被的記載[10]。文人士大夫對香偏愛更甚,明清時期,文人用香風氣十分盛行,他們不僅玩香、斗香、合香、詠香、品香,與詩詞歌賦、琴棋書畫相融,更與儒家的“靜坐靜思”相結合,通過香悅心境、除雜念、定心神,達到 “入靜”的天人合一狀態(tài),并籍此修性養(yǎng)德、頤養(yǎng)身心、陶冶性情。北宋黃庭堅更以《香十德》來稱贊香道:感格鬼神,清凈身心,能拂污穢,能覺睡眠,靜中成友,塵里偷閑,多而不厭,寡而為足,久藏不朽,常用無礙。劉建中等[11]指出其核心宗旨既包含著中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)美德,即講究“仁義禮智信,溫良恭儉讓”,而且香道能夠集宗教藝術、文化生活、醫(yī)療日用等諸功能于一身,處處體現著“一色一香無非中道”的中庸思想??梢哉f,日常熏衣用香和中國文人雅事用香,對后世中醫(yī)香療養(yǎng)生思想和文化具有深遠的影響。
3.3 宗教行香以養(yǎng)神香在人類信仰生活中占有很重要的地位,尤其是對我國的道教徒和佛教徒。香不僅具有芬芳、醫(yī)療等天然屬性,也常用于殺菌驅蟲,還可促使人的感官產生特殊的心理變化,在人類的宗教信仰生活中也占有相當重要的地位。道教用香氣通達神靈,是一種通神途徑,而佛教用香氣去除各種煩惱無明以增加智慧,將其作為一種修行方式,但無論是“通神”和“存神”,兩者對于在中醫(yī)養(yǎng)生學中精神情志的養(yǎng)生調攝都具有重要的意義與影響。行香是道教齋醮科儀中最基本的儀式之一,也是道教發(fā)展的重要基礎。香料的一般功能為芳香、醫(yī)療,而香也被應用到各種道教儀式中,如授經、授符、服食、存思、煉丹合藥等都要用香,形成了具有道教特色的各種沐浴湯方及焚燒香料的制作方法,進入道教后,香不僅在身心上凈化著道教徒,香更成為與神溝通的媒介物,作為可“通神”的存在,可以解穢驅邪、召亡返魂等[12]。道教經典及史書都記載了諸多香料的使用狀況,其用途廣泛,煉丹合藥、傳經授篆、餌藥服食、行齋作醮等都要用到,香作為通神的重要信物是道教所特有的觀念。最早在《太清金液神丹經》就明確記載著:“欲服藥,齋戒沐浴五七日,焚香,乃以平旦,東向禮拜長跪。”“欲市其神藥,必先齋七日,以子丑日沐浴?!盵13]等在煉丹合藥前后進行齋戒沐浴,焚香禱告的齋醮祭祀儀式。道教典籍中還記載了許多香料配制方法,如九和香方、降真香珠法、百合香等,同時將行香與齋醮儀式相結合,如與道教中具有獨特意義的禹步、畫符等結合,行香被認為是道教上通神靈的最主要的途徑。道教徒認為神為陽,鬼為陰,而香作為一種可驅邪除魔的存在亦為陽,這與香的通神性是相通的。而在齋醮儀式中,道教認為行香可將世俗世界與仙神相聯系溝通,是一種人神溝通的重要媒介通道和訴諸個人愿望的寄托工具。與道教不同的是,雖然佛教在日常修行及法會儀軌也非常廣泛的使用香料凈身療疾、沐浴香體,但佛教徒尤愛檀香,認為其不僅能治療疾病,而且能使人的精神和心識保持入靜的狀態(tài),從而達到“心無掛礙”的境界,使人智慧精進,證悟涅槃。佛教徒在誦持佛經前,往往會誦讀《爐香贊》:“爐香乍爇,法界蒙熏。諸佛海會悉遙聞。隨處結祥云……”諸多佛經中也記載著佛在說法時,其體散發(fā)種種不可思議妙香,佛體妙香四布,其香蒙熏十方三界。故在佛教中,常以香來喻證修行者的次第品階。佛教更是將香與“禪”相融,提倡“香禪”一味,將其與“茶禪”一樣,作為佛教徒修持證悟的法門,借香來開啟修行者的智慧。所以說,佛教修行者不僅發(fā)揚了香的醫(yī)療、潔凈等作用,同時將其用于莊嚴法會道場,以營造一種縹緲超脫的氛圍,使修行者定性寧心,生起出離心,而香的境界也從世俗用香升華到聞香證悟,涅槃無量的境界[14]。
傳統(tǒng)香道文化在伴隨著華夏文明幾千年的發(fā)展歷程中,滲透到社會生活的各個方面,更是孕育了豐富的中醫(yī)養(yǎng)生學思想。中國傳統(tǒng)文化經歷了近代的沒落境遇,但隨著現代以來,國家對傳統(tǒng)文化的重視,社會經濟的發(fā)展與人民群眾對健康問題的關心,傳統(tǒng)香道文化中調攝養(yǎng)生的價值也逐步為越來越多的人認可,而香道這一集醫(yī)學養(yǎng)生調攝、宗教文化歷史等傳統(tǒng)東方精粹的文化傳統(tǒng),也必將蘊涵著蓬勃發(fā)展的活力,迸發(fā)出強大的生命力。