唐新宇 楊世如

（1. 北京體育大學(xué) 體能訓(xùn)練學(xué)院，北京100084；2. 貴州民族大學(xué) 體育與健康學(xué)院，貴州·貴陽550025）

貴州覓洞村是侗族武術(shù)發(fā)源之地，是民間祖?zhèn)鞯摹拔湫g(shù)重地”，素有“武術(shù)之鄉(xiāng)”的美譽(yù)。侗族武術(shù)，是侗族文化生生不息的“活化石”，代表著侗族獨(dú)特的精神文化標(biāo)識(shí)，承載著侗族文化的價(jià)值取向和精神需求，肩負(fù)著侗族文化傳承的使命和責(zé)任。但是，在經(jīng)濟(jì)社會(huì)深刻變革、文化多元快速發(fā)展的巨大沖擊下，覓洞村習(xí)武的風(fēng)氣逐漸減弱，侗族武術(shù)傳承形勢(shì)嚴(yán)峻，面臨著失傳、消亡的窘地；在競(jìng)技體育全球化、休閑體育大眾化強(qiáng)勢(shì)擠壓下，削弱了侗族傳統(tǒng)體育文化的內(nèi)涵，侗族武術(shù)發(fā)展陷入困境，面臨著邊緣化、遺失化的危險(xiǎn)。侗族武術(shù)是作為非物資文化遺產(chǎn)，是中華民族傳統(tǒng)體育的“活態(tài)靈魂”，增強(qiáng)侗族武術(shù)的文化自信、文化自覺和文化自強(qiáng)，是新時(shí)代的一個(gè)重要命題。目前對(duì)覓洞侗族武術(shù)傳承的研究甚少，主要是從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角分析。本文基于文化生態(tài)學(xué)視域，探析侗族武術(shù)文化的起源、特征、價(jià)值和功能，把握侗族武術(shù)文化的本質(zhì)內(nèi)涵，從而有針對(duì)性地提出侗族武術(shù)可持續(xù)性發(fā)展的傳承路徑和發(fā)展策略。

一、侗族武術(shù)的歷史淵源

（一） 勞動(dòng)起源論

恩格斯說，勞動(dòng)創(chuàng)造了人本身，勞動(dòng)創(chuàng)造了人類社會(huì)。勞動(dòng)在某種意義上是具備體育的一些形式和要素，在體育產(chǎn)生的過程起著舉足輕重的作用，很多現(xiàn)代體育動(dòng)作是在勞動(dòng)生產(chǎn)過程中演化發(fā)展而來的。通過對(duì)覓洞多個(gè)寨老訪談可知，侗族先祖深居在叢林中，由于生存環(huán)境惡劣，不僅面臨野獸的攻擊，也面臨著強(qiáng)盜的打劫。因此，不管是上山采食，還是下地種田，都會(huì)攜帶農(nóng)具，作為防身自衛(wèi)的武器，一旦遇到野獸或是強(qiáng)盜，會(huì)用農(nóng)具作為武器進(jìn)行自衛(wèi)。侗族武術(shù)，在勞動(dòng)的歷史長(zhǎng)河中，經(jīng)過不斷的實(shí)踐、改進(jìn)和完善，攻防體系自成一體，終于形成具有獨(dú)特文化特色和歷史記憶的侗族武術(shù)。由此可知，侗族武術(shù)起源于生產(chǎn)勞動(dòng)實(shí)踐，是自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境的產(chǎn)物。

（二） 宗教起源論

在原始社會(huì)，人們?yōu)榱松娴男枰?，祈求神靈的保佑產(chǎn)生了崇拜意識(shí)，通過宗教祭祀活動(dòng)來表達(dá)對(duì)圖騰崇拜和祖先崇拜等。在宗教祭祀活動(dòng)中，人們用一系列身體動(dòng)作來表現(xiàn)對(duì)神的虔誠(chéng)，以圖保佑自己和族群，武術(shù)因此而生。宗教對(duì)侗族武術(shù)有多重影響，在侗族武術(shù)技擊功能的演變過程中，不管是被動(dòng)影響還是主動(dòng)依附都受到宗教文化的作用。根據(jù)侗族寨老和巫師的講解，在豐年過節(jié)、采集打獵前，侗族都會(huì)祭祀“薩歲”（侗語的音譯）?！八_歲”產(chǎn)生于侗族社會(huì)母系氏族時(shí)期，原意為“祖母安息的地方”，是侗族地位至高的神靈，是侗族祖先崇拜的歷史遺存[1]。侗族認(rèn)為“薩歲”具有超凡的神力，能保佑侗族安居樂業(yè)、風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。侗族巫師在祭祀“薩歲”時(shí)，有的動(dòng)作像舞蹈、有的像武術(shù)動(dòng)作。從某種意義上來講，武舞結(jié)合的祭祀活動(dòng)逐漸演變?yōu)槎弊逦湫g(shù)起源。

（三） 戰(zhàn)爭(zhēng)起源論

戰(zhàn)爭(zhēng)是提高人技能技巧和身體能力的特殊訓(xùn)練方式，這種身體訓(xùn)練形式逐漸發(fā)展成為體育。根據(jù)寨老介紹，侗族武術(shù)是由侗族的祖先“小神漢” （侗語稱“抵丈靠”） 吳德尚大師傳承下來的。在唐朝年間，侗族遭遇一場(chǎng)無妄之災(zāi)，從嶺南千里迢迢逃荒路過此地，見到這里蔥翠茂盛的森林，于是在此安居下來。在那亂世的年代里，戰(zhàn)亂紛爭(zhēng)，外來賊寇朝夕來抄家搶掠，生活不得安定。當(dāng)時(shí)只有吳德尚的父親會(huì)一點(diǎn)武術(shù)，村寨都擁護(hù)他當(dāng)領(lǐng)頭雁（侗語稱“甲長(zhǎng)”）。德尚大師從小跟父親學(xué)武練藝，青出于藍(lán)而勝于藍(lán)，能飛檐走壁，令賊寇望而生畏。十八歲時(shí)父親病故，鄉(xiāng)親們一致推舉他為寨上的領(lǐng)頭雁，帶領(lǐng)大家抗擊敵寇，保家護(hù)院。村寨在他的帶領(lǐng)下，開設(shè)了一個(gè)“精武堂”，給寨里的青年（侗語稱“臘漢”）傳授武功，代代相傳至今。自唐朝以來，在抵御外敵侵略過程中，侗族武術(shù)得到了快速發(fā)展，形成自己獨(dú)特民族風(fēng)格的“拳法”“棍法”和“刀法”。

二、侗族武術(shù)的本源性文化特征分析

（一） 侗族武術(shù)文化的自然生態(tài)系統(tǒng)

文化生態(tài)學(xué)認(rèn)為，文化是有生命的，是有溫度的，不僅是文化是集自然、社會(huì)為一體的有機(jī)生態(tài)系統(tǒng)，也是集歷史、情感為一體的動(dòng)態(tài)生命體[2]。民族文化能體現(xiàn)在特定的時(shí)代背景、社會(huì)結(jié)構(gòu)及文化生活中逐漸演變出的一種獨(dú)特文化樣態(tài)，反映的是人與人、人與社會(huì)、人與自然、人與環(huán)境之間的主客觀聯(lián)系[3]。侗族武術(shù)作為自然環(huán)境與民族文化的結(jié)合產(chǎn)物，它的歷史發(fā)展與傳承隱含著自然規(guī)律與社會(huì)文化發(fā)展規(guī)律，表現(xiàn)出自然生態(tài)屬性。從人類發(fā)展歷史來看，經(jīng)歷了無數(shù)次各種各樣來自大自然的威脅和侵害，人類總是在與洪水、泥石流、地震等自然抗?fàn)幹?，不斷?zhàn)勝自然災(zāi)害和順應(yīng)自然規(guī)律得以生存發(fā)展，從而得以生生不息[4]。

覓洞村位于黎平雙江鎮(zhèn)的東北部，屬亞熱帶溫濕氣候區(qū)，森林茂盛，是野獸的“天堂”，人間的“地獄”。在農(nóng)耕社會(huì)，侗人先人們主要靠采集、狩獵生存，不僅要與惡劣環(huán)境斗爭(zhēng)，還要與野獸爭(zhēng)斗。要想在這艱險(xiǎn)的環(huán)境中生存下來，必須練就一身本領(lǐng)，征服自然、戰(zhàn)勝野獸。侗族先人們充分發(fā)揮自己的聰明才智，模仿、創(chuàng)造了形式多樣的生存技能，經(jīng)過不斷整理、總結(jié)逐漸演變成具有原生態(tài)的侗族武術(shù)。

（二） 侗族武術(shù)文化的歷史脈絡(luò)

1. 舞武結(jié)合：萌芽起源時(shí)期

根據(jù)史料記載，侗族是“百越”民族后裔，侗族先祖生活在農(nóng)耕社會(huì)，主要以采集打獵為生，不僅要與野獸斗，還有與惡劣環(huán)境斗，許多生活動(dòng)作逐漸成為侗族武術(shù)的萌芽。由于自然環(huán)境的惡劣，侗人生存受到威脅，通過舉行祭祀活動(dòng)尋求神靈保佑，主要通過武舞動(dòng)作來祈求神靈“薩歲”的保佑。隨著社會(huì)的發(fā)展，這種武舞結(jié)合的祭祀活動(dòng)逐漸演變?yōu)槲湫g(shù)套路。因此，祭祀“薩歲”活動(dòng)是侗族武術(shù)套路的起源。

2. 反抗斗爭(zhēng)：體系形成時(shí)期

明清時(shí)期，是中國(guó)武術(shù)的繁榮時(shí)期，也是侗族武術(shù)體系形成的重要時(shí)期。明清時(shí)期，侗族反抗朝廷武裝斗爭(zhēng)不勝枚舉，在反抗斗爭(zhēng)中侗族武術(shù)得到快速發(fā)展，不僅涌現(xiàn)出一大批杰出侗族武術(shù)家，而且不斷吸收其他民族武術(shù)的精華，取長(zhǎng)補(bǔ)短、擇善而從，使得侗族武術(shù)日臻完善、別具一格，自成體系、自成一派。明清時(shí)期的武裝反抗斗爭(zhēng)是侗族武術(shù)大發(fā)展的主要?jiǎng)恿Γ嵌弊逦湫g(shù)體系形成的關(guān)鍵時(shí)期，是侗族武術(shù)勇武而無爭(zhēng)的精神文化的形成期[5]。

3. 科學(xué)規(guī)范：快速發(fā)展時(shí)期

新中國(guó)成立后，特別進(jìn)入21世紀(jì)，在黨和國(guó)家的重視下，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育得到了快速蓬勃發(fā)展。侗族武術(shù)作少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的組成部分，侗族武術(shù)文化得到了進(jìn)一步的挖掘、整理、傳承和發(fā)展，成為了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，逐漸向多元化發(fā)展，并開始注重理論研究，逐步走上科學(xué)發(fā)展的道路。隨著侗族武術(shù)向科學(xué)化、規(guī)范化、系統(tǒng)化方向推進(jìn)，侗族武術(shù)開始走上世界舞臺(tái)，在2014 年貴州省第八屆民運(yùn)會(huì)和2015年全國(guó)第十屆民運(yùn)會(huì)，榮獲表演金獎(jiǎng)。

（三） 侗族武術(shù)文化的生態(tài)儀式

文化的生態(tài)性是民族自信、歸屬和認(rèn)同的心理本位，關(guān)系到文化的生存性、發(fā)展性和活態(tài)性。儀式是傳統(tǒng)武術(shù)文化生境再現(xiàn)的身體承載，是文化生態(tài)性具體的表現(xiàn)，它是由本民族人民所創(chuàng)造，代表著民族生產(chǎn)生活的方式和抽象的價(jià)值體系。儀式的情感激發(fā)可增強(qiáng)習(xí)武者的身份認(rèn)同感，儀式的差序格局意識(shí)促進(jìn)儀式主體的行為自律、秩序整合[5]。侗族武術(shù)文化的生態(tài)儀式，是侗族族群記憶、文化再現(xiàn)、精神傳承的載體，主要體現(xiàn)在獨(dú)特的拜師儀式上。侗族武術(shù)拜師儀式一般在入冬之后在自家堂屋舉行，任何人可以參加。收徒儀式中，一些器具是必不可少的，如：牌位、香、紙、酒。收徒儀式分為三個(gè)部分：第一是，開堂。殺雞、請(qǐng)祖師爺（告訴祖師爺，弟子要收徒弟，請(qǐng)師傅允許）、喝血酒并宣誓（誓言為“同練一堂武，永不有二心，為保自家園，不許外露出，不亂欺無辜，違者全家……”即《拜師帖》）；第二是，武術(shù)表演。首先是，師傅表演一套拳術(shù)、棍術(shù)或刀術(shù)，其次是弟子按輩分大小依次展示拳術(shù)、棍術(shù)或刀術(shù)，最后是師傅教徒弟一個(gè)動(dòng)作，說明正式收為徒弟；第三，送堂。殺雞，送師傅，拜師儀式正式完成。

（四） 侗族武術(shù)文化的傳承體系

侗族武術(shù)文化歷經(jīng)世事的洗禮、歷史的變遷仍流傳至今，除了其本身所具魅力外，是世代傳承和發(fā)展的結(jié)晶[6]。侗族武術(shù)沒有文字記載，傳授方法主要言傳身教、口傳心授，至今傳承了十幾代，大約20年左右傳承一代。在農(nóng)耕文明社會(huì)，由于社會(huì)落后、地域環(huán)境和民族心理，侗族武術(shù)的傳承是通過有血緣關(guān)系的族群傳承體系，傳內(nèi)不傳外，傳男不傳女，傳善不傳惡。一直以來，侗族武術(shù)以“隱者”身份存在，身在“閨中無人識(shí)”，缺少對(duì)外交流，使得侗族武術(shù)長(zhǎng)期保持著原生態(tài)民族特色。但是，隨著社會(huì)的變遷、對(duì)外開放日益擴(kuò)大、互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)和新媒體快速發(fā)展，各種思想文化交流交融交鋒更加頻繁，侗族武術(shù)的傳承面臨著機(jī)遇和挑戰(zhàn)[7]。侗族武術(shù)在歷史發(fā)展潮流中堅(jiān)持與時(shí)俱進(jìn)，教育傳承、契約傳承和社會(huì)傳承應(yīng)運(yùn)而生，形成了多元化侗族武術(shù)文化傳承體系。在傳承演變過程中，侗族武術(shù)的社會(huì)價(jià)值在不斷變化中，但是各代傳承人一直堅(jiān)持傳承侗族武術(shù)文化的基本價(jià)值，堅(jiān)守侗族武術(shù)文化立場(chǎng)、傳承侗族武術(shù)文化基因，不忘本來、不忘初心。

三、侗族武術(shù)的價(jià)值

（一） 長(zhǎng)壽源泉：健身價(jià)值

侗族武術(shù)講究“身心合一、修身養(yǎng)性”，在練習(xí)中已超越簡(jiǎn)單的動(dòng)作練習(xí)，融入現(xiàn)代健康養(yǎng)生的理念，通過呼吸、吐納等修煉方法，重視動(dòng)靜結(jié)合、天人合一，重塑了練習(xí)者的“精、氣、神”，改善了練習(xí)者的身體機(jī)能，提高了練習(xí)者體質(zhì)健康水平。在覓洞村，村里總?cè)丝?182人，60歲以上的有300多人，70歲以上的有200人，80歲以上的30多人，90歲以上的15人，是典型的長(zhǎng)壽村。根據(jù)村長(zhǎng)的介紹，60歲以上的人至少有三分之二的練習(xí)武術(shù)，而且還指出覓洞村的老人比鄰村老人更長(zhǎng)壽，這說明覓洞人的長(zhǎng)壽與侗族武術(shù)有直接的關(guān)系。通過對(duì)覓洞村長(zhǎng)老、寨老的了解可知，由于他們經(jīng)常練習(xí)武術(shù)，到了七八十歲手腳還很靈活，上山砍柴、下地種田是常規(guī)操作。每當(dāng)做完農(nóng)活都會(huì)練習(xí)武術(shù)，緩解身心疲憊、腰酸背疼，而且平時(shí)精神狀態(tài)很好、胃口好、很少生病。在覓洞不管春夏秋冬、男女老少人們一般不穿襪子。

（二） 道德倫理：教育價(jià)值

教育具有教化、改變、塑造人的功能，具有促進(jìn)社會(huì)道德倫理建設(shè)的作用。侗族武術(shù)蘊(yùn)含著豐富的道德倫理和人生哲理，具有深厚的教育價(jià)值和教育理念[8]。侗族武術(shù)遵循“守規(guī)守禮、內(nèi)外兼修”“未曾學(xué)藝先學(xué)禮”“仁、義、禮、智、信”的道德倫理，規(guī)范著練習(xí)者言行舉止。侗族武術(shù)練習(xí)的過程是對(duì)練習(xí)者思想品德教育的過程，也是練習(xí)者人生觀、世界觀、價(jià)值觀形成的過程。在覓洞村流行講侗族歷史人物英雄故事，如武術(shù)人抗擊敵寇、除暴安良、匡扶正義、團(tuán)結(jié)互助等。根據(jù)村長(zhǎng)和寨老介紹，覓洞村鄰里和諧、和而不爭(zhēng)，政府多次授予社會(huì)和諧文明村的稱號(hào)，這一切得益于侗族武術(shù)“貴和”“尚和”“忠孝”文化的影響。

（三） 文化符號(hào)：娛樂價(jià)值

侗族武術(shù)不僅是健身的手段，也是一種攻防一體的藝術(shù)，具有娛樂表演價(jià)值，使得侗族武術(shù)成為侗族的文化符號(hào)。在覓洞村，由于缺乏體育設(shè)施、運(yùn)動(dòng)器材，練拳成為村民的休閑娛樂方式，能吸引許多村民駐足觀看。村民已把生產(chǎn)、練拳、娛樂、表演四者有機(jī)結(jié)合為一體?！懊r(shí)種地，閑時(shí)練拳”，成為村民日常生活真實(shí)狀態(tài)寫照，真正實(shí)現(xiàn)了侗族武術(shù)的生活化、娛樂化和表演化。在與村民的交流中可知，勞作之余都會(huì)練上一段四門拳（侗族武術(shù)中的一種），不僅能消除疲勞，調(diào)節(jié)身心，更重要的是能讓自己吃得下、喝得足、睡得香。在村民眼里，能吃能喝能睡，就是一種健康表現(xiàn)。通過練習(xí)侗族武術(shù)，不僅傳承好了侗族武術(shù)文化，也豐富了村民文化生活，促進(jìn)了新農(nóng)村文化建設(shè)。每逢喜慶日，娛樂表演是永恒的主題，侗族武術(shù)成為盛會(huì)必選項(xiàng)目。

（四） 對(duì)外開放：交往價(jià)值

“文化因差異而沖突，因沖突而交流，因交流而發(fā)展，因發(fā)展而保持個(gè)性，因保持個(gè)性而多樣發(fā)展?！盵9]任何文化如果長(zhǎng)期自我封閉，不與其他文化交流、碰撞、融合，必將走上衰落，甚至滅亡。侗族武術(shù)文化順應(yīng)時(shí)代的發(fā)展，從封閉走向開放，不僅加強(qiáng)了與其他民族交往、交流、交融，而且通過社會(huì)交往促進(jìn)當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)和社會(huì)發(fā)展。根據(jù)村長(zhǎng)和寨老介紹，在覓洞村超過60歲的人，大多數(shù)在外開過武館，也接受踢館的挑戰(zhàn)。通過對(duì)外交流，不僅發(fā)現(xiàn)自身不足，取長(zhǎng)補(bǔ)短、兼收并蓄，促進(jìn)了侗族武術(shù)的長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展，而且還能獲得一定的經(jīng)濟(jì)收入，為侗族武術(shù)長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展提供了有力支撐。通過不斷的交往，侗族武術(shù)迎來新的發(fā)展機(jī)遇，通過主動(dòng)把自己推向社會(huì)，進(jìn)而得到社會(huì)的認(rèn)可，使得侗族武術(shù)知名度越來越高，很多專家、學(xué)者、記者慕名而來，都想一睹侗族武術(shù)的風(fēng)采。

（五） 民間信仰：精神價(jià)值

覓洞村交通不便、信息閉塞，出行靠“天”，生產(chǎn)靠“天”。在這種惡劣的生存環(huán)境下，一切靠“天”的觀念深入人心，是侗人民間信仰形成的關(guān)鍵。侗族武術(shù)作為侗族傳統(tǒng)文化的活化石，是在特定歷史中的文化產(chǎn)物，寄托著侗族獨(dú)特的精神價(jià)值和堅(jiān)定的情感需求，影響著侗人生活、生產(chǎn)、教育、文化等方方面面，成為侗人的生活態(tài)度和精神信仰。侗族的民間信仰十分濃厚，對(duì)祖先、薩歲、圖騰、自然等非常崇拜，他們相信在困難、危機(jī)之際，會(huì)有神靈保佑自己，讓侗人渡過難關(guān)。每當(dāng)提到侗族祖先侗族武術(shù)的發(fā)明人小神漢，心中充滿著驕傲，認(rèn)為他是神的使者，指引著后人從黑暗走上光明，從危險(xiǎn)走上安寧，讓侗族文化成為中華民族文化中的一顆璀璨明珠。每到節(jié)假日或重大事情時(shí)，侗人都會(huì)舉行盛大的祭祀，祈求薩歲的保佑、神靈的恩賜，讓族人渡過難關(guān)、轉(zhuǎn)危為安。正是在這種精神信仰指引下，激勵(lì)著一代又一代侗族人奮發(fā)圖強(qiáng)，面對(duì)困難、面對(duì)強(qiáng)敵，從不低頭、勇敢應(yīng)對(duì)。

四、侗族武術(shù)文化傳承與發(fā)展策略

（一） 構(gòu)建生活化、競(jìng)技化、市場(chǎng)化三位一體的發(fā)展機(jī)制，實(shí)現(xiàn)侗族武術(shù)現(xiàn)代化

現(xiàn)代化是人類社會(huì)發(fā)展的必經(jīng)之路，任何文化形態(tài)都必須依托社會(huì)現(xiàn)實(shí)才能實(shí)現(xiàn)自身的發(fā)展，少數(shù)民族體育的發(fā)展自然需要與社會(huì)現(xiàn)代化同步[10]。侗族武術(shù)現(xiàn)代化，不僅是侗族武術(shù)文化實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展的必由之路和最終歸宿，也是不斷滿足人民群眾日益增長(zhǎng)的精神文化需求的最好方式。那么，要想實(shí)現(xiàn)侗族武術(shù)的現(xiàn)代化，需構(gòu)建生活化、經(jīng)濟(jì)化、市場(chǎng)化三位一體的發(fā)展機(jī)制。侗族武術(shù)生活化是侗族武術(shù)實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化的基礎(chǔ)，練習(xí)的人多了，就有了群眾基礎(chǔ)。侗族武術(shù)競(jìng)技化是侗族武術(shù)實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化的保障，通過科學(xué)的編排，借鑒跆拳道、空手道等相關(guān)規(guī)則，建立規(guī)范的競(jìng)賽體系和合理的評(píng)價(jià)機(jī)制。侗族武術(shù)市場(chǎng)化是侗族武術(shù)現(xiàn)代化的關(guān)鍵，市場(chǎng)是展示侗族武術(shù)魅力的窗口，是實(shí)現(xiàn)侗族武術(shù)品牌化的前提。因此，侗族武術(shù)通過自身的創(chuàng)新，與競(jìng)技體育、休閑體育共同發(fā)展，制定簡(jiǎn)單易行、規(guī)范合理的規(guī)則，借鑒現(xiàn)代武術(shù)的賽事經(jīng)驗(yàn)，把侗族武術(shù)推廣和普及，從而走進(jìn)人民的生活，真正實(shí)現(xiàn)侗族武術(shù)的現(xiàn)代化，使侗族武術(shù)是民族的，更是世界的。

（二） 建立侗族武術(shù)傳承人活態(tài)傳承機(jī)制

馮驥才先生曾警醒我們：“民間文化的傳承人每一分鐘都在逝去，民間文化每一分鐘都在消亡?！盵11]傳承人就是一種文化，一部歷史，是文化和歷史的再現(xiàn)。由于時(shí)代變遷和城鎮(zhèn)化發(fā)展，侗族武術(shù)賴以生存的內(nèi)部和外部環(huán)境發(fā)生了重大變化，寨民紛紛“逃離”村寨，去城市工作、居住等。傳承人面臨著青黃不接的局面，甚至面臨著失傳的危險(xiǎn)。侗族武術(shù)的活力不應(yīng)倡導(dǎo)在“固化”的保護(hù)中實(shí)現(xiàn)，“活化”的保護(hù)和發(fā)展才是激發(fā)傳統(tǒng)節(jié)日的強(qiáng)大活力的根本[12]。因此，建立和完善侗族武術(shù)傳承人傳承機(jī)制已刻不容緩，最直接、最有效的方法就是建立侗族武術(shù)傳承人活態(tài)傳承機(jī)制，有組織、有聲音、有活動(dòng)、有成效?；顟B(tài)傳承是將民族傳統(tǒng)文化在其生成發(fā)展的環(huán)境當(dāng)中、在人民群眾生產(chǎn)生活過程當(dāng)中進(jìn)行的保護(hù)和傳承[13]。建立侗族武術(shù)傳承人活態(tài)傳承機(jī)制，可采取通過建立傳承人認(rèn)定、提升與退出動(dòng)態(tài)傳承機(jī)制；建立傳承人的學(xué)習(xí)、交流和培養(yǎng)的活態(tài)傳承體系；增設(shè)傳承人社會(huì)團(tuán)體認(rèn)定機(jī)制和關(guān)注重點(diǎn)傳承人保護(hù)的活態(tài)傳承制度；建立以數(shù)字化、信息化、網(wǎng)絡(luò)化為基礎(chǔ)，依托“互聯(lián)網(wǎng)+體育”，以教學(xué)、傳播、推廣為目的的代表性傳承人的活態(tài)傳承體系等途徑加以解決。通過多種途徑建立侗族武術(shù)傳承人活態(tài)傳承機(jī)制，實(shí)現(xiàn)“見人見物見生活”的生態(tài)保護(hù)理念和活態(tài)化傳承思想[14]。

（三） 建立區(qū)域、學(xué)校、政府三位一體的傳承機(jī)制

根據(jù)文化生態(tài)學(xué)理論，區(qū)域文化是民族傳統(tǒng)體育依存的土壤、環(huán)境和載體；民族傳統(tǒng)體育與區(qū)域文化生息相依，相融發(fā)展，互為平臺(tái)和載體，區(qū)域文化為民族傳統(tǒng)體育提供深厚土壤和創(chuàng)新活力，民族傳統(tǒng)體育又為區(qū)域文化著色添彩[2]。侗族武術(shù)擁有得天獨(dú)厚傳承的區(qū)域文化，應(yīng)該主動(dòng)與區(qū)域的生產(chǎn)方式、生活習(xí)俗、民間制度、宗教信仰、倫理規(guī)范等融合共同發(fā)展[15]，就會(huì)創(chuàng)造出新的生命力、生產(chǎn)力，就會(huì)成為區(qū)域文化中閃亮的明珠。學(xué)校是學(xué)生接受體育教育的知識(shí)殿堂，也是侗族武術(shù)傳承和發(fā)展的最佳場(chǎng)所。通過侗族武術(shù)進(jìn)校園，侗族武術(shù)校本課程、鄉(xiāng)土教材的建設(shè)，把侗族武術(shù)知識(shí)和技法，傳授給學(xué)生，培養(yǎng)學(xué)生對(duì)侗族武術(shù)文化的認(rèn)同感和歸屬感。通過教育傳承，不僅可以把實(shí)踐上升為理論，還可以培養(yǎng)學(xué)生傳承侗族武術(shù)的自覺性。政府是侗族武術(shù)的傳承和發(fā)展的保障，可以通過頒布法律法規(guī)，從法律和制度層面保證其發(fā)展；可以通過“精準(zhǔn)扶貧”提高傳承人的生存問題和公共利益，確保傳承人心無旁騖地開展“傳、幫、帶、推”活動(dòng)；通過舉辦賽事，擴(kuò)大侗族武術(shù)的知名度和群眾參與度，促進(jìn)侗族武術(shù)的又好又快發(fā)展；通過建設(shè)“侗族武術(shù)運(yùn)動(dòng)休閑特色小鎮(zhèn)”發(fā)展特色產(chǎn)業(yè)，打造“一村一品”民族體育文化旅游體驗(yàn)精品，從源頭解決拳種傳承和生存需求矛盾。因此，建立以區(qū)域?yàn)橹行?、學(xué)校為樞紐、政府為主導(dǎo)三位一體的傳承機(jī)制，優(yōu)化侗族武術(shù)傳承路徑，增強(qiáng)民眾的參與自覺意識(shí)，促進(jìn)侗族武術(shù)的又好又快、可持續(xù)性發(fā)展。

（四） 促進(jìn)侗族武術(shù)多元化發(fā)展，是侗族武術(shù)自我創(chuàng)新的必由之路

當(dāng)今是一個(gè)信息化、數(shù)字化、網(wǎng)絡(luò)化時(shí)代，是一個(gè)多元化發(fā)展的時(shí)代，也是個(gè)人價(jià)值需求多元化時(shí)代。侗族武術(shù)面臨著新的機(jī)遇和挑戰(zhàn)，侗族武術(shù)走上多元化發(fā)展道路，是適應(yīng)時(shí)代發(fā)展的需要，是侗族武術(shù)多向擴(kuò)散的基礎(chǔ)，從而使侗族武術(shù)具有更強(qiáng)的文化包容力和整合力。侗族武術(shù)具有修心養(yǎng)性的功能，與現(xiàn)代養(yǎng)生結(jié)合，拓展“體醫(yī)融合”理念，實(shí)現(xiàn)文化傳承與養(yǎng)生保健的深度融合。侗族武術(shù)有強(qiáng)身健體的功能，與全民健身、全民健康深度融合，提高全民體質(zhì)健康水平，服務(wù)“健康中國(guó)”國(guó)家戰(zhàn)略。侗族武術(shù)具有旅游休閑功能，與特色旅游結(jié)合、生態(tài)旅游統(tǒng)一，通過游客體驗(yàn)互動(dòng)，促進(jìn)區(qū)域生態(tài)經(jīng)濟(jì)協(xié)調(diào)發(fā)展，助力“美麗鄉(xiāng)村”建設(shè)。

五、結(jié)語

侗族武術(shù)是侗族文化的根和魂，是侗族的集體記憶，承載著侗族的文化力量，展現(xiàn)著侗族的文化自信。侗族武術(shù)發(fā)源于覓洞村，它的起源和發(fā)展，與當(dāng)?shù)刈匀画h(huán)境、社會(huì)環(huán)境、人文環(huán)境有著密切關(guān)系，具有特定的生態(tài)性、民族性、地域性、族群性特征。侗族武術(shù)起源具有勞動(dòng)、戰(zhàn)爭(zhēng)、宗教等多種學(xué)說，文化特征是由自然生態(tài)系統(tǒng)、歷史脈絡(luò)、生態(tài)儀式和傳承所決定，體現(xiàn)了顯著的人類學(xué)、民俗學(xué)、地域?qū)W和宗教學(xué)的特征，包含了自身特定的歷史背景和文化淵源。侗族武術(shù)文化具有健身、教育、娛樂、交往和精神等多元價(jià)值，是侗族武術(shù)實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化、不斷發(fā)展的內(nèi)在保障。然而，任何一種文化、現(xiàn)象或遺產(chǎn)，不管有多少價(jià)值內(nèi)涵，都要與時(shí)代共舞，才能彰顯生命力。侗族武術(shù)作為一種傳統(tǒng)體育文化，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在新時(shí)代不僅面臨著挑戰(zhàn)，也面臨著機(jī)遇。如何與時(shí)代同行，與社會(huì)進(jìn)步，是侗族武術(shù)走上蓬勃發(fā)展的時(shí)代命題。通過個(gè)人、學(xué)校、社會(huì)、國(guó)家等不同層面對(duì)侗族武術(shù)進(jìn)行傳承和發(fā)展，是實(shí)現(xiàn)侗族武術(shù)自覺傳承的必經(jīng)之路，是推動(dòng)侗族武術(shù)走上世界舞臺(tái)的最佳途徑，從而真正實(shí)現(xiàn)侗族武術(shù)又好又快、可持續(xù)性發(fā)展。