朱君毅
(蘭州大學(xué) 文學(xué)院,蘭州 730000)
提要: 清代乾嘉以后,女性詩歌創(chuàng)作和作品結(jié)集出版漸成風(fēng)潮,女性詩歌創(chuàng)作行為的正當(dāng)與否也成了爭論的焦點。批判者的主要依據(jù)是“女子無才便是德”的儒家婦道觀和“詩能窮人”“造物忌才”的宿命觀,同時也質(zhì)疑女性詩作的水平。推崇者則立足于儒家“詩教”理論,追溯《詩經(jīng)》以來的女性創(chuàng)作傳統(tǒng),認(rèn)為詩歌是構(gòu)建婦德的必要條件、歌詩乃宣心達(dá)志的人之常情,并且還是實現(xiàn)儒家倫常的重要途徑,以此力證女性詩歌創(chuàng)作行為的合理性。論爭各方以不同的話語策略,實現(xiàn)其隱藏于“詩教”依據(jù)背后的目的。這種爭論是經(jīng)典闡釋的張力和女性自身對創(chuàng)作權(quán)的渴望,進一步推動了女性詩歌創(chuàng)作及出版的潮流,也體現(xiàn)了近代女權(quán)主義的先聲。
有清一代,隨著官方婦女政策的細(xì)節(jié)化、對婦節(jié)的倡導(dǎo)以及婦學(xué)的興起,婦女問題受到廣泛關(guān)注,對婦女能否從事文學(xué)創(chuàng)作也充滿了爭議。首先,女性必須遵守“三從四德”的婦道規(guī)范,承擔(dān)起織紉組紃、酒漿籩豆等家庭事務(wù)。其次,有條件的女性從小需要接受《論語》《孝經(jīng)》等方面的教育,卻往往不被允許學(xué)習(xí)詩詞文賦的創(chuàng)作,更遑論接觸小說和戲劇。另一方面,培養(yǎng)“賢媛”又成為一種普遍現(xiàn)象:在江南地區(qū),許多士族家庭不僅讓女兒接受傳統(tǒng)婦德教育,同時也給予其詩詞文賦、琴棋書畫等方面的訓(xùn)練,使其在家族聯(lián)姻以及未來的家庭生活中達(dá)到更理想的狀態(tài)。在此背景下,“婦人不宜為詩”的傳統(tǒng)觀念與閨秀作品廣泛流播的現(xiàn)實并存。根據(jù)胡文楷《歷代婦女著作考》著錄,僅清代女性作家就有3500余家,“超軼前代,數(shù)逾三千”[1]。不僅如此,清代女性創(chuàng)作還表現(xiàn)出與前人創(chuàng)作不同的一些特點,例如家族化的創(chuàng)作、女性作家社會交往的擴大、女性作家作品結(jié)集出版等[2]。
1990年以來,方秀潔等北美學(xué)者在清代女性文集整理、性別研究等方面有較大突破。2000年以來,張宏生等人在清代女性創(chuàng)作的作品集研究、詩話研究、個案研究、地域研究等方面取得了豐碩的成果。極少數(shù)研究者針對當(dāng)時女性創(chuàng)作合理性的論爭進行研究,例如周興陸認(rèn)為女性通過重釋儒家經(jīng)典,肯定閨秀詩歌創(chuàng)作的合理性,但是其詩論仍是在“四德”“溫柔敦厚”等傳統(tǒng)觀念的規(guī)范下展開的[3]。管梓旭論述了清代知識分子如何通過對“酒食是議”“才德相妨”和“內(nèi)言不出”的重釋,以確立清代女性詩歌創(chuàng)作和作品流行的合法性[4]。其研究有一定的創(chuàng)見,但仍需在文本考證的基礎(chǔ)上,進一步從詩教傳統(tǒng)、社會文化背景以及支持與反對雙方的理論依據(jù)和話語策略來審視女性創(chuàng)作權(quán)的確立路徑。
雖然清代女性在創(chuàng)作人群、作品數(shù)量和質(zhì)量上都有很大發(fā)展,但是“婦人不宜為詩”的觀點早就深入人心,因此當(dāng)時許多人包括有些女性作家也持此觀點。其理由主要如下。
1.“女子無才便為德”
早在漢代,班昭的《女誡》就為女性的言行制定了種種清規(guī)戒律。后人在此基礎(chǔ)上,根據(jù)實際需要做出種種解釋和補充。明代呂坤《閨范》可謂集大成者,認(rèn)為女子只需簡單掌握《孝經(jīng)》《論語》中的“大義”,而不必學(xué)習(xí)歌詩和俗樂:“今人或教女子以作歌詩,執(zhí)俗樂,殊非所宜也。”[5]明代陳繼儒的《安長者言》中直接出現(xiàn)了“女子無才便是德”[6]的說法,這在明末清初已經(jīng)成為主流觀點。清代石成金《家訓(xùn)鈔》認(rèn)為,女子接觸或創(chuàng)作文學(xué)作品會傷風(fēng)敗俗:“女子通文識字而能明大義者,固為賢德,然不可多得;其它便喜看曲本小說,挑動邪心,甚至舞文弄法,做出無恥丑事,反不如不識字,守拙安分之為愈也?!盵7]認(rèn)為女性不宜接觸小說等作品,原因是挑動邪心、做出無恥丑事。為了防微杜漸,干脆“不如不識字,守拙安分”。在清代許多女性詩文集的“序”中,經(jīng)常能看到這種觀點的影響:
儒家者曰:“婦人不宜為詩?!彼寡砸玻鄮准矣鞫鴳魰砸?。(錢惠尊《五真閣吟稿》修平居士序)[8]391
可見“女子無才便為德”的觀點影響之大。需要注意的是,此處所說的“才”,專指后世的詩詞歌賦等才能。
2.“婦人之言不足重”
班昭在《女誡》中說:“擇辭而說,不道惡語,時然后言,不厭于人,是謂婦言。”這些話語成為后來“婦言”的重要標(biāo)準(zhǔn)。事實上“婦言”“內(nèi)言不出閫”還有防止“牝雞司晨”的意思,只是后人將其加之于女性詩文創(chuàng)作等各種活動之上。清代《吳吳山三婦合評牡丹亭》在出版后,就被以“婦言不出閫”的名義批評:“從來婦言不出閫,即使閨中有此韻事,亦僅可于琴瑟在御時,作賞鑒之資。胡可刊板流傳,夸耀于世乎?且曲文賓白中,尚有非閨閣所宜言者,尤當(dāng)謹(jǐn)秘。”[9]即使女性作者自己,也因這種觀念的影響,對作品的保存和結(jié)集多有顧慮。一般女性在家時不輕易作詩,也不出以示人?;楹笈紶査鲆步?jīng)常毀去,其理由是:“吟詠非婦人所宜,聊以攄一時之懷抱耳。”[10]244一些女性作者不愿出版作品集,一是認(rèn)為“文墨非婦女識”,其次是因為當(dāng)時的另一種觀念或風(fēng)尚,即出版作品集是青樓女子自我標(biāo)榜的途徑。冒俊在兒子為其整理作品集時說道:“文墨非婦女識。吾所作未必工。即工,爾等裒集欲使吾與方外青樓爭名乎?”(冒俊《福祿鴛鴦閣遺稿》陳銓跋)[8]50
3.“唯酒食縫紉是務(wù)”
漢代劉向在《列女傳》中寫道:“婦人之禮,精五飯、冪酒漿、養(yǎng)舅姑、縫衣裳而已矣?!盵11]后人往往引經(jīng)據(jù)典,力證此言不虛。南北朝時期的《顏氏家訓(xùn)》明確提出:“婦主中饋,唯事酒食衣服之禮耳?!盵12]同時認(rèn)為,如果超出婦職本分,就有可能“牝雞晨鳴以致禍”。朱熹在《詩集傳》中也說:“唯酒食是議,而無遺父母之憂,則可矣?!盵13]由此人們進一步認(rèn)為婦人女子不應(yīng)吟詩作賦。正如王貞儀在其《德風(fēng)亭初集·自序》中所說:
錄繕既成,有士者譏之。以為婦人女子唯酒食縫紉是務(wù),不當(dāng)操管握牘吟弄文史翰墨為事。況婦女不以名為尚,今之裒然成集也,其意何哉?(王貞儀《德風(fēng)亭初集》)[8]139
也就是說,王貞儀在出版其詩文集時,遭到了他人的譏諷??梢?,“婦人女子唯酒食縫紉是務(wù)”仍是當(dāng)時反對女性為詩的主要理由之一。
“文能薄命”的說法至少在唐代就已經(jīng)提出。杜甫感嘆說:“文章憎命達(dá)?!盵14]后人對此多有認(rèn)同。明代王世貞的“文章九命”之說[15]列舉了作文可能帶來的種種厄運。雖為“戲說”,卻也是對許多“不遇”文人命運的概括。胡應(yīng)麟《詩藪》中歷數(shù)遭遇坎坷的優(yōu)秀女性作家:“若陶嬰、紫玉……花蕊夫人、易安居士,古今女子能文,無出此十?dāng)?shù)輩,率皆寥落不偶,或夭折當(dāng)年,或沉淪晚歲,或伉儷參商,或名檢玷闕,信造物于才,無所不忌也?!盵16]基于此種認(rèn)識,“詩能窮人”“造物忌才”就成了婦女不宜創(chuàng)作的理由之一。在清代女性詩文集中,類似的表述屢見不鮮。
自古名姝淑媛通詞章而身名俱泰者不過數(shù)人,其余或夭或寡,或無子或窮且病,天所以厄之者甚酷。蓋才者造物之所忌,男子且將困之,況閨閣中人耶?是可慨也已。(孫佩蘭《吟翠樓詩稿》孫詒經(jīng)序)[17]77
論者普遍認(rèn)同“詩能窮人”“造物忌才”的說法,并指出古代才女多薄命的事實,以此訓(xùn)誡晚輩女子不必作詩。客觀地說,文學(xué)創(chuàng)作與文人命運的關(guān)系較為復(fù)雜,不能簡單地以“詩能窮人”“文能薄命”來概括。只是這種觀念已經(jīng)深入人心,也就成了反對女性創(chuàng)作的理由。
在“婦主中饋”的傳統(tǒng)社會中,女性對社會生活體驗的廣度和深度往往不及男性,其詩作的水平也就成了社會詬病的理由:“閨中才力既弱,讀書不多,聞見不廣。縱有所作,亦不過爭妍于薔薇芍藥間耳,何足當(dāng)有識之一吷哉!”(錢守璞《繡佛樓詩稿》何祎序)[18]233許多論者認(rèn)為女性詩作的主要毛病在于題材狹隘、體氣綺靡,粉黛習(xí)氣太重:
閨閣之以詩名者,大都圖繪煙景、模范風(fēng)云,多緣情體物之辭,少沉郁頓挫之致。(袁鏡蓉《月渠軒詩詞》沈兆霖序)[18]3
閨閣之詩,性情淑女精銳者難得,未嘗無可傳可頌之篇。然失之弱、失之靡、失之纖且巧者不鮮。(甘立媃《詠雪樓詩存》王若閎序)[19]380
這些序的作者認(rèn)為,其所稱揚的女性詩作都有其優(yōu)秀之處。同時也將“尋常女子”的作品作為對照的反例,用“弱”“靡”“纖”“巧”“麗”“香奩體”“脂粉氣”等語評價一般女性詩作。
顯而易見,上述“婦人不宜為詩”的觀點均是在“德、言、容、功”的婦道框架下,對女性文學(xué)行為的具體規(guī)約。其主要目的仍是維護“男女授受不親”“婦人不得干政”等道德規(guī)范。其中“唯酒食縫紉是務(wù)”“詩能窮人”的理由并無太大的說服力。至于因女性見識及其創(chuàng)作水平問題而禁止其從事詩文創(chuàng)作,則顯得荒唐之至。
無論承認(rèn)與否,女性參與詩文創(chuàng)作和出版都已成為風(fēng)潮,相關(guān)爭議也就在所難免。問題在于,要突破“婦人不宜為詩”的主流觀點,為女性創(chuàng)作正名,又不能違背主流意識形態(tài),就需要尋找獨特的理由。批判者主要是從儒家婦道的角度反對,而推崇者則針鋒相對,從儒家詩教傳統(tǒng)和婦道理論內(nèi)部找到了突破口。
1.引《詩》以為證
《詩經(jīng)》作為儒家至高無上的詩教經(jīng)典,其中確有不少以女性為抒情主體的詩篇。根據(jù)漢儒的闡釋,這些詩篇是“風(fēng)之始”,其主題是歌詠“后妃之德”“正夫婦”等。直至清代,這種解讀始終是《詩經(jīng)》解讀的主流。清代女性詩文創(chuàng)作的推崇者也正是在此語境中,引用《詩經(jīng)》中《關(guān)雎》《葛覃》《卷耳》等“婦人之作”,以此證明女性創(chuàng)作行為的正統(tǒng)性。
三百篇首列《關(guān)雎》。《關(guān)雎》者,太姒之徽音也,即千古閨秀詩之權(quán)輿也。其時《葛覃》《卷耳》化之于上,南國夫人有《采蘩》《采蘋》也,宮嬪妾御有《小星》《江汜》也,賢媛哲婦有《柏舟》之矢志、《綠衣》《燕燕》之傷已也?!_一國風(fēng)雅頌之先聲,實自宮闈諷詠基之?!詠聿龠x政家,惜無有仿此以選一代之詩者。(陳蘊蓮《信芳閣詩草》陳望祖序)[18]83
以《詩經(jīng)》首列《關(guān)雎》并錄入眾多婦人之作為由,指出“開一國風(fēng)雅頌之先聲,實自宮闈諷詠基之”,借此為女性詩文創(chuàng)作的合理性立論,這已經(jīng)顯得有違“婦人不宜為詩”的主流觀點了,而作者還對歷代選詩者未仿照《詩經(jīng)》體例多錄女性詩作、未將其置于卷首表示遺憾,真可謂“異端邪說”。然而這也是論者為女性創(chuàng)作正名的高明之處。
2.“于古為有征”
推崇者不僅以《詩經(jīng)》為依據(jù),還引用歷代女性創(chuàng)作的事實,及其被載入文學(xué)史的情況,指出女性詩文創(chuàng)作“于古為有征”。
夫涂山候人之句,乃姒代所傳;蔡妻憫夫之章,為宣圣所采。雖不聞于壺外樂,實最重于房中。(梁蘭漪《畹香樓詩集》孫星華序)[8]54
立論者認(rèn)為,涂山氏《候人歌》是古詩歌的經(jīng)典,也是女性創(chuàng)作的重要源頭?!对娊?jīng)》多來源于民間,其中的女性詩作是房中之詩的依據(jù)。《葛覃》中記載的“師氏”、漢唐以來的女子師者表明女子為師以及女子受教育的傳統(tǒng)。其次,古人選集時并沒有完全拋棄女子作品。這都表明女性創(chuàng)作由來已久,也完全能夠證明其合理性。
事實上,《詩經(jīng)》中的相關(guān)篇章是否女性所作,其主題是否歌頌“后妃之德”,并無確切的依據(jù)。因此也有人認(rèn)為,既然《葛覃》《卷耳》等詩篇究竟是否婦人之作尚無定論,則婦人是否可以為詩也就并無定論:“吾聞儒家者曰:‘婦人不宜為詩?!寡砸?,亦幾家喻而戶曉矣。顧嘗有辯之者至上引《葛覃》《卷耳》為之證。夫《葛覃》《卷耳》果出自為之與否未可知也,則婦人之宜為詩與否亦終無有定論也?!?錢惠尊《五真閣吟稿》修平居士序)[8]391不過從序者與作者的關(guān)系及其上下文表述的態(tài)度來看,序者仍是稱賞女性創(chuàng)作的。
如前所述,很多人從婦德的角度否定女性詩文創(chuàng)作,認(rèn)為“女子之德不在能詩”。而推崇者也從“德、言、容、功”即《禮記》所謂婦女“四德”中尋找女性創(chuàng)作的合理性依據(jù)。
1.詩為婦言
儒家認(rèn)為,“德、言、容、功”乃婦女必修的四種素養(yǎng)。于是有人引用孔子所說的“不學(xué)詩無以言”,證明女子只有學(xué)習(xí)作詩,才能提高“婦言”素養(yǎng),因而作詩就成了提高女性修養(yǎng)的必要途徑:“孔子曰:‘不學(xué)詩無以言?!笫缷D學(xué)不講,婦人之知言者鮮矣,不亦四德缺其一乎?”(楊蘊輝《吟香室詩草》謝章鋌序)[17]242甚至有人直言詩歌就是婦女四德中的“言”:“婦有四德:首為德,次為言。詩即言也。……有德者必有言,詩即言,仍即德也。誦其詩而德可知矣。”(甘立媃《詠雪樓詩存》王若閎序)[19]380一些論者指出,許多女性作者的詩作并非“香奩體”“脂粉氣”所能概括,反倒可以用“言中事理、言合古事”來形容。
《易·家人》象辭曰:“言有物?!薄粌?nèi),能以婦職余閑流覽篇什、啟其性靈,則四德之美備,即于言覘其全矣。……清麗綿邈,猶人所能;其激揚忠節(jié)、開拓襟抱諸篇,有才士之所不及者,豈非言中事理、言合古事乎?(凌祉媛《翠螺閣詩詞稾》高學(xué)沅序)[18]29
《周易》所說的“言有物”,在這里都成為“婦言”的標(biāo)準(zhǔn)。也就是說,女性詩作的內(nèi)容和形式都要符合儒家詩歌美學(xué)標(biāo)準(zhǔn)。既然一些女性詩作“言中事理、言合古事”,那么女性創(chuàng)作的合理性自不待言。
2.詩與教化
批判者認(rèn)為,女子學(xué)習(xí)詩文可能會有傷風(fēng)化,因此對女子的教育僅限于《孝經(jīng)》《論語》及《女誡》之類。推崇者則采用“以子之矛攻子之盾”的辯論策略,認(rèn)為女性創(chuàng)作有助于教化。
“溫柔敦厚”和“義理”等是儒家“以《詩》化民”的核心目標(biāo),即《禮記·經(jīng)解》所云“溫柔敦厚,詩教也。”[20]推崇女性創(chuàng)作的人將此作為重要論據(jù):“《禮》所謂‘溫柔敦厚,其詩教乎?’……不特文人學(xué)士為然,即閨闥中何莫不然?”(袁鏡蓉《月渠軒詩詞》羅本周序)[18]5-6合乎“溫柔敦厚之旨”是對詩歌的要求,同時也與“坤道”“妻道”相通:“《經(jīng)解》云:‘溫柔敦厚,詩教也?!?,坤道也;柔,妻道也。詩教男女并學(xué),而于女子為近?!?凌祉媛《翠螺閣詩詞稿》高學(xué)沅序)[18]29就此而言,婦女學(xué)詩、寫詩都有利于儒家婦學(xué)的推行,也有利于“德音”的宣播。
一些論者指出,女性學(xué)習(xí)詩歌還有更重大的社會意義。從齊家治國的關(guān)系來看,家庭穩(wěn)定是社會穩(wěn)定的前提;從《詩經(jīng)》中的女性詩作來看,詩教源于女性。因此詩歌是進行婦女教育的重要途徑,也是治理天下的根本:“所以理陰教、端治本也?!?孔祥淑《韻香閣詩草》鄒振岳序)[17]4從女性教育來看,有的論者還指出了詩歌在女性才學(xué)、人格以及品行等方面的熏育功能。
女子之生于世族、習(xí)聞詩禮者,其聰明實能入乎義理之中,其才力實有余。于女紅之外,不待讀課而自能為之。亦何必不為也?與其徒酣豢于富貴、潦倒于貧賤,何若浸漬乎義理、陶詠乎性情之為愈也。且安見無事時之貞孝慈良、有事時之膽識才氣非浸漬義理、陶詠性情之有以牖其明而充其詣也?(左錫嘉《冷吟仙館詩詞》易佩紳序)[10]21
也就是說,如果女子生于詩禮之家,在女紅之外也有余力,那就應(yīng)該學(xué)習(xí)詩書。與其因富貴而墮落,因貧賤而潦倒,還不如通過學(xué)習(xí)詩文而“浸漬義理、陶詠性情”,進而培養(yǎng)女性的平日的貞孝慈良和遇事時的膽識才氣。既然如此,則女性從事詩文創(chuàng)作,不但合理,并且也非常必要。
儒家倫常有其僵化教條的一面,也有強調(diào)“天倫之樂”“人事之歡”的一面,這也正是論證清代女性創(chuàng)作合理性的理由之一。
憶妹在室時,遇花辰月夕,余攜琴笛各一,與五弟起臣、內(nèi)子華琳暨妹共四人,更唱迭和,不知燭跋更闌。可謂極天倫之樂、盡人事之歡矣。(阮恩灤《慈暉館詩詞草》阮恩海傳)[18]399
事實上,家庭唱和等人倫之常的題材在清代女性詩作中是最常見的。在其創(chuàng)作的眾多題材中,往往寄寓著仁、義、禮、智等儒家教化的核心精神,這也是女性創(chuàng)作行為得到承認(rèn)的重要原因。
卓哉太夫人之詩!殆所謂女而有士行者歟!讀太夫人之詩,情見乎辭矣?!谑侵蛉酥?;……于是知太夫人之義;……于是知太夫人之禮;……于是知太夫人之智。……篤于性者也;……深于情者也;……安于命者也。——皆所謂士行也(楊蘊輝《吟香室詩草》廖廷相序)[17]245
有許多女性詩作是對自己一生慘痛遭遇的表現(xiàn)。所謂“實有不能已于言者”,而通過詩歌得以抒發(fā)?!肮侨庾児?、離別死喪、身歷險阻、困迍危難,不敢告人而實有不能已于言者,一一寄諸謳吟。寫我心已而,言我志已而。貽我后人開卷披讀時,識吾志已而,體吾心已而?!?甘立媃《詠雪樓詩存》自序)[19]381作者的創(chuàng)作目的是“寫我心”“言我志”,使后人“識吾志”“體吾心”,而非有意取名于天下。
有些論者指出,憂愁幽思等情緒人皆有之,并且在很多時候都會有“不得不抒”之感受,這也屬人之常情。在這一點上,男女并無差別:“古人如此,今人何莫不然;丈夫如此,閨中何莫不然?!?曾懿《古歡室集》嚴(yán)謙潤序)[17]311如果負(fù)面情緒郁結(jié)于中而不得抒發(fā),其后果可想而知。就此而言,圣人也不會禁止女性作詩的。更何況詩歌中所抒寫的父子之恩、夫婦之愛均屬儒家所強調(diào)的人倫之常。
《詩》三百篇,皆賢人君子憂愁幽思不得已而托為者也。夫人至于憂愁幽思不得已而托之,于此宜皆圣人之所深諒而不禁者,于丈夫婦人奚擇焉?!曛悦鹘唬骸皨D人不宜為詩?!笔歉缸又鹘K不得達(dá),夫婦之愛終不得通,而憂愁幽思蘊結(jié)于中者亦終不得而發(fā)抒也。曾圣人之為訓(xùn)而若是酷歟!(錢惠尊《五真閣吟稿》修平居士序)[8]391
論者指出,如果圣人也說“婦人不宜為詩”,那只能感嘆“曾圣人之為訓(xùn)而若是酷歟!”這已經(jīng)不僅是辯論,而是對“婦人不宜為詩”觀點的直接批判了。
簡言之,從詩歌創(chuàng)作傳統(tǒng)、詩歌教化的角度支持女性詩歌創(chuàng)作,似乎沒有違背儒家詩教的要求。而將女性詩歌創(chuàng)作當(dāng)作體現(xiàn)儒家倫常的重要手段,則是其獨特論據(jù)。至于利用人之常情“不得不抒”的說法,對“婦人不宜為詩”觀點的直接批判,更是閃耀著人性的光輝。
針對女性詩文創(chuàng)作的爭論,大都借著“詩”“禮”教化的名義進行。其核心問題在于,女性創(chuàng)作行為是否符合“禮”的要求,女性詩作是否符合“詩教”之旨意。但如果從討論者的出發(fā)點考察,他們顯然不完全是為此而辯。在以“詩”“禮”之教為表層依據(jù)的同時,還暗含著某些深層的因素。
1.經(jīng)典闡釋中存在的矛盾
早在漢代,董仲舒就已經(jīng)指出了“《詩》無達(dá)詁”的問題,即“《詩》無達(dá)詁,《易》無達(dá)占,《春秋》無達(dá)辭”,并提出了“從變從義,而一以奉天”[21]的闡釋原則。董仲舒認(rèn)為,經(jīng)典解釋中的關(guān)鍵盡可能融合經(jīng)典的本義與解釋的靈活性,從而達(dá)到合于“天”的目的?!皬淖儭被颉皬牧x”也正是后世闡釋經(jīng)典時不可避免的問題。這既有經(jīng)典文本自身不確定的原因,也有時世變化的原因,更有作為闡釋者自身立場的原因。清代學(xué)者對女性創(chuàng)作行為的反對或推崇,其論據(jù)均來自儒家思想。然而歷代對儒家經(jīng)典的詮釋,其本身就多有牽強之處。如“不學(xué)詩,無以言”的“言”與“內(nèi)言不出于閫”的“言”,其所指大相徑庭,后人在解讀時往往各取所需。又如《詩經(jīng)》中的《葛覃》《卷耳》等篇目,其作者及詩歌主旨并不確定,后人卻往往借題發(fā)揮[22]。論者們以“不學(xué)詩,無以言”來否定“內(nèi)言不出于閫”,或者以《詩經(jīng)》中的“女性之作”來肯定女性創(chuàng)作的合“禮”性。對經(jīng)典的解讀和引用在這里顯得隨意而多元。
2.對“詩教”的闡釋及實踐問題
在清代“漢宋之爭”的背景下,學(xué)者們對經(jīng)典闡釋的爭論日益激烈,而對有關(guān)女性之“禮”的爭論也甚囂塵上。以“禮”引導(dǎo)女性思想、規(guī)范女性行為,由此實現(xiàn)“端人倫之始,握風(fēng)化之原”[23],這是古代主流的女性觀。因此對女性詩文創(chuàng)作行為的評價,首先要以“德”“容”“言”“工”為標(biāo)準(zhǔn)。即就詩歌本身而言,顯然也無法擺脫儒家“禮”的框架?!睹娦颉诽岢龅摹罢檬?,動天地,感鬼神”以及“經(jīng)夫婦,成孝敬,厚人倫,美教化,移風(fēng)俗”,可謂儒家詩教的核心精神。而清代的評論者們正是以此為基礎(chǔ),展開其討論的。對女性詩作往往以“浸漬義理、陶詠性情”[10]21等語來肯定,或以“因詩而敗禮”[24]等語進行否定。惲珠在《國朝閨秀正始集》弁言中,明確其入選女性詩作的標(biāo)準(zhǔn),即“體裁不一,性情各正;雪艷冰清,琴和玉潤。庶無慚女史之箴,有合風(fēng)人之旨爾”。反之,對“篆刻云霞,寄懷風(fēng)月,而義不合于雅教”者,則“雖美弗錄”[25]。儒家詩教的另一面,是對“溫柔敦厚”美學(xué)風(fēng)格的追求。因此女性詩作是否符合這種要求,同樣也是其是否合“禮”的標(biāo)準(zhǔn)。一般認(rèn)為,女性詩作內(nèi)容多吟風(fēng)弄月、兒女情長,且骨氣纖弱。如果要肯定其詩作,論者往往先強調(diào)評論對象并無這一弱點:“無一語涉香奩體,無一字染脂粉氣?!盵19]109即是說,無論是支持還是反對女性創(chuàng)作,論者們都能在“詩教”框架中找到自己的論據(jù)。
明清易代的戰(zhàn)亂,出現(xiàn)了大量受人尊崇的“烈女”,也產(chǎn)生了不少由女性創(chuàng)作的“亂離詩”[26]。由于這些女性在關(guān)鍵時刻的義烈,及其在詩作中表現(xiàn)出來的決絕,使得許多文人反而相形見絀:“至其評論古今,談引節(jié)烈,則凜然忠憤,吾輩偷生皆當(dāng)愧死?!盵26]因此在相關(guān)評論中,這些女性往往會被當(dāng)作士子們的反觀之鏡。在戰(zhàn)亂之中,多數(shù)男性往往要求女性必須“全其節(jié)”,而對自身茍全其生的選擇卻少有批判。在這種觀念下,女性之節(jié)烈者往往顯得更加可貴。到了清代的鴉片戰(zhàn)爭和太平天國戰(zhàn)爭時,節(jié)烈女性再度被樹立為士大夫的鏡鑒。
婦人無必死賊義,而自重其身,不得不輕其死。士大夫之望賊奔者,無論國家。其自視居何等也?士大夫以死報國,非朝廷之望,乃謂死而為無益,遂相率以偷生為智也。(戴鈞衡《鳳陽四烈婦傳》)[27]
與此相應(yīng),女性詩作也有可能被作為某些士大夫?qū)W習(xí)的榜樣。一些論者認(rèn)為,某些女性詩中對時政的見識非同尋常,“今天下時事可謂艱矣!……吏道集而多端,官箴廢而不講。讀夫人之詩,不幾愧須眉而羞巾幗之彥耶?”[17]4這些女性的義烈行為及其詩作的內(nèi)容與道德感情傾向,完全符合主流價值觀的要求,論者們援引“禮教”“詩教”的理由,給予其較高評價,正是利用這種話語策略,實現(xiàn)其推動社會正視女性文學(xué)創(chuàng)作這一隱含的目標(biāo)。
“文以行立”是某些女性的作品受到尊崇的原因,但大部分女性作品得以流傳,往往是因為其親朋的支撐。雖然女性從事詩文創(chuàng)作的人數(shù)越來越多,但傳統(tǒng)觀念仍然束縛著她們,以致大部分女性會告誡子女,不得刊刻自己的作品,甚至她們還會焚燒自己的手稿。即使如此,一些女詩人仍然希望自己的作品能夠得到承認(rèn)。例如王貞儀在刊刻自己的作品集時,對他人“好名”之譏作了回應(yīng):“劍頭一,聊用自娛。猶之鳥之鳴春、蟲之語秋,言所欲言而已?!盵8]139因此仍有許多女性詩作以各種方式流傳開來。在她們的作品集中,多見其親朋和某些名流所作的序言。這些序言往往充滿了對女性創(chuàng)作行為的認(rèn)可,以及對其作品的高度稱賞。除了援引前述“禮教”“詩教”的理由,其中還多有對其親情、友情的書寫。事實上,這種感情正是親朋們稱賞或刊行其作品的重要理由和驅(qū)動力。
1.“婦學(xué)”的復(fù)古論調(diào)
以“古禮”為名,來反對女性創(chuàng)作,是反對者慣用的方式。但大多只是以“女子無才便為德”“內(nèi)言不出于閫”為由,而較少追究女性之“言”“學(xué)”“才”在“古禮”中的內(nèi)涵。在諸多聲音中,復(fù)古的論調(diào)始終存在。其中章學(xué)誠的“婦學(xué)”之論可謂“復(fù)古”一派的典型。在其《婦學(xué)》一文中,章學(xué)誠指出先秦時的婦學(xué)乃德、言、容、工,其淵源及實質(zhì)為“詩”“禮”之教,而不僅僅是后世所理解的文辭之學(xué)。婦學(xué)從早期的專職廣學(xué)漸變?yōu)楹妹麡?biāo)榜而無學(xué)。
夫才須學(xué)也,學(xué)貴識也,才而不學(xué),是為小慧;小慧無識,是為不才。不才小慧之人,無所不至,以纖佻輕薄為風(fēng)雅。[24]244
他說的才與學(xué),專指儒家禮樂之學(xué)和溫厚雅真之才。即是說,女子應(yīng)當(dāng)具備這種才學(xué),而非“纖佻輕薄”之才。因此,婦女可以為詩,而非后世認(rèn)為的“無才便是德”。事實上,章學(xué)誠的論述乃針對當(dāng)時部分男女詩人(尤其是袁枚及其“隨園女弟子”)相同聲氣的俗尚而發(fā):“婦學(xué)之篇,所以救頹風(fēng),維世教,飭倫紀(jì),別人禽,蓋有所不得已而為之,非好辯也。”他認(rèn)為,無論如何,都不能以文章的名義,突破男女之大防。雖然他申明婦女可以為詩,亦可學(xué)古人之婦學(xué),但他崇尚“古之婦學(xué)”、反對“頹風(fēng)”的論調(diào),事實上卻成了反對女性創(chuàng)作的聲音。
2.“性靈說”沖擊下的男女藩籬
與“復(fù)古”論調(diào)相反的,是以其詩才為主要衡量標(biāo)準(zhǔn)。乾隆中期,袁枚、陳文述等人與其女弟子的唱和往來,即成為時人關(guān)注的焦點。袁枚自稱:“以詩受業(yè)隨園者,方外緇流、青衣紅粉,無所不備?!敝С制湫袨榈模瑒t是其“性靈”之說。在這股風(fēng)潮中,“不櫛進士”“掃眉才子”成了推許女性詩才的常見評語。袁枚和陳文述等人的獎掖和幫助,推動了女性詩人群體的成長。袁枚女弟子駱綺蘭反駁其批判者時說:
隨園 、蘭泉 、夢樓三先生蒼顏白發(fā),品望之隆,與洛社諸公相伯仲。海內(nèi)能詩之士,翕然以泰山北斗奉之。百世之后,猶有聞其風(fēng)而私淑之者。蘭深以親炙門墻,得承訓(xùn)誨,為此生之幸。謂不宜與三先生追隨贈答,是謂婦人不宜瞻泰山仰北斗也。為此說者,應(yīng)亦啞然自笑矣。(駱綺蘭《聽秋館閨中同人集序》)[28]
女性詩人主動向男性詩人求教,表明了“明清知識女性已逐漸沖破男女界溝的藩籬。而女性作家與男性文人的交往,又為女性走向社會,爭取獨立的人格和婦女自身的解旅奠定了基礎(chǔ)?!盵2]
3.對女性創(chuàng)作的近代認(rèn)知
對女性詩文創(chuàng)作的爭論,貫穿于整個清代。但在不同時期,討論的側(cè)重點和依據(jù)各不相同。道咸以后,之前的女性作品集開始被大量刊行。受到當(dāng)時近代思潮的影響,女性出版自己的作品集的主動性逐漸突顯,例如薛紹徽,對其夫陳壽彭表明了出版作品的希望:“婦人之言不足重于世……他日幸為我敘之?!?薛紹徽《黛韻樓詩文集》陳壽彭敘)[17]435與此同時,有人開始用“女權(quán)”等觀念討論女性詩歌創(chuàng)作,例如王縉為楊蘊輝《吟香室詩草》所作的序中指出,中國數(shù)千年女權(quán)不行,原因在于女學(xué)不興。其中偶爾出現(xiàn)的女文豪,其作品內(nèi)容主要還是風(fēng)月之情、別離之恨,而極少有“斬斷柔情,別涌熱血,于世界中占一位置”的?!兑飨闶以姴荨返莫毺刂幘驮谟凇安煌阶髋又姡転榕缱魑拿髦葘?dǎo)也。”[17]247王縉在這里認(rèn)為,女性詩歌創(chuàng)作是爭取女權(quán)、發(fā)揮女性對社會進化作用的重要途徑。顯而易見,此時對以前女性作品的討論,其主題顯然早已超越了“詩”“禮”教化的范圍,更不限于女性是否可以創(chuàng)作等問題。所謂“女學(xué)”的內(nèi)涵,更與章學(xué)誠等人所說的“婦學(xué)”大相徑庭。就此而言,歷代女性創(chuàng)作的意義已不限于自身所在的時代,而是成了近代女權(quán)主義論證的材料來源。
明代嘉靖之前,在“三從四德”的總體框架下,女性接觸外界以及從事詩文創(chuàng)作的可能性越來越小。因此其作品所涉及的空間往往僅限于閨閣生活,主要是相思、離別等個人情感或是較為空洞的詠物等題材?!坝钪嬖谂诵闹凶兊锚M小,人作為社會實踐主體所可能具有的豐富的生活體驗、深廣的生命意識被扼殺,代之以與身邊生活直接相關(guān)的個人情感,文學(xué)主題顯示出很強的私人性與封閉性?!盵29]受此影響,大多數(shù)女性詩作的水平也就一般。不僅如此,受到“婦言不出閫”觀念的約束,普通女性的詩作幾乎沒有流播的可能性。
清代乾嘉以后,受社會思想文化變化、出版業(yè)興盛、社會動蕩等因素的影響,女性作品結(jié)集出版成為風(fēng)潮?!伴喿x、寫作、編輯和出版,作為文化消費者和生產(chǎn)者,明、清江南的受教育女性開始參與進了寫作文化中。無論是印刷文化還是她們自己的生活,都因而走進一個新紀(jì)元。”[30]這為女性作品的評價提供了更多的空間。但是,出版數(shù)量的增多并不意味著對女性創(chuàng)作態(tài)度的根本變化。傳統(tǒng)觀念的影響依然根深蒂固。大多數(shù)支持者仍然是儒家思想的堅守者,因此他們的評論必然要立足于“成教化,助人倫”“溫柔敦厚”等傳統(tǒng)詩教觀念。
顯而易見,《詩》《禮》等經(jīng)典文本的字面意思并不足以容納后世的實際變遷,而清代某些學(xué)者往往糾纏于“內(nèi)言不出于閫”的字面意思,并結(jié)合俗言“女子無才便為德”,得出女性不宜創(chuàng)作的結(jié)論。另一方面,支持者們往往也要從經(jīng)典中尋章摘句并進行某種闡釋,由此論證女性詩文創(chuàng)作的合“禮”性。然而由于經(jīng)典自身在作者、文本等方面就存在著許多問題,更何況在對經(jīng)典進行闡釋的基礎(chǔ)上,來衡量女性創(chuàng)作行為及其作品?換言之,當(dāng)原始論據(jù)本身存在爭議時,其作為論據(jù)的有效性就值得懷疑了。就詩教傳統(tǒng)而言,其內(nèi)涵豐富且闡釋余地很大,然而推崇者也正是利用這種內(nèi)在的張力,通過從內(nèi)部突破的話語策略,為女性詩文創(chuàng)作博得了一席之地,進而推動了女性詩歌創(chuàng)作及結(jié)集出版的潮流。