李玉山

“庖丁解?！笔恰肚f子·養(yǎng)生主》的第一個(gè)寓言，對(duì)這個(gè)故事后人可能會(huì)有不盡相同的理解，但莊子的本意是用它來(lái)說(shuō)明有關(guān)養(yǎng)生的道理的，這應(yīng)該不是問(wèn)題。

所謂“養(yǎng)生主”，就是養(yǎng)生的宗旨，即養(yǎng)生應(yīng)該遵循的基本原則?！梆B(yǎng)生”實(shí)際上包含兩個(gè)層面：一是生物學(xué)意義的，保養(yǎng)身體讓身體健康強(qiáng)壯，延年益壽;一是社會(huì)學(xué)意義的，即講究立身處世之道，讓自己沒(méi)有煩惱，活得快樂(lè)逍遙。不能說(shuō)莊子的“養(yǎng)生”沒(méi)有第一層意思，但相當(dāng)大的縱橫上還是指第二層意義。莊子的“養(yǎng)生學(xué)”，其實(shí)就是想告訴人們，怎樣在一個(gè)不夠理想的生存空間里，讓自己生命的內(nèi)涵延展得更理想些。

人教社《教師教學(xué)用書(shū)》對(duì)庖丁解牛所隱括的養(yǎng)生之道做了如下概括：

人類(lèi)社會(huì)充滿錯(cuò)綜復(fù)雜的矛盾，人們只有像庖丁那樣把握了社會(huì)的肌理，才能夠成功地避開(kāi)各種難解的矛盾，使自己免于遭受傷神與勞神的困擾，從而達(dá)到保身、全生、養(yǎng)親、盡年的目的。

這樣的理解絕對(duì)沒(méi)錯(cuò)兒。問(wèn)題的關(guān)鍵是，這樣的理解有些玄虛空靈，教學(xué)中教師應(yīng)該且必須考慮的是，如何引導(dǎo)學(xué)生從文本中抽象出這樣的結(jié)論，而不是機(jī)械地背現(xiàn)成的答案。

庖丁的成長(zhǎng)經(jīng)歷了三個(gè)階段。第一階段為初學(xué)解牛時(shí)，“所見(jiàn)無(wú)非全?！?，不熟悉牛的生理結(jié)構(gòu)，解牛時(shí)只見(jiàn)到牛的整體外在形態(tài)。這時(shí)候的庖丁是一個(gè)“族庖”，可以想見(jiàn)，其解牛的時(shí)候也一定是經(jīng)常用刀去砍劈骨頭，每月也要換刀一次。三年后進(jìn)入第二階段，“所見(jiàn)無(wú)非全?！?，對(duì)牛的自然生理結(jié)構(gòu)了如指掌，庖丁成了一個(gè)技術(shù)良好的廚子，但解牛時(shí)仍要時(shí)常用刀去割筋肉，結(jié)果仍需每年換一次刀。到了第三階段，庖丁徹底掌握了解牛之道，解牛時(shí)能以心神去領(lǐng)會(huì)而不以目視，依循自然紋理，刀鋒切入空隙處，避實(shí)就虛，得心應(yīng)手，所以他的刀用了十九年仍像剛剛磨過(guò)一樣。

從“養(yǎng)生”的角度對(duì)這三個(gè)階段做一分析，庖丁的成長(zhǎng)過(guò)程實(shí)際上代表了“養(yǎng)生”的三重境界。族庖不諳宰牛的自然法則而傷刀，實(shí)際上違反了養(yǎng)生之道;良庖技術(shù)較佳，但不明牛體結(jié)構(gòu)用刀割筋肉刀鋒難免受損，屬于那些不善養(yǎng)生的人;第三階段的庖丁“依乎天理”“因其固然”，順著牛體的自然結(jié)構(gòu)，以“無(wú)厚入有間”而刀刃無(wú)損，十九年仍鋒利如新，屬于深得養(yǎng)生之道者。莊子所稱(chēng)贊、追求的當(dāng)然是第三重境界。庖丁經(jīng)過(guò)揣摩、鉆研最終進(jìn)入了最高境界，而生活中有些人恐怕一輩子都只能做個(gè)“族庖”，豈不可悲？

下面要進(jìn)入到對(duì)這則寓言微觀解析的層面。寓言通篇用“比”，所以弄清“解?！边@一喻體與“養(yǎng)生”這一本體的對(duì)應(yīng)關(guān)系，是清晰還原莊子本意、具體理解文本內(nèi)蘊(yùn)、避免生吞活剝現(xiàn)成答案的基本途徑。

故事中的三個(gè)喻體刀、牛體及解牛之法，與“養(yǎng)生”相關(guān)元素的對(duì)應(yīng)關(guān)系如下：

解牛之刀——人的生命

牛? 體——人的生活環(huán)境

解牛之法——養(yǎng)生處世之法

莊子用刀象征人的生命，以刀刃來(lái)比喻人天賦的本性;對(duì)刀的謹(jǐn)慎使用，可以理解為對(duì)生命的重視與呵護(hù)。用以刀解牛的過(guò)程比喻人生的道路，以牛身上的骨骼筋肉纏結(jié)之處比喻世事的紛繁復(fù)雜。人生于世，必然要面對(duì)、處理各種復(fù)雜的事情，所以講究“解牛之法”即“養(yǎng)生之道”也就顯得格外重要。動(dòng)刀解牛，除了要依賴(lài)熟練的技巧外，還要按照牛體的生理結(jié)構(gòu)，從空隙處入手，刀才會(huì)持久耐用。同樣，人處理各種復(fù)雜的事情，應(yīng)先了解事物的道理，順應(yīng)自然與社會(huì)的良性法則，同時(shí)要巧妙地避過(guò)種種障礙;遇到困難的事情時(shí)，要全神貫注，謹(jǐn)慎應(yīng)付，問(wèn)題便會(huì)迎刃而解，這樣才可全身養(yǎng)性，盡享天年。也就是說(shuō)，如果一個(gè)人精通養(yǎng)生之道或處世之道，那么他就會(huì)像庖丁的刀一樣，用了十九年而刀刃依然鋒利無(wú)比;反之，如果一點(diǎn)兒不懂養(yǎng)生之道，那么他就會(huì)像族庖的刀一樣，在社會(huì)上生活不了幾天就完了（不一定丟掉性命，但可能舉步維艱，人的自然天性受損或受挫，生命質(zhì)量下降）。

這樣說(shuō)仍然未免有些籠統(tǒng)。但若言之盡詳，人們從各自的立場(chǎng)出發(fā)可能會(huì)給出不同的“具體闡發(fā)”，在不同人的眼里莊子的養(yǎng)生之道可能會(huì)有迥然不同的色彩，

順應(yīng)自然，在生活中不要違背自然之理，這是大多數(shù)人較為認(rèn)同的解釋。從本文來(lái)看，莊子提倡順應(yīng)自然含有主動(dòng)認(rèn)識(shí)自然的思想。注意，此處的“自然”有多重含義，既指含納萬(wàn)物的自然界，也指人的自然天性，還包括世事的天然法則與規(guī)律?！娥B(yǎng)生主》首句是：“人生也有涯，而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯，殆矣?！笔遣皇乔f子不主張人求知、變得聰明？絕對(duì)不是。但他主張應(yīng)該在這樣的前提下去學(xué)習(xí)知識(shí)：必須出于自身的興趣愛(ài)好，在學(xué)習(xí)的過(guò)程中能得到精神愉悅;而且要順其自然，不能有任何勉強(qiáng)或功利的成分在。以此看來(lái)，頭懸梁、錐刺股式的“苦學(xué)”是莊子反對(duì)的，單純?yōu)榱耸浪坠康娜缈脊γ?、出大名，更是莊子所不贊成的。莊子并不反對(duì)知識(shí)，而是希望人在達(dá)到某一水平時(shí)，能超越知識(shí)。知識(shí)使人了解養(yǎng)生的道理，同時(shí)也使人了解自然變化與天道運(yùn)行的規(guī)律。了解了這些規(guī)律，就能順應(yīng)“自然”的變化，進(jìn)入到“優(yōu)游”的境界——當(dāng)然，此時(shí)知識(shí)也就沒(méi)有什么必要了。

莊子養(yǎng)生主張的積極意義在于，它是矯治現(xiàn)如今單純功利主義痼疾的一劑良藥。人們用世之心太切，對(duì)物欲、對(duì)名利的期望太殷，于是便常常違背天道人性做出一些“非自然”的行為，往往在得到一些的同時(shí)，精神的空間漸漸荒蕪，于是失落、痛苦，甚而麻木、墮落。現(xiàn)代社會(huì)的人們不可能像莊子那樣遠(yuǎn)離主流社會(huì)，去過(guò)“曳尾于涂”式的雖自由卻窮厄困窘的日子，但當(dāng)你走累的時(shí)候，當(dāng)你無(wú)路可走的時(shí)候，或者當(dāng)你走到燈火輝煌處卻偶覺(jué)若有所失的時(shí)候，可以喝一口莊子釀造的千年醇酒，也許會(huì)讓你那棵極度缺水的心靈之樹(shù)找到變綠變青的甘露。

有人則認(rèn)為莊子的養(yǎng)生之道就是游戲人生，人們?cè)谏钪芯褪且獔A滑，要善于鉆空子，就像文中所言之“導(dǎo)大隙，批大窾”，不要去硬碰硬。不能說(shuō)這樣的理解就沒(méi)有一點(diǎn)兒合理之處。莊子的確說(shuō)過(guò)，為了保全生命“為善無(wú)近名，為惡無(wú)近刑”，人要處在“材與不材之間”，這些思想無(wú)疑是有著圓滑處世的痕跡的。但莊子的本意不是說(shuō)可以為善或?yàn)閻?，只要不為名所累或招致刑罰即可，而是強(qiáng)調(diào)不該去有意為善或?yàn)閻?，?qiáng)調(diào)的是順其自然;而到底是“材”還是“不材”，也要視所處的環(huán)境來(lái)決定，仍是強(qiáng)調(diào)順其自然。當(dāng)然，從社會(huì)學(xué)意義上評(píng)價(jià)，莊子的處世觀是消極的，是極度自我的，但后人若從“庖丁解?！钡脑⒀岳镒x出了游戲人生的秘訣，無(wú)疑是對(duì)莊子極大的誤讀，是對(duì)莊子養(yǎng)生思想的解構(gòu)與顛覆。畢竟，莊子是一座豐碑，是一座人格的大廈，而游戲人生的人則是荒原中的土塊，是溝壑里低矮的茅草屋。