[摘? ? 要]習(xí)近平提出“‘取之有度，用之有節(jié)，是生態(tài)文明的真諦”，把中國(guó)古代生態(tài)思想，尤其是儒家生態(tài)思想的豐富內(nèi)涵凝煉為“取之有度，用之有節(jié)”，并用以表達(dá)現(xiàn)代生態(tài)文明的真諦，不僅體現(xiàn)了習(xí)近平生態(tài)文明思想的基本核心，而且明確表明這一思想來(lái)源于中國(guó)傳統(tǒng)文化，是對(duì)中國(guó)古代生態(tài)思想的繼承和發(fā)展。鑒于此，本文追溯“取之有度，用之有節(jié)”的思想來(lái)源，考察其發(fā)展過(guò)程，尤其是深入分析朱熹以“取之有時(shí)，用之有節(jié)”解孟子“仁民而愛物”的“愛物”所蘊(yùn)含的生態(tài)內(nèi)涵，對(duì)中國(guó)古代這一源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的思想作一系統(tǒng)的梳理。

[關(guān)鍵詞]習(xí)近平;取之有度;用之有節(jié);生態(tài)思想

[中圖分類號(hào)] F205[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼] A[文章編號(hào)] 1008-4479（2020）03-0036-06

習(xí)近平在2019年中國(guó)北京世界園藝博覽會(huì)開幕式上的講話中明確指出：“‘取之有度，用之有節(jié)，是生態(tài)文明的真諦?！边@不僅表明了習(xí)近平生態(tài)文明思想的基本核心，而且也指出了這一基本核心根源于中國(guó)古代的“取之有度，用之有節(jié)”的生態(tài)思想，是對(duì)中國(guó)古代生態(tài)思想的繼承和發(fā)展。因此，有必要對(duì)中國(guó)古代這一源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的思想作一系統(tǒng)的梳理。

一、“取之有時(shí)，用之有節(jié)”

中國(guó)古代講“取之有度，用之有節(jié)”，最早大致出現(xiàn)于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。先秦《管子》就講“取于民有度，用之有止，國(guó)雖小必安。取于民無(wú)度，用之不止，國(guó)雖大必危”豍?！渡髯印芬灿兴^“圣王在上，則使人有時(shí)，而用之有節(jié)，則民無(wú)癘疾” 的說(shuō)法。當(dāng)然，這里所說(shuō)的“取于民有度，用之有止”，“使人有時(shí)，而用之有節(jié)”，講的是君對(duì)于民的取用關(guān)系，并不具有保護(hù)自然環(huán)境的生態(tài)意義。

與此不同，孟子發(fā)揮孔子“節(jié)用而愛人，使民以時(shí)”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）的思想，說(shuō)：“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也;數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也;斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。 谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾也。養(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚╇m然這一言論的目的在于講王道，但強(qiáng)調(diào)“數(shù)罟不入洿池”、“斧斤以時(shí)入山林”，要求有節(jié)制地捕魚，根據(jù)時(shí)節(jié)伐木，實(shí)際上包含了保護(hù)自然環(huán)境的生態(tài)思想。孟子的這一思想，為荀子所發(fā)揮。荀子說(shuō)：“草木榮華滋碩之時(shí)，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長(zhǎng)也。黿鼉魚鱉鰍鳣孕別之時(shí)，罔罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長(zhǎng)也?！鄢販Y沼川澤，謹(jǐn)其時(shí)禁，故魚鱉優(yōu)多，而百姓有余用也。斬伐養(yǎng)長(zhǎng)不失其時(shí)，故山林不童而百姓有余材也。圣王之用也。”（《荀子·王制》）這里也強(qiáng)調(diào)要按照動(dòng)植物的不同生長(zhǎng)狀況、根據(jù)時(shí)節(jié)伐木捕魚。

需要指出的是，《禮記》講“禮”，但也非常強(qiáng)調(diào)保護(hù)自然生態(tài)，指出：“天子不合圍，諸侯不掩群?！H祭魚然后虞人入澤梁，豺祭獸然后田獵，鳩化為鷹然后設(shè)罻羅，草木零落然后入山林。昆蟲未蟄不以火田，不麛，不卵，不殺胎，不殀夭，不覆巢。”（《禮記·王制》）這里以“禮”的規(guī)定，強(qiáng)調(diào)狩獵和伐木都應(yīng)當(dāng)根據(jù)二十四節(jié)氣七十二候的時(shí)節(jié)、有所節(jié)制地進(jìn)行，就是要求人對(duì)于自然的取用既要有時(shí)節(jié)的規(guī)定，又要有數(shù)量的節(jié)制。

漢初，賈誼將這種對(duì)于自然的取用既要有時(shí)節(jié)的規(guī)定，又要有數(shù)量的節(jié)制，明確地表達(dá)為“取之有時(shí)，用之有節(jié)”。他說(shuō)：“禮，圣王之于禽獸也，見其生不忍見其死，聞其聲不嘗其肉，隱弗忍也。故遠(yuǎn)庖廚，仁之至也。不合圍，不掩群，不射宿，不涸澤。豺不祭獸，不田獵;獺不祭魚，不設(shè)網(wǎng)罟;鷹隼不鷙，睢而不逮，不出植羅;草木不零落，斧斤不入山林;昆蟲不蟄，不以火田;不麛，不卵，不刳胎，不殀夭，魚肉不入廟門，鳥獸不成毫毛不登庖廚。取之有時(shí)，用之有節(jié)，則物蕃多?！?這就是要根據(jù)時(shí)節(jié)和動(dòng)植物的不同生長(zhǎng)狀況，有節(jié)制地開發(fā)和利用自然資源，即所謂“取之有時(shí)，用之有節(jié)”。

漢代有不少大儒強(qiáng)調(diào)開發(fā)和利用自然資源應(yīng)當(dāng)“取之有時(shí)，用之有節(jié)”。對(duì)于《尚書》所言：“帝曰：‘疇若予上下草木鳥獸？?jī)L曰：‘益哉！”西漢孔安國(guó)傳曰：“上謂山，下謂澤，順謂施其政教，取之有時(shí)，用之有節(jié)。言伯益能之?！?認(rèn)為掌管草木鳥獸，應(yīng)當(dāng)取之有時(shí)，用之有節(jié)。

毛亨傳《詩(shī)經(jīng)》“魚麗于罶，鲿鯊”，曰：“太平而后微物眾多，取之有時(shí)，用之有道，則物莫不多矣。古者不風(fēng)不暴，不行火。草木不折，不操斧斤，不入山林。豺祭獸然后殺，獺祭魚然后漁，鷹隼擊然后罻羅設(shè)。是以天子不合圍，諸侯不掩群，大夫不麛不卵，士不隱塞，庶人不數(shù)罟，罟必四寸，然后入澤梁。故山不童，澤不竭，鳥獸魚鱉皆得其所然?！?認(rèn)為開發(fā)和利用自然資源，應(yīng)當(dāng)“取之有時(shí)，用之有道”。

東漢班固《漢書·貨殖傳》說(shuō)：“昔先王之制，……辯其土地川澤丘陵衍沃原隰之宜，教民種樹畜養(yǎng);五谷六畜及至魚鱉鳥獸雚蒲材干器械之資，所以養(yǎng)生送終之具，靡不皆育。育之以時(shí)，而用之有節(jié)。草木未落，斧斤不入于山林;豺獺未祭，罝網(wǎng)不布于野澤;鷹隼未擊，矰弋不施于徯隧。既順時(shí)而取物，然猶山不茬蘗，澤不伐夭，蝝魚麛卵，咸有常禁。所以順時(shí)宣氣，蕃阜庶物，稸足功用，如此之備也?！?這里既講“用之有節(jié)”，又講“順時(shí)而取物”。

應(yīng)當(dāng)說(shuō)，漢儒非常強(qiáng)調(diào)要根據(jù)二十四節(jié)氣七十二候的時(shí)節(jié)、有節(jié)制地開發(fā)和利用自然資源，因而普遍接受賈誼提出的“取之有時(shí)，用之有節(jié)”的生態(tài)理念，而且對(duì)后世產(chǎn)生很大影響。南北朝時(shí)期釋僧祐編《弘明集》，收錄何承天《達(dá)性論》，其中說(shuō)道：“若夫眾生者，取之有時(shí)，用之有道，行火俟風(fēng)暴，畋漁侯豺獺，所以順天時(shí)也。大夫不麛卵，庶人不數(shù)罟，行葦作歌，霄魚垂化，所以愛人用也。庖廚不邇，五豝是翼，殷后改祝，孔釣不綱，所以明仁道也?！?這里把對(duì)于自然資源的“取之有時(shí)，用之有道”與孔子“釣而不綱，弋不射宿”（《論語(yǔ)·述而》）以及孟子的“君子遠(yuǎn)庖廚”（《孟子·梁惠王上》）的“仁民而愛物”之道聯(lián)系起來(lái)。

二、“取之有時(shí)”與“取之有度”

唐代儒家繼承漢儒的“取之有時(shí)，用之有節(jié)”的生態(tài)思想?？追f達(dá)《尚書正義》繼承孔安國(guó)所言“施其政教，取之有時(shí)，用之有節(jié)”，說(shuō)：“順其草木鳥獸之宜，明是‘施其政教，取之有時(shí)，用之有節(jié)也?！闭J(rèn)為“取之有時(shí)，用之有節(jié)”，就是“順其草木鳥獸之宜”，合乎草木鳥獸的生長(zhǎng)規(guī)律。他還解《尚書》“鳥獸魚鱉咸若”，說(shuō)：“人君順禽魚，君政善而順彼性，取之有時(shí)，不夭殺也。鳥獸在陸，魚鱉在水，水陸所生微細(xì)之物，人君為政皆順之，明其余無(wú)不順也?！?/p>

需要指出的是，漢代毛亨傳《詩(shī)經(jīng)》所言“太平而后微物眾多，取之有時(shí)，用之有道，則物莫不多也”，為唐代儒家所重視，不僅孔穎達(dá)在《春秋左傳正義》中作了引用， 李善注南北朝蕭統(tǒng)《文選》也同樣有引用。 而且李善還說(shuō)：“《毛詩(shī)》曰：‘王在靈沼，于牣魚躍?！泊宋铮^取有時(shí)，非時(shí)則恣之游戲，不驚動(dòng)也?！?/p>

此外，張守節(jié)注司馬遷《史記》“節(jié)用水火材物”，說(shuō)：“言黃帝教民，江湖陂澤山林原隰皆收采禁捕以時(shí)，用之有節(jié)，令得其利也?！?認(rèn)為開發(fā)和利用自然資源，既要根據(jù)時(shí)節(jié)和動(dòng)植物的不同生長(zhǎng)狀況，又要有所節(jié)制。

唐玄宗開元二十七年（739年）完成的《唐六典》，是唐朝一部行政性法典。其中卷二十三言“百工等監(jiān)”，說(shuō)：“百工等監(jiān)，掌采伐材木之事，辨其名物而為之主守。凡修造所須材干之具，皆取之有時(shí)，用之有節(jié)?！?可見，唐代關(guān)于人對(duì)自然資源的合理開發(fā)和利用，與漢代一樣，大都表述為“取之有時(shí)，用之有節(jié)”。

唐德宗貞元十年（794年），陸贄上《均節(jié)賦稅恤百姓》，共六條。其中第二條說(shuō)道：“夫地力之生物有大數(shù)，人力之成物有大限，取之有度，用之有節(jié)，則常足;取之無(wú)度，用之無(wú)節(jié)，則常不足。生物之豐敗由天，用物之多少由人，是以圣王立程，量入為出，雖遇災(zāi)難，下無(wú)困窮?！?反對(duì)無(wú)限度地向百姓征收賦稅，主張“用之有節(jié)”，“量入為出”，其主旨在于“均節(jié)賦稅”。應(yīng)當(dāng)說(shuō)，這一思想與先秦《管子》所講“取于民有度，用之有止”是一致的，而為當(dāng)今研究中國(guó)古代經(jīng)濟(jì)思想史的學(xué)者所重視。

與此同時(shí)，陸贄《均節(jié)賦稅恤百姓》又講“地力之生物有大數(shù)”，強(qiáng)調(diào)自然資源之有限，要求“取之有度，用之有節(jié)”，反對(duì)“取之無(wú)度，用之無(wú)節(jié)”，又具有反對(duì)盲目無(wú)限度地開發(fā)和利用自然資源、保護(hù)自然生態(tài)之內(nèi)涵，而為當(dāng)今不少研究中國(guó)古代生態(tài)倫理的學(xué)者所重視。陸贄《均節(jié)賦稅恤百姓》由于其主旨在于“均節(jié)賦稅”，所以講“取之有度，用之有節(jié)”，而與“取之有時(shí)”并無(wú)直接關(guān)系，因而不同于以往在開發(fā)和利用自然資源上講“取之有時(shí)，用之有節(jié)”。而且就開發(fā)和利用自然資源而言，陸贄講“取之有度”與以往講“取之有時(shí)”，其含義也有差異，前者講的是人對(duì)自然資源的開發(fā)和利用，應(yīng)當(dāng)是有限度的;后者講的是人對(duì)自然資源的開發(fā)和利用，應(yīng)當(dāng)按照不同時(shí)節(jié)和動(dòng)植物的生長(zhǎng)狀況。但是，總體而言，二者都是要反對(duì)盲目無(wú)限度地開發(fā)和利用自然資源，都具有強(qiáng)調(diào)保護(hù)自然生態(tài)之意。

陸贄的《均節(jié)賦稅恤百姓》后來(lái)被宋代司馬光的《資治通鑒》所收錄，其中所言“地力之生物有大數(shù)，人力之成物有大限，取之有度，用之有節(jié)，則常足;取之無(wú)度，用之無(wú)節(jié)，則常不足;生物之豐敗由天，用物之多少由人”，又為元代理學(xué)家許衡所推崇，甚至被誤認(rèn)為許衡所言，而收入《魯齋遺書》， 并由此收錄明代胡廣等所編《性理大全》 等。但無(wú)論如何，陸贄《均節(jié)賦稅恤百姓》所言“取之有度，用之有節(jié)”，與“取之有時(shí)，用之有節(jié)”一樣，都為后世所接受，并產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響，成為中國(guó)古代生態(tài)思想的基本概念和重要核心。

三、“愛物”：“取之有時(shí)，用之有節(jié)”

宋代也有不少學(xué)者講開發(fā)和利用自然資源上的“取之有時(shí)，用之有節(jié)”。司馬光《稽古錄》將《尚書》所言舜命益作虞，掌山澤草木鳥獸，解為“取之有時(shí)，用之有節(jié)”。 他還說(shuō)：“陰陽(yáng)和、風(fēng)雨時(shí)，鳥獸蕃滋、草木暢茂，取之有時(shí)，用之有節(jié)，萬(wàn)物莫不遂其性?！?蘇轍說(shuō)：“古之仁人交萬(wàn)物有道，取之有時(shí)，用之有節(jié)，則草木鳥獸蕃殖，無(wú)有求而不得?！庇绕涫?，朱熹從“天人合一”的觀點(diǎn)出發(fā)，通過(guò)對(duì)張載《西銘》“民吾同胞，物吾與也” 的詮釋，把孟子“仁民愛物”與“取之有時(shí)，用之有節(jié)”結(jié)合起來(lái)，從而將其中的生態(tài)思想發(fā)展至新的高度。

朱熹認(rèn)為，天地之間，有理有氣，人與物之體由天地之氣所構(gòu)成，人與物之性來(lái)自天地之理;雖然人與物由于所得氣的不同而有不同的體，所得理的不同而有不同本性，“然原其體性之所自，是亦本之天地而未嘗不同也”，所以，人與人之間稱“同胞”，以兄弟相待，人稱物為“同伴”，并像自己的同輩那樣來(lái)對(duì)待，“凡有形于天地之間者，若動(dòng)若植，有情無(wú)情，莫不有以若其性、遂其宜焉”。 也就是說(shuō)，人與自然萬(wàn)物，既有不同的方面，又有相同的方面，“在講人與自然萬(wàn)物都為天地所化生時(shí)，要避免把人與自然萬(wàn)物完全等同起來(lái);在講人與自然萬(wàn)物之間有差別時(shí)，要避免只重視人而輕視自然，要看到自然萬(wàn)物為人之同伴、同輩。就人如何對(duì)待自然萬(wàn)物而言，既然自然萬(wàn)物與人一樣，都為天地所化生，自然萬(wàn)物為人之同伴、同輩，那么人就應(yīng)當(dāng)像對(duì)待自己那樣善待自然萬(wàn)物;與此同時(shí)，既然自然萬(wàn)物與人之間存在著差別，那么人就應(yīng)當(dāng)根據(jù)自然萬(wàn)物的特殊性，合理地加以對(duì)待，‘若其性、遂其宜?！?/p>

朱熹還說(shuō)：“天道流行，發(fā)育萬(wàn)物，其所以為造化者，陰陽(yáng)五行而已。而所謂陰陽(yáng)五行者，又必有是理而后有是氣，及其生物，則又必因是氣之聚而后有是形。故人物之生必得是理，然后有以為健順仁義禮智之性;必得是氣，然后有以為魂魄五臟百骸之身?！灰云淅矶灾瑒t萬(wàn)物一原，固無(wú)人物貴賤之殊;以其氣而言之，則得其正且通者為人，得其偏且塞者為物，是以或貴或賤而不能齊也?！?也就是說(shuō)，人與自然萬(wàn)物都為天地所生，他們的本性雖有差異，但都本之于天地之理，在根本上是平等的，無(wú)貴賤之分，但是，人與自然萬(wàn)物在形態(tài)上又是有差異的，所以是有差異的平等。

從人與自然萬(wàn)物既相互平等又有存在差異出發(fā)，朱熹既講要愛物，又講愛物與愛人的不同。他說(shuō)：“人物并生于天地之間，本同一理，而稟氣有異焉。稟其清明純粹則為人，稟其昏濁偏駁則為物，故人之與人自為同類，而物莫得以班焉，乃天理人心之自然，非有所造作而故為是等差也。故君子之于民則仁之，雖其有罪，猶不得已，然后斷以義而殺之。于物則愛之而已，食之以時(shí)，用之以禮，不身翦，不暴殄，而既足以盡于吾心矣?！?也就是說(shuō)，愛人在于“于民則仁之”，愛物在于“食之以時(shí)，用之以禮”。

因此，朱熹注《孟子》“仁民愛物”的“愛物”：“物，謂禽獸草木;愛，謂取之有時(shí)，用之有節(jié)。” 他還說(shuō)：“圣賢出來(lái)?yè)崤R萬(wàn)物，各因其性而導(dǎo)之。如昆蟲草木，未嘗不順其性，如取之以時(shí)，用之有節(jié)：當(dāng)春生時(shí)“不殀夭，不覆巢，不殺胎;草木零落，然后入山林;獺祭魚，然后虞人入澤梁;豺祭獸，然后田獵”。 “愛物時(shí)，……則是食之有時(shí)，用之有節(jié);見生不忍見死，聞聲不忍食肉;如仲春之月，犧牲無(wú)用牝，不麛，不卵，不殺胎，不覆巢之類，如此而已?！?顯然，朱熹把對(duì)自然萬(wàn)物的“取之有時(shí)，用之有節(jié)”與儒家之“仁愛”聯(lián)系起來(lái)。

對(duì)于《論語(yǔ)》載孔子“釣而不綱，弋不射宿”，朱熹引洪氏曰：“孔子少貧賤，為養(yǎng)與祭，或不得已而釣弋，如獵較是也。然盡物取之，出其不意，亦不為也。此可見仁人之本心矣。待物如此，待人可知;小者如此，大者可知?！?認(rèn)為孔子“釣而不綱，弋不射宿”，可見“仁人之本心”。朱熹還注《孟子》“君子遠(yuǎn)庖廚”，說(shuō)：“蓋人之于禽獸，同生而異類。故用之以禮，而不忍之心施于見聞之所及。其所以必遠(yuǎn)庖廚者，亦以預(yù)養(yǎng)是心，而廣為仁之術(shù)也。” 認(rèn)為“君子遠(yuǎn)庖廚”在于養(yǎng)心而為“仁之術(shù)”。同樣，在朱熹看來(lái)，對(duì)自然萬(wàn)物的“取之有時(shí)，用之有節(jié)”，根據(jù)動(dòng)植物生長(zhǎng)的時(shí)節(jié)獲取自然之物，并在利用自然之物中做出合理的節(jié)制，而不是完全根據(jù)人的需要肆意索取，無(wú)所節(jié)制地利用，同樣是出于“仁人之本心”，而為“仁之術(shù)”。

與此同時(shí)，朱熹還將《中庸》“贊天地之化育”之“贊”詮釋為“助”，“贊，猶助也?！必r 講“贊天地之化育”而“與天地參”。他還說(shuō)：“凡有形于天地之間者，若動(dòng)若植，有情無(wú)情，莫不有以若其性、遂其宜焉。此儒者之道，所以必至于參天地、贊化育，然后為功用之全，而非有所強(qiáng)于外也。” 認(rèn)為人對(duì)于天地自然只是起到輔助的作用，而不是人為的外在強(qiáng)加，更不可肆意掠奪、破壞，只有“若其性、遂其宜”，也就是要按照天地自然規(guī)律和自然萬(wàn)物各自的特性，合理地予以對(duì)待，才能實(shí)現(xiàn)“參天地、贊化育”，實(shí)現(xiàn)人與天地萬(wàn)物的和諧發(fā)展。

四、結(jié)語(yǔ)

在中國(guó)歷史上，從保護(hù)生態(tài)的角度講“取之有度，用之有節(jié)”，大致可以追溯到賈誼所言“取之有時(shí)，用之有節(jié)”，而源起于孔孟。從賈誼所言“取之有時(shí)，用之有節(jié)”，而有陸贄所言“取之有度，用之有節(jié)”。朱熹繼承張載“民胞物與”思想，強(qiáng)調(diào)人與自然萬(wàn)物通為一理，相互平等，并在此基礎(chǔ)上，以“取之有時(shí)，用之有節(jié)”解孟子“仁民而愛物”的“愛物”，而與儒家之“仁愛”聯(lián)系起來(lái)，講“贊天地之化育”而“與天地參”，將其中的生態(tài)思想發(fā)展到新的高度。由此可見，“取之有時(shí)，用之有節(jié)”，或“取之有度，用之有節(jié)”，是中國(guó)古代生態(tài)思想中貫穿始終的基本概念和行動(dòng)準(zhǔn)則。

應(yīng)當(dāng)說(shuō)，從保護(hù)生態(tài)的角度講“取之有度，用之有節(jié)”，包含了豐富的生態(tài)思想，主要有三：

第一、講“取之有度，用之有節(jié)”就是要尊重自然。人與自然共生共存，相互依賴，不可分割，而且人是萬(wàn)物之靈，處于主導(dǎo)地位。正因?yàn)槿绱耍瞬粌H對(duì)自己，而且對(duì)自然萬(wàn)物，都負(fù)有同樣的責(zé)任;落實(shí)到具體實(shí)踐中，就是要“取之有度，用之有節(jié)”，通過(guò)提高人的道德素質(zhì)，建立合理的保護(hù)自然的制度措施，在對(duì)自然的取用中，避免造成對(duì)于自然的傷害和破壞。

第二、要做到“取之有度，用之有節(jié)”就要認(rèn)識(shí)自然。自然萬(wàn)物有各自所特有的存在方式和規(guī)律，人在對(duì)自然的取用中，要做到保護(hù)自然萬(wàn)物，就必須依照它們各自特有的存在方式和規(guī)律，而不是依據(jù)人的主觀想象，更不是違背自然萬(wàn)物各自的存在方式和規(guī)律，這就需要認(rèn)識(shí)自然。只有在這一基礎(chǔ)上，才能做到對(duì)于自然萬(wàn)物的“取之有度，用之有節(jié)”。

第三、“取之有度，用之有節(jié)”旨在實(shí)現(xiàn)人與自然的可持續(xù)發(fā)展。人與自然的可持續(xù)發(fā)展是當(dāng)今社會(huì)的基本生態(tài)理念，而要實(shí)現(xiàn)這樣的發(fā)展，人不僅要尊重自然、認(rèn)識(shí)自然，依照自然萬(wàn)物各自的存在方式和規(guī)律利用和開發(fā)自然，還要化作具體的行動(dòng)指南。“取之有度，用之有節(jié)”的理念，在中國(guó)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，為人們所廣泛接受，可以成為中國(guó)人實(shí)現(xiàn)人與自然可持續(xù)發(fā)展的行動(dòng)指南，甚至也可以成為全球?qū)崿F(xiàn)人與自然可持續(xù)發(fā)展的基本原則。

習(xí)近平在黨的十九大報(bào)告中指出：“人與自然是生命共同體，人類必須尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然。人類只有遵循自然規(guī)律才能有效防止在開發(fā)利用自然上走彎路，人類對(duì)大自然的傷害最終會(huì)傷及人類自身，這是無(wú)法抗拒的規(guī)律。”最近又提出“‘取之有度，用之有節(jié)，是生態(tài)文明的真諦”， 把中國(guó)古代生態(tài)思想，主要是儒家生態(tài)思想的豐富內(nèi)涵凝煉為“取之有度，用之有節(jié)”，并用以表達(dá)現(xiàn)代生態(tài)文明的真諦，這不僅體現(xiàn)了習(xí)近平生態(tài)文明思想的基本核心，而且明確表明這一思想根源于中國(guó)傳統(tǒng)文化，是對(duì)中國(guó)古代生態(tài)思想的繼承和延續(xù)。

需要指出的是，習(xí)近平提出“‘取之有度，用之有節(jié)，是生態(tài)文明的真諦”，是以“人與自然是生命共同體”為基礎(chǔ)。對(duì)此，習(xí)近平說(shuō)：“人因自然而生，人與自然是一種共生關(guān)系，對(duì)自然的傷害最終會(huì)傷及人類自身?！?又說(shuō)：“生態(tài)是統(tǒng)一的自然系統(tǒng)，是各種自然要素相互依存而實(shí)現(xiàn)循環(huán)的自然鏈條?！薄吧鷳B(tài)系統(tǒng)是一個(gè)有機(jī)生命軀體?！?由此可見，所謂“生命共同體”，就是指人與自然的相互依存、相互影響、不可分割的共生關(guān)系。 相比于中國(guó)古代講“取之有時(shí)，用之有節(jié)”，只是從“天人合一”的觀點(diǎn)出發(fā)，強(qiáng)調(diào)人與自然萬(wàn)物通為一理，相互平等，并在此基礎(chǔ)上講“取之有時(shí)，用之有節(jié)”，習(xí)近平以“人與自然是生命共同體”為基礎(chǔ)的“取之有度，用之有節(jié)”的生態(tài)思想，既講人與自然的相互平等，又講人與自然的共生共榮、和諧發(fā)展，不僅在新時(shí)代更具有現(xiàn)實(shí)性和可操作性，而且在理論上是對(duì)中國(guó)古代生態(tài)思想的推進(jìn)和發(fā)展。

中國(guó)共產(chǎn)黨第十九屆中央委員會(huì)第四次全體會(huì)議公報(bào)提出，“堅(jiān)持和完善生態(tài)文明制度體系，促進(jìn)人與自然和諧共生。生態(tài)文明建設(shè)是關(guān)系中華民族永續(xù)發(fā)展的千年大計(jì)。必須踐行綠水青山就是金山銀山的理念，堅(jiān)持節(jié)約資源和保護(hù)環(huán)境的基本國(guó)策，堅(jiān)持節(jié)約優(yōu)先、保護(hù)優(yōu)先、自然恢復(fù)為主的方針，堅(jiān)定走生產(chǎn)發(fā)展、生活富裕、生態(tài)良好的文明發(fā)展道路，建設(shè)美麗中國(guó)。要實(shí)行最嚴(yán)格的生態(tài)環(huán)境保護(hù)制度，全面建立資源高效利用制度，健全生態(tài)保護(hù)和修復(fù)制度，嚴(yán)明生態(tài)環(huán)境保護(hù)責(zé)任制度?！憋@然，這正是沿著“取之有度，用之有節(jié)”的生態(tài)思想而提出的堅(jiān)持和完善中國(guó)特色社會(huì)主義制度、推進(jìn)國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的重要生態(tài)舉措。

[注? ? 釋]

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據(jù)《逸周書·大聚解》載：“禹之禁：春三月，山林不登斧，以成草木之長(zhǎng)。夏三月，川澤不入網(wǎng)罟，以成魚鱉之長(zhǎng)。且以并農(nóng)力，執(zhí)成男女之功。夫然，則有生而不失其宜，萬(wàn)物不失其性，人不失其事，天不失其時(shí)，以成萬(wàn)財(cái)?！保ā兑葜軙罚?）卷4，中華書局，1985年，第107頁(yè)。）

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張載《西銘》說(shuō)：“乾稱父，坤稱母;予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體;天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也?！盵（宋）張載：《正蒙·乾稱篇》，《張載集》，中華書局，1978年，第62頁(yè)]

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樂愛國(guó)：《朱熹論人與物的異同、貴賤和平等》，《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》，2017年第12期，第15頁(yè)。

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（宋）黎靖德：《朱子語(yǔ)類》（八）卷一百二十六，中華書局，1986年，第3014頁(yè)。

2016年，習(xí)近平曾指出：“我們的先人們?cè)缇驼J(rèn)識(shí)到了生態(tài)環(huán)境的重要性?？鬃诱f(shuō)：‘子釣而不綱，弋不射宿。意思是不用大網(wǎng)打魚，不射夜宿之鳥。荀子說(shuō)：‘草木榮華滋碩之時(shí)則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長(zhǎng)也;黿鼉、魚鱉、鰍鱔孕別之時(shí)，罔罟、毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長(zhǎng)也?！秴问洗呵铩分姓f(shuō)：‘竭澤而漁，豈不獲得？而明年無(wú)魚;焚藪而田，豈不獲得？而明年無(wú)獸。這些關(guān)于對(duì)自然要取之以時(shí)、取之有度的思想，有十分重要的現(xiàn)實(shí)意義?！敝泄仓醒胛墨I(xiàn)研究室：《習(xí)近平關(guān)于社會(huì)主義生態(tài)文明建設(shè)論述摘編》，中央文獻(xiàn)出版社，2017年，第11-12頁(yè)。

中共中央文獻(xiàn)研究室：《習(xí)近平關(guān)于社會(huì)主義生態(tài)文明建設(shè)論述摘編》，中央文獻(xiàn)出版社，2017年，第11、55頁(yè)。

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