韓心宇

祖先祭祀，在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中是每個(gè)家庭最重要的日常儀式之一。住宅的廳堂，往往是這一活動(dòng)發(fā)生的場(chǎng)所，其在不同文化地域下有時(shí)呈現(xiàn)出不同的特質(zhì)。在浙東地區(qū)的許多傳統(tǒng)民居中，用于安放祖先牌位的設(shè)施多被稱作“神堂”，祭祀空間常被稱為“神堂間”。

盡管各人文學(xué)科對(duì)于相關(guān)話題已有許多研究，但關(guān)于這個(gè)具體的對(duì)象，建筑學(xué)的專題研究鳳毛麟角。本研究以對(duì)現(xiàn)存浙東民居神堂（間）的具體記錄和分析為基礎(chǔ)，展開分析與歸納，試圖對(duì)這類空間進(jìn)行社會(huì)、歷史與文化的探討。

一 何謂神堂——不同語境下的神堂空間

1、神堂的兩種語義

“神堂”一詞，我們?cè)诿耖g、宗教景區(qū)及影視劇中時(shí)有聽聞，在今天通常被解釋為“供神的處所”。1來源：http：//hanyu.baidu.com/zici/s ?wd=%E7%A5%9E%E5%A0%82&query=%E7%A5%9E%E5%A0%82&srcid=28232&from=kg0&from=kg0#detailmean其空間多以供奉神明為主，這是廣義的概念。它并不限于具有某種特殊的空間類型，不僅包含民居中祭祀祖先的空間，有時(shí)還包括社區(qū)中較為公共性的祭祀空間如祠堂；祭祀灶神的空間，在某種意義上也是一種神堂。它還可以包含民間在儒家禮教之外發(fā)生宗教活動(dòng)的場(chǎng)所，包括各類淫祠或也在這一語義范圍之內(nèi)。

在對(duì)江南地區(qū)的鄉(xiāng)土調(diào)研中，我觀察到在浙東地區(qū)，許多傳統(tǒng)院宅具備一種類型化的廳堂空間，這類空間用于舉辦以祭祀祖先為核心的儀式，常被稱作“神堂間”，“神堂”即其中的神龕，用以安放祖先牌位，神堂間即有神堂的中堂空間。這是浙東地域語境下的概念。事實(shí)上，“神”本意為“神靈”，在古漢語中引申有“人死后的靈魂”和“靈柩”的意義。“堂”可簡(jiǎn)單理解為“正屋”。2“神”與“堂”的解釋，取自《古漢語常用字字典》（第4 版），商務(wù)印書館，2005年，第341-373 頁。于是，從分析這個(gè)詞本身，可以基本得出這一意義上的神堂特征，即位于房屋正中的供神的空間，其中可能寄托著逝者的靈魂以及存放逝者的靈柩。本文研究的對(duì)象即這種地域語境下的浙東民居神堂間。

2、初識(shí)浙東民居“神堂”空間

（1）民間記載

“神堂”這一稱謂在民間比較常用，見于網(wǎng)友的日志：

……聽完他的介紹后，我們就在周家岸頭周氏‘老堂前’前，還打開大門，拍下堂前正上方神堂上的‘木主’。按照紹興舊俗，木主是不能動(dòng)的……紹興舊俗必在木主正面寫有死者的輩分和名諱，木主背面則記下他（她）生育的子女名字及安葬的地點(diǎn)。3探訪丁家堰周氏[OL].http://blog.sina.com.cn/s/blog_4df2f3c10102ww41.html

臺(tái)門內(nèi)各進(jìn)自成院落，兩廂住房，以樓房為主，樓系木結(jié)構(gòu)，相當(dāng)高大。正面的中間，名曰堂前，一般不住人，專為婚喪嫁娶時(shí)供奉天地神祇及列祖列宗之用。4紹興行：老屋[OL].http://blog.sina.com.cn/s/blog_4df2f3c10102vfpw.html，“堂前”指神堂前。

（2）地方志記載

如蕭山《黨山鎮(zhèn)志》“九如堂臺(tái)門”詞條：

……為三進(jìn)兩院,亦是許氏一門。前進(jìn)二層門樓，臺(tái)門斗在東間樓下……二進(jìn)為大堂屋，門前天井寬大，門梁上枋有雕刻精細(xì)的龍鳳花草圖案，尚顯輝煌金色。北枇二桁上設(shè)‘神堂’，安放許氏祖先神位（均已毀），三進(jìn)為三間二層樓房，天井尚小，限于北墻已齊塘腳，南北僅2 米余。據(jù)傳，原屋系明代所建，柱桁栓瓦已幾經(jīng)修葺，仍保持原貌。

“王三房”詞條：

系老王家臺(tái)門支派一房……前門石庫臺(tái)門上方，刻有‘業(yè)廣惟勤’四個(gè)石雕大字，臺(tái)門內(nèi)有二門屏障，東西各一間平房，天井寬大，頭進(jìn)（按：實(shí)為二進(jìn)）3 間堂屋，上設(shè)‘神堂’為祭祖大廳，后進(jìn)為5 間2 樓，有東西2 樓廂房各6 間，東廂房有過廊通前后天井，合三進(jìn)二院……5杭州市蕭山區(qū)黨山鎮(zhèn)志編審（纂）委員會(huì)編，《黨山鎮(zhèn)志》，2008年，第615-616 頁。

由以上記載我們可以了解到，神堂是用于安放木主牌位的地方，位于屋舍室內(nèi)的上部，而神堂下在文中稱為“祭祖大廳”或“堂前”。

（3）建筑學(xué)研究記載

民居研究著作也對(duì)這一空間有所提及，如劉敦楨《中國(guó)住宅概說》：

……浙江紹興縣鄉(xiāng)間的大型住宅。由十幾個(gè)大小不同的三合院配合而成。平面布局可分為三部分。中央部分在軸線上建門廳、大廳、祖堂和后廳四座主要建筑，而后廳系二層建筑，作居住之用。其中大廳與祖堂面闊五間，后廳面闊七間，方向皆朝南。另外兩部分為左右兩側(cè)的次要建筑，面對(duì)著大廳與祖堂的山墻，方向是朝東或朝西……6劉敦楨，《中國(guó)住宅概說》，百花文藝出版社，2004年，第122-123 頁。

中國(guó)建筑設(shè)計(jì)研究院建筑歷史研究所《浙江民居》：

……在過去的官宦地主人家，講究幾世同堂。等級(jí)分明的大家族集聚習(xí)俗，要求住宅有一定規(guī)模。一般經(jīng)過大門道（門廳）、儀門（二道門），進(jìn)入前院，正房大廳為迎賓會(huì)客之用。二進(jìn)院的大廳一般為祖堂（香火堂）。三進(jìn)及以后院的正房為坐樓，是主人及內(nèi)眷居住之所。各重院落的大廳亦是婚喪喜慶招待賓客及宴會(huì)之所……7中國(guó)建筑設(shè)計(jì)研究院建筑歷史研究所，《浙江民居》，中國(guó)建筑工業(yè)出版社，2007年，第99-100 頁。（圖1）

圖1 中國(guó)建筑設(shè)計(jì)研究院建筑歷史研究所《浙江民居》中紹興小皋埠胡宅平面及剖面圖，紅色虛線框內(nèi)為“祖堂/香火堂”。（底圖來源：《浙江民居》，分析：本人自繪）

在丁俊清、楊新平著《浙江民居》中：

崇仁鎮(zhèn)五聯(lián)臺(tái)門、沈家臺(tái)門等，是嚴(yán)格遵守古代庭院之制的，一般縱向展開，院落式組合，沿中軸線依次為門（門屋）、花廳（轎廳）、香火堂、座樓。8丁俊清、楊新平，《浙江民居》，中國(guó)建筑工業(yè)出版社，2009年，第161 頁。

以上文字中的“香火堂”“祖堂”就是上文提到的民間的“神堂”所在的房間，即本文的研究對(duì)象。神堂間（或香火堂、祖堂）是多進(jìn)院落的中軸線上的主要建筑之一。調(diào)研發(fā)現(xiàn)，它們?cè)诜Q謂上很多時(shí)候存在著一種借代關(guān)系，即“神堂”“香火堂”“祖堂”這幾種稱謂既指安放祖先牌位的神龕，也可借指連同堂前在內(nèi)的、用于祭祀的房間。從上述記載中我們初步獲知了神堂間的功能及其在院落住宅中的位置，但仍無法知曉其樣貌特征、使用方式等具體方面。

二 作為一種地域性空間類型的浙東民居神堂間

1、地域范圍界定

圖2 調(diào)研區(qū)域地圖（底圖來源：浙江省地理信息公共服務(wù)平臺(tái)標(biāo)準(zhǔn)樣圖，本人標(biāo)注）

一直以來，對(duì)浙江范圍內(nèi)的地域劃分方式大體有著兩種標(biāo)準(zhǔn)。第一種主要依據(jù)行政范圍，劃分為“浙西”和“浙東”兩片區(qū)域，如唐代析“江南東道”為“兩浙西道”和“兩浙東道”，北宋置“兩浙路”，南宋復(fù)拆分為“兩浙西路”和“兩浙東路”。這樣的行政區(qū)域的劃分大致以浙江（新安江—富春江—錢塘江）為界，江以北（以西）的低洼地區(qū)為浙西，大抵包括今天浙江杭嘉湖地區(qū)和蘇南部分地區(qū)（即環(huán)太湖區(qū)域）；江以南（以東）的高地勢(shì)區(qū)域?yàn)檎銝|，大抵包括今天的紹興、寧波、臺(tái)州、溫州、金華、麗水（處州）、衢州及杭州西部桐廬、建德、淳安地區(qū)（嚴(yán)州）。第二種劃分方式綜合考慮了自然地理和人文地理因素，將浙江劃分為浙北、浙東、浙南、浙西、浙中五個(gè)地區(qū)，分別對(duì)應(yīng)的是歷史上吳、越、姑蔑、東甌四國(guó)和八婺之地。9同注8，第120 頁。這樣的劃分方式不僅與以方言為代表的地域文化更接近，同樣能夠相對(duì)有效地反映地域傳統(tǒng)建筑營(yíng)造方式的差異，為浙江地域傳統(tǒng)建筑研究普遍采用。

第二種分類標(biāo)準(zhǔn)下的浙東地區(qū)，通常指地處浙江東部、錢塘江南岸的紹興、寧波地區(qū)以及臺(tái)州大部地區(qū)，這一區(qū)域也是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的越國(guó)屬地。在文化上這一地區(qū)尊古尚禮，在民居上突出體現(xiàn)為規(guī)制的大中型院落住宅；越都紹興歷史上多師爺，城內(nèi)外有數(shù)千被稱作“臺(tái)門”的大中型宅院——而這一稱謂自春秋時(shí)期延續(xù)至今；寧波及寧紹平原作為明清浙東學(xué)派的學(xué)術(shù)重鎮(zhèn)，加上近代寧波商幫的影響，使寧波曾遍布大墻門；臺(tái)州地區(qū)以宋式大屋著稱的明堂（一說門堂）院宅最為典型。10參考觀點(diǎn)同上，第145 頁。這一文化圈在今天的行政范圍上，除包含這三座地級(jí)市所轄大部分區(qū)域外，還包括原屬紹興地區(qū)的杭州市蕭山區(qū)和濱江區(qū)。截至目前，調(diào)研范圍主要涉及杭州濱江區(qū)、蕭山區(qū)、紹興越城區(qū)、柯橋區(qū)、上虞區(qū)、諸暨市、嵊州市、寧波鄞州區(qū)、北侖區(qū)、奉化區(qū)、象山縣、寧海縣、臺(tái)州臨海市、仙居縣等地。（圖2）

2、浙東民居神堂間的基本特征

（1）神堂間與臺(tái)門（墻門）住宅的空間關(guān)系

神堂間的首要功能是祖先祭祀，是儒家禮制的反映，是一組臺(tái)門（或墻門）11一般來說，臺(tái)門指的是院落住宅的門屋及有門屋的院落住宅；若只有圍墻，沒有門屋，則稱墻門。兩種稱謂也有地域差異，臺(tái)門一般是紹興地區(qū)的稱謂，寧波、臺(tái)州偶爾也會(huì)這樣叫。在不影響表意的情況下，下文也會(huì)以“規(guī)制院落住宅”作稱謂。建筑的精神核心。浙東地區(qū)的規(guī)制院落住宅有著明確的禮儀性的軸線，神堂間即位于這條軸線上。

在有四進(jìn)房屋的規(guī)制院宅中，神堂通常位于其中軸線上第三進(jìn)房屋的明間，在門廳、大廳之后，座樓之前（如蕭山黨山許家南大房臺(tái)門）；在有三進(jìn)房屋的院宅中，有的神堂位于第二進(jìn)房屋的明間，在門廳和座樓之間（如蕭山黨山王三房臺(tái)門），有的則位于門廳、大廳之后的第三進(jìn)座樓的明間（如諸暨的三進(jìn)臺(tái)門）；在有二進(jìn)房屋的院宅中，神堂間與門廳相對(duì)（如蕭山益農(nóng)陸家臺(tái)門）。（圖3）除大量規(guī)制的院宅外，在普通的“一字型”住宅中，以我目前的觀察，神堂并不普遍存在，不在本文討論的范圍內(nèi)。

圖3 神堂間與臺(tái)門的關(guān)系圖（本人自攝、自繪）（1）杭州市蕭山區(qū)黨山村許家南大房臺(tái)門（2）杭州市蕭山區(qū)黨山村王三房臺(tái)門（3）紹興市諸暨市次塢村六戶臺(tái)門（右）和一處已毀臺(tái)門（左）（4）杭州市蕭山區(qū)益農(nóng)村7 組26 號(hào)陸家臺(tái)門

3、試探浙東民居神堂間的空間特征與分類

在到訪過多地?cái)?shù)十處神堂之后，我發(fā)現(xiàn)“帶有閣樓式神龕”（即神堂本身）與“前后二分性”或?yàn)檎銝|民居神堂間的兩個(gè)主要特征。其中，“閣樓式神龕”內(nèi)安放祖先木主（神主）牌位，是必不可少的根本要素；“前后二分性”則要分情況，很多神堂間平日并不一定具備，在舉行喪禮時(shí)會(huì)臨時(shí)布置為“二分”空間。在建筑類型上，神堂間為廳堂；其所在的房屋，根據(jù)其層數(shù)，有“平房”和“樓房”之分。

神堂間雖有著一些共同的特征，但在許多方面仍呈現(xiàn)出一些差異性的特質(zhì)。我將從以下幾個(gè)方面對(duì)神堂間進(jìn)行差異性的考量：

①類型編組

對(duì)調(diào)研過的神堂間根據(jù)其共性特征進(jìn)行分類和編組。

②平房/樓房(樓房：通高/不通高)

神堂間所在房屋的基本特征之一，用以描述房屋層數(shù)。

③位于第幾進(jìn)/總進(jìn)數(shù)

表明神堂間所處的房屋在整座院宅的位置。

④前后二分性

神堂間基本屬性之一，表明在神堂間空間上前后有無分隔。

⑤神龕位置

說明神堂（神龕）在神堂間中的基本位置，與神堂間的空間關(guān)系。

⑥龕前可否上人

一些神堂（神龕）前留有空間供人料理牌位，一些則沒有。

⑦神堂（間）的地域性稱謂

在調(diào)研的絕大多數(shù)地區(qū)，“神堂（間）”“香火堂”這樣的稱謂是可以通用的，但并不意味著它們?cè)谒械貐^(qū)都同樣常用——事實(shí)上，這兩種稱謂最普遍用于寧紹平原的廣大地區(qū)，很多地方則更常用其他稱謂。

⑧調(diào)研樣本所在地域

調(diào)研發(fā)現(xiàn)，神堂間的樣式與所在地域有著一定程度的關(guān)系。一些地區(qū)的樣式呈現(xiàn)出某種或某幾種固定的類型。

⑨樣本房屋年代

調(diào)研樣本的房屋所建造的大致年代。以探討神堂間樣式與建造年代的關(guān)系。

⑩樣本數(shù)

調(diào)研樣本的數(shù)量，以說明分類有效性與可能得出的結(jié)論的可信度。

對(duì)截至目前已調(diào)研過的神堂間的初步分類：

以下將分別具體說明各類：

表1

圖4 類型A 示意簡(jiǎn)圖（兩種主要形式）（本人自繪）

圖5 杭州蕭山區(qū)益農(nóng)村7 組26 號(hào)陸家臺(tái)門堂前及神堂照片、平面圖和剖面圖（王麗佳 攝，韓心宇、王麗佳 繪）

類型A

現(xiàn)存遺跡中蕭紹平原地區(qū)的典型樣式。神堂間前后兩半以可拆卸的屏門（板壁）隔開，前部稱堂前，后部稱退堂。堂前為日常起居和紅白喜事之用，退堂平日堆放雜物，許多人家也會(huì)將壽材置于退堂。正貼屋架為七界或八界圓堂樣式，以水磨磚或外施抹灰和黑色線腳裝飾的竹骨泥墻填充。屏門位于后步桁或后川桁下方。神堂凸出或凹進(jìn)于屏門，在開間方向上通長(zhǎng)，與屋架或墻壁相連，常分為三個(gè)龕位，外施精細(xì)雕刻的掛落和勾欄等裝飾，內(nèi)部或隔著一條淺廊再做一排花格門，門內(nèi)不再分龕，木主以祖先輩分依次排列（神堂面向堂前，左為大）；在進(jìn)深方向上位于兩桁之間。神堂凈高在人高以上，如一座三間的樓閣，內(nèi)部花格屏蔽著祖先神靈棲息的室內(nèi)空間，后輩和來客隔空遙望，瞻仰先輩。三面墻壁常掛字畫，其中屏門上過去常掛祖先畫像。屏門前有供桌和八仙桌，祭祀的時(shí)候兩張桌上擺滿供品以及點(diǎn)燃的香火。神堂間所在的正房有時(shí)遠(yuǎn)高于一般的平房，次間、梢間可夾出閣樓使用。

圖6 類型B 示意簡(jiǎn)圖（本人自繪）

圖7 寧波市北侖區(qū)三山村兩墻門民居堂前照片（本人自攝）

類型B

案例位于寧波北侖。平房，與同一地區(qū)的樓房類型E 相比，進(jìn)深較小，屋架構(gòu)件和墻壁用料、裝飾簡(jiǎn)樸。神堂抵后墻或距后墻很近，堂下稍高于人。未見屏門板壁分隔前后。

類型C

調(diào)研中在紹興諸暨地區(qū)發(fā)現(xiàn)的典型樣式。圖9 為諸暨次塢村某臺(tái)門神堂間（上間）。大門為六扇格子門等分。除軒廊外，樓房部分進(jìn)深七桁，前后二步柱之間為通高，前后檐柱、步柱之間為兩條二層過廊，連接兩個(gè)次間。神堂位于后部過廊內(nèi)，后檐桁下，緊貼后部磚墻，前面和廊邊沿之間留有一人寬走道。廊分三間，神堂也對(duì)應(yīng)地分為三個(gè)獨(dú)立的龕位，以板壁分隔，每間皆有用來安放木主的二級(jí)木質(zhì)階沿；廊每間設(shè)花格欄桿及兩扇可開啟的花格窗，三間共六扇，關(guān)閉時(shí)遮住神堂，開啟時(shí)恰好封牢走道。與后廊相應(yīng)，前廊立面上亦分三間。用料加工精細(xì)，結(jié)構(gòu)構(gòu)件粗大，主要梁、枋及柱梁間承托構(gòu)件近似金華地區(qū)的冬瓜梁樣式，反映了東陽幫工匠營(yíng)造活動(dòng)的影響；桁下有類斗栱樣式的承托構(gòu)件。一層后墻內(nèi)側(cè)（即入口正對(duì)）作白色抹灰，上壓精細(xì)席紋肌理，上部的穿枋上有用來懸掛匾額和字畫（可能是祖先畫像）的精致鐵鉤；柱間為細(xì)膩的水磨磚填充，月梁和穿構(gòu)件之間以竹骨泥墻外施白色抹灰填充；二層脊柱兩側(cè)各有三扇可拆卸的板壁。

圖8 類型C 示意簡(jiǎn)圖（兩種主要形式）（本人自繪）

圖9 諸暨次塢村某臺(tái)門照片及縱、橫剖面圖（韓心宇、王麗佳 繪、攝）

圖10 諸暨斯宅村斯盛居臺(tái)門堂前（又名大間）（左），諸暨次塢村六戶臺(tái)門堂前（又名上間）（中），次塢村錫家臺(tái)門堂前（又名上間）（王麗佳、韓心宇攝）

這類樣式在諸暨次塢、十四都、璜山、斯宅等地較普遍，鄰近的富陽常綠也有多處遺存。據(jù)了解，這類樣式在蕭山也曾較普遍。斯宅村斯盛居臺(tái)門堂前（當(dāng)?shù)胤Q“大間”）原貌為三間貫通，明間為“樓井”，四周有樓板環(huán)繞，神堂已毀。

類型D

就目前調(diào)研范圍，類型D 與類型C 所處的文化地域基本重合，即蕭山南部地區(qū)（臨浦、河上等地）、諸暨及富陽東南部的常綠鎮(zhèn)。一般來說，類型D 的開間數(shù)為3 間或5 間，而類型C 的開間數(shù)通常為5 間、7 間甚至更多，類型D 的房屋等級(jí)較類型C 低。這種類型之所以不作通高，或因開間數(shù)較少而節(jié)約使用空間。圖12 所示堂前及神堂，進(jìn)深七界，有前廊，大門為六扇均分的格子門。神堂嵌在磚墻和樓板之間，緊抵后墻，分12 扇花格門。神堂下方為實(shí)墻（磚墻，內(nèi)部構(gòu)造不明），向上伸出四根刷白的磚柱，有梯形花紋樣式的牛腿，似欲抵住后檐柱和磚墻之間懸空的樓板，并將神堂內(nèi)部分為三個(gè)區(qū)域。一層柱間梁構(gòu)件形似冬瓜梁，以竹骨泥墻填充空隙，上施白灰和黑色線腳裝飾，神堂下墻壁亦然。后墻前，供桌和八仙桌尚存，其余家具已搬往他處。此類型亦有神堂凸出于后墻內(nèi)壁的形式，神堂下做屏門，區(qū)分堂前和退堂。

圖11 類型D 示意簡(jiǎn)圖（本人自繪）

圖12 杭州市蕭山區(qū)河上鎮(zhèn)鮑塢村42 號(hào)墻門照片及神堂間剖面圖（王麗佳 攝，韓心宇、王麗佳 繪）

類型E

圖14 堂屋位于寧波北侖。這是一座典型的寧波大墻門，目前僅存神堂所在的這一進(jìn)房屋。樓房，通高，大門為八扇花格門，內(nèi)部同樣以八扇有簡(jiǎn)單雕刻的板門分隔堂前和后堂空間，很少開啟，平日到后堂時(shí)需要從次間繞行。后堂原堆放雜物和棺材，現(xiàn)為廚房。神堂架設(shè)在二層的位置，以十二扇鑲嵌有玻璃的板門屏蔽，板門上方有承托桁條的裝飾性的斗栱和花格眼壁，前部有萬字紋裝飾的吳王靠凸出于堂前。入口八扇花格門的正上方二層板壁的中央，即神堂的正對(duì)面為一個(gè)正方形、有梅花紋樣花格窗，給神堂空間帶來柔和的光線和優(yōu)雅神圣的氛圍。結(jié)構(gòu)構(gòu)件用材、加工考究，是寧波地區(qū)典型樣式，柱間以板壁填充，所有木構(gòu)件均施土紅色。在寧紹平原，紹興地區(qū)木構(gòu)件更常用黑色，而寧波地區(qū)更尚紅色，可與類型A 相比較。

類型F

類型F 和類型G 都位于臺(tái)州地區(qū)，調(diào)研區(qū)域在臨海、仙居兩縣。這兩種類型同寧紹地區(qū)已呈現(xiàn)出較明顯的差異。

圖16 為臨海桃渚郎宅堂前及稱祖宗篷。正屋堂前有樓板，祖宗篷位于正屋堂前的最后一架，通高，有板壁作吊頂。神堂和堂前之間以不可開啟的花格窗和板壁相分隔（上部花格窗，下部板壁），左右各設(shè)一門用以進(jìn)出神堂。就目前看到的情況，神堂內(nèi)木主擺放在幾乎與板壁同高的一條幾案上，并未高起，舊制不明。

類型G

這種類型中，明間沒有通高區(qū)域，神龕位于正屋堂前的二層后部。板壁上常會(huì)凹進(jìn)（向外凸出）一塊或兩塊區(qū)域作為神龕，在房后的明堂（院子）中可以很明顯地看到。

圖13 類型E 示意簡(jiǎn)圖（本人自繪）

圖14 寧波市北侖區(qū)三山村翁家墻門堂前照片及平面圖（本人自攝、自繪）

圖15 類型F 示意簡(jiǎn)圖（本人自繪）

圖16 臺(tái)州市臨海市桃渚鎮(zhèn)郎宅明堂、堂前及“祖宗篷”照片（鄭敏、韓心宇攝）

圖17 類型G 示意簡(jiǎn)圖（本人自繪）

圖18 （1）-（3）仙居縣埠頭鎮(zhèn)多座門堂照片（虛線框內(nèi)為神龕）（本人自攝）（4）臨海市張家渡村許良英故居二層神龕（李思明 攝）

三 從何而來：歷史典籍中的住宅祭祀與浙東民居神堂間

在封建社會(huì)，祭祖作為一種最基本的儀禮，在不同時(shí)期會(huì)受到不同形式的規(guī)范，它們通過典籍，記錄、傳播并流傳下來。本節(jié)意在將部分歷史典籍中對(duì)民間祭祀空間形制的記述，同浙東地區(qū)遺存的民居神堂空間的具體形式相聯(lián)系。

1、作為一種祭祀空間與住宅廳堂的廟

“廟”在今天通常指兩類不同意義的場(chǎng)所?！八聫R”的“廟”為宗教場(chǎng)所，而“宗廟”“太廟”的“廟”為祭祀祖先的空間，這里將重點(diǎn)探討作為祭祖空間的廟——事實(shí)上，這也是其本意。“廟”，《說文》解釋為“尊先祖貌也”，是用來供祀祖宗的地方。古時(shí)對(duì)廟有著嚴(yán)格的等級(jí)限制，《禮記》中說：“天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟，庶人祭于寢”。

在房屋建筑到了一定成熟階段之后，便開始確立一些標(biāo)準(zhǔn)的住宅形制。周代以后，按照文獻(xiàn)記載，住宅基本上有幾種不同的級(jí)別和形式，最高級(jí)的住屋稱為‘寢’，皇帝住的叫‘燕寢’，諸侯用的是‘路寢’，至于大夫以下的官員的住宅則稱為‘廟’，一般的士庶人等居室就叫‘正寢’……作為‘寢’的住宅平面就是這樣：前后分隔為兩部分，前面稱‘堂’，后部為‘室’；堂兩側(cè)分為東堂和西堂，東西堂后為‘夾’，夾后有房；東房北向（外墻部分）無墻，謂之‘北堂’，其實(shí)就是一個(gè)后門；稱為‘廟’的住宅平面就是‘前堂夾室’，前面是客廳，后面是臥室；臥室稱曰‘寢’，客廳就叫做‘廟’。此外兩側(cè)并附有東西廂，或者說‘序’。至于一般的‘正寢’就更簡(jiǎn)單一些，只有‘東房西室’而已?！蹲髠鳌酚小裼袑嫃R’之句，指民間有這樣的臥室和廳堂。現(xiàn)在的‘廟’字指宗教建筑的廟宇，已很少有人知道它曾經(jīng)是客廳的意思。有趣的問題在于‘廟’曾經(jīng)是指一座住宅，由此可見參神的廟是由住宅發(fā)展而成。事實(shí)上的確是這樣，任何類型的中國(guó)建筑都是由住宅逐漸演變而成，并不是本來就創(chuàng)造出來的?！?/p>

——李允鉌《華夏意匠》12李允鉌，《華夏意匠——中國(guó)古典建筑設(shè)計(jì)原理分析》，天津大學(xué)出版社，2014年，第84 頁。

這段文字可以說明，首先，住宅在周代以后大體可分為天子和諸侯的“寢”、大夫以下官員的“廟”以及庶民的“正寢”等三個(gè)主要等級(jí)，這三種稱謂同時(shí)對(duì)應(yīng)著三種差異性的住宅類型。第二，“寢”與“廟”各自有兩種不同的語義范圍——“寢”指最高級(jí)的住屋時(shí)是與“廟”和“正寢”相對(duì)的概念，而當(dāng)指“廟”這一等級(jí)的住宅的臥室時(shí)，是與這一類住宅同樣被稱為“廟”的廳堂相對(duì)的概念。第三，“寢”與“廟”這兩個(gè)等級(jí)對(duì)應(yīng)的住宅格局好像幾乎沒有差別，且“廟”與“堂”似乎都可指被稱為“廟”這類住宅的前部，也就是客廳；而“寢”與“室”似乎也都可指“廟”這類住宅的后部。李先生的這種解釋似乎存在著些許含混。但有一點(diǎn)是確定的，即廟不只是指獨(dú)立的祭祀場(chǎng)所，它的語義發(fā)生了拓展，即：作為祖先祭祀空間的廟，是可以與住宅相結(jié)合的，即“寢廟”，住宅的堂屋。

李先生根據(jù)“前堂夾室”的廟的特質(zhì)繪制了一幅“士寢圖”（圖19）。他認(rèn)為“堂”后的“室”也可叫“寢”，是用于居住的臥室。但在歷史上，不論“寢”還是“室”抑或“寢室”，指的都不一定是“臥室”。如許多祠堂有著“門-堂-寢”的格局，其中“寢”是最后一進(jìn)房屋，是用于安放祖先牌位和舉行祭禮的場(chǎng)所。在宋代士人張載、程頤等人的表述中，很明確地表達(dá)出“寢”在這一語境中更多指代的是正廳——它既可以是士人家廟的正廳，也可以是庶人住宅的正廳13見本章第2 節(jié)。。

我們或許也可以把“寢廟”當(dāng)做是包括浙東民居神堂間在內(nèi)的住宅廳堂祭祀的早期原型，但這個(gè)原型尚沒有對(duì)住宅廳堂祭祀做出更加具體的規(guī)范，也不能對(duì)歷史遺存做出直接的說明。

2、從宗法觀念、國(guó)家禮制角度對(duì)“祭于寢”的探討

明代至民國(guó)時(shí)期的地方志中，有許多對(duì)祖先祭祀場(chǎng)所和祭祀方式的描述和規(guī)定：

今俗鄉(xiāng)村皆立宗祠，祖先神主皆藏祠內(nèi)，亦有不入祠堂在家供立祖先神位者。春秋分薦食，則祭于廟。歲時(shí)令節(jié)以及祖先誕日、忌辰則祭于寢……”

——民國(guó)二十四年《蕭山縣志》

士大夫家建祠堂，會(huì)食自有常制。庶民則半畝之宮，堂之后為祖堂，奉神主及祖先遺像，歷世祖考匯書一主，有事則祭焉……”

——清乾隆二十四年《象山縣志》

喪禮 喪，大率用文公《家禮》，惟不行小殮，不用布絞……不甚用浮屠……；祭禮 祭以四時(shí)，或用四仲分至日，或元旦、端陽、重陽、冬至。世家間尊文公禮，小戶止列羹飯、香燭，家長(zhǎng)一人口請(qǐng)祖先而已。忌日，必素服祭，終身不廢。清明有墓祭。不諂神，不祭他鬼?！?/p>

——明萬歷十五年《紹興府志》14丁世良、趙放，《中國(guó)地方志民俗資料匯編·華東卷》（中），書目文獻(xiàn)出版社，1995年，第642、773、818 頁。

圖20 廟室示意圖，左為五廟（一廟五室）形制，右為四廟（一廟四室）形制。（來源：馮江《祖先之翼——明清廣州府的開墾、聚族而居與宗族祠堂的衍變》）

圖21 溫州永嘉縣蒼坡村李氏大宗祠的神櫥（廟室）（本人自攝）

在浙東乃至整個(gè)江南地區(qū)，表達(dá)類似觀點(diǎn)的地方史料不勝枚舉。以上文字表明，祖先神主藏于祠堂或家中，士大夫家（世家）的神主往往供立于祠堂，而庶民家（小戶）的神位一般藏于住宅內(nèi)的祖堂中；在住宅和祠堂中都會(huì)舉行祭祀儀禮，除春秋分的時(shí)候是在祠廟中舉行薦食儀禮外，其他節(jié)令以及祖先誕、忌日都是在住宅內(nèi)部進(jìn)行祭祀；喪禮和祭禮皆大體依照南宋朱文公《家禮》的規(guī)定進(jìn)行，不做佛事，不信其他巫鬼。

在本文主要研究的浙東地區(qū)，神堂間（中堂）是住宅內(nèi)部安放祖先神位的廳堂空間，同時(shí)亦是舉行祭禮和喪禮的場(chǎng)所，其儀式與制度受朱子《家禮》的很大影響。同家廟祠堂相比，住宅廳堂祭祀雖等級(jí)較低，但仍需在宗法觀念和不同時(shí)代的國(guó)家禮制的基礎(chǔ)上進(jìn)行討論。

（1）宋代士人的家廟構(gòu)想

這一主題通常圍繞著“家廟制度”來展開。先秦時(shí)期，《禮記》中有“天子七廟，三昭三穆，與大祖之廟而七；諸侯五廟，二昭二穆，與大祖之廟而五；大夫三廟，一昭一穆，與大祖之廟而三；士一廟；庶人祭于寢”15中國(guó)基本古籍庫，禮記[DB]。的表述，即從天子到士都要設(shè)立不同規(guī)格的廟用以祭祀，庶人不能設(shè)廟，在寢堂祭祖。這樣的禮制規(guī)定奠定了后世的廟制基礎(chǔ)，廟數(shù)與家廟建筑的規(guī)模（即開間數(shù)）有著較明確的對(duì)應(yīng)關(guān)系，如《禮記》中有“寢不逾廟”的規(guī)定，這里的“寢”指的是安放祖先神主的“寢室”，“廟”指的是作為單體建筑的家廟；盡管不同朝代對(duì)廟室數(shù)的規(guī)定不同，但廟室數(shù)對(duì)應(yīng)建筑的開間數(shù)這一原則是不變的。這種“同堂異室”的制度成為后漢明帝時(shí)代以后歷代王朝的宗廟形式16[日]吾妻重二著，吳震、郭海良等譯，《朱熹〈家禮〉實(shí)證研究》，華東師范大學(xué)出版社，2012年，第105 頁。。圖20 為馮江老師根據(jù)明代夏言奏議中的文字繪制的家廟形制示意圖。

漢代公卿貴人的祖先祭祀中心向陵墓轉(zhuǎn)移，流行墓祠。魏晉時(shí)期廟制得到整理，到唐代廟制得以完備。在如此長(zhǎng)的歷史時(shí)期中，平民都只能在“寢”中祭祀兩代祖先。

五代時(shí)期廟制的荒廢，以及融入了道教和佛教的“俗禮”的盛行使得宋初并沒有完備的家廟制度，也幾乎沒有家廟的設(shè)置。當(dāng)時(shí)引領(lǐng)時(shí)代、位居上層的士大夫既要維護(hù)自身所在的家族和宗族的規(guī)范和秩序，又要參與國(guó)家政治。因此，他們開始制定家族和宗族內(nèi)部“禮”的規(guī)范，即后代朱熹《家禮》中的“冠婚喪祭”之禮，其中最重要的便是祭禮。家廟是祭禮最為重要的場(chǎng)所。司馬光在《書儀》中對(duì)作為家廟替代設(shè)施的影堂做過描繪。（圖22 左）“堂”北側(cè)通過“戶牗”同“室”分隔，“堂”中懸掛祖先遺影，“室”內(nèi)有安放著按序排列的夫婦祠版（牌位）的匣。張載、程頤等道學(xué)者提出了不為國(guó)家廟制所拘限的構(gòu)想，主張不論官品大小，士人之家都應(yīng)設(shè)廟。張載指出：“凡人家正廳，似所謂廟也，猶天子之受正朔之殿。人不可常居，以為祭祀吉兇冠婚之事于此行之。廳又謂之寢，又有適寢，是下室，所居之室也。”17[宋]張載著，章錫琛點(diǎn)校，《張載集》，中華書局，2012年，第295 頁。程頤主張：“人祭于寢，今之正廳是也。凡禮，以義起之可也。如富家及士，置一影堂亦可”“士大夫必建家廟，廟必東向18我推測(cè)“廟必東向”的含義是家廟建于住宅的東側(cè)，即左側(cè)。在宗法的觀念中是有在東側(cè)（左側(cè)）設(shè)廟的觀念的，如《周禮·考工記》中的對(duì)營(yíng)造國(guó)都的規(guī)定“左祖右社”，即在宮殿的左前方（東側(cè)）建立祖廟；朱熹《家禮》中“立祠堂于正寢之東”或出自同樣的觀念。，其位取地潔不喧處。……每祭訖，則藏主于北壁夾室……”“古者庶人祭于寢，士大夫祭于廟。庶人無廟，可立影堂”19同注15。。朱熹發(fā)展并規(guī)范了這樣的思想，集中在后人整理的《家禮》中，在“君子將營(yíng)宮室，先立祠堂于正寢之東。”20同注15。一段中做了具體的規(guī)定。（圖22 右）

在司馬光的影堂圖示（圖22 左）中，一棟房屋在開間方向上被分為三部分，“堂”和其北面的“室”在中間，堂在前，室在后；堂的東西兩邊各是一個(gè)“序”間（廂房），其后為兩個(gè)“房”間。有學(xué)者認(rèn)為這描繪的是一棟獨(dú)立的影堂建筑21同注16，第124 頁，我認(rèn)為這有待商榷：按照當(dāng)時(shí)的廟制，司馬光的官職是不得建立家廟的，影堂是作為家廟的替代場(chǎng)所出現(xiàn)的，它有可能是住宅本身的一部分而非一個(gè)獨(dú)立的祠堂或家廟，《書儀》中抽象的圖解似乎與圖19 的“士寢圖”是同一類型。

張載明確指出，家中的正廳即是廟，又叫做寢，用于居住的房間是“下室”，叫做“適寢”。如此推斷，則這兩種描述其實(shí)是同一種原型，即上文提到的“寢廟”。到了程頤，他則提出兩種原型，前一種主要針對(duì)庶人、富家及普通士人，他們同樣在住宅正廳祭祀，即“祭于寢”，富家和士人設(shè)置的影堂是住宅廳堂的陳設(shè)，是廟的替代；對(duì)于士大夫則是另一種情況，他們一定要在住宅的東側(cè)清凈的地方建立一棟獨(dú)立的家廟。

朱熹進(jìn)一步發(fā)展了程頤的主張，他將能夠設(shè)立獨(dú)立的祭祀空間的人群范圍擴(kuò)大到了士庶人，并以“祠堂”稱謂這一獨(dú)立的祭祀建筑，以區(qū)別“古之廟制”中的“家廟”；在營(yíng)造宮室（即住宅）之前必先在正寢的東面建立祠堂；它由一圈院墻環(huán)繞，是一棟獨(dú)立的三間的建筑，室內(nèi)近北一架分為四個(gè)龕室，按序排列四代祖先神主（圖22 右）；這樣的祠堂不同于我們今天更常見到的屬于同姓宗族的公共祠堂，它是以家庭或小家族為單位的，從制度上說，只要有一戶住宅便會(huì)有一棟獨(dú)立的祠堂。陳志華先生認(rèn)為，“立祠堂于正寢之東”在建筑上不可解；他認(rèn)為正寢之東的祠堂“差不多就是指正房的東次間”，且“宋代大儒們所說的庶民的祠堂還沒有脫離各家的住宅”22李秋香主編，陳志華撰，《宗祠》，新知三聯(lián)書店，2006年。。宋元時(shí)期，許多顯貴的士大夫家族（世家）就已經(jīng)開始以合爨、設(shè)立族田義莊、編纂族譜、修建祠堂和義塾等方式來綿延家世和團(tuán)結(jié)族人，但或許并不能確定各地所有的士人之家都會(huì)建立起同宋代道學(xué)家們的構(gòu)想相一致的祠堂（家廟）。今天也不確定是否有這樣的遺存可供考證。

圖22 左圖為司馬光《書儀》中的“影堂”圖；右圖為朝鮮半島李朝時(shí)期金長(zhǎng)生《家禮輯覽》圖說中的祠堂和龕室之圖，可以注意到位于“祠堂”和“廳事（猶古正寢）”之間的位置關(guān)系。（引自《朱熹〈家禮〉實(shí)證研究》）

（2）明清家廟制度與“祭于寢”

明清家廟制度建立在《家禮》祠堂制度基礎(chǔ)之上。明初，朝廷頒布的《大明集禮》中的廟制規(guī)定，品官家廟仿朱子祠堂之制，祭四世，而庶人只能在寢中祭二世，較《家禮》范圍大為縮減。嘉靖年間夏言的上疏引發(fā)的“大禮議”以及隨后的“推恩令”使得庶民宗祠合法化，自此民間聯(lián)宗立廟蔚然成風(fēng)。這一方面使得民間得以祭祀共同的始祖和先祖，“大宗”體系得到加強(qiáng)，另一方面起到了敦宗睦族和綿延家系的作用。這一制度在各地的表現(xiàn)存在著差異，如在廣東，一個(gè)村落沿著河岸可以建立十余座庶民祠堂——朝廷的新法令在民間得到重新演繹，以至于形成了仿佛果真如朱子所說的君子之家“先立祠堂于正寢之東”，這類祠堂是支祠，供奉同一宗族下不同支派的祖先，同時(shí)村中還有著更早建立的、祭祀始遷祖的的品官家廟，它屬于整個(gè)宗族23馮江，《祖先之翼——明清廣州府的開墾、聚族而居與宗族祠堂的衍變》，中國(guó)建筑工業(yè)出版社，2017年，第二版：第三、四、五章。；而江南地區(qū)則幾乎沒有這種情況，通常一個(gè)村落中有一個(gè)或幾個(gè)同姓祠堂，它們由宗族或某一支派的顯貴之人（通常為士大夫）建立，分別統(tǒng)領(lǐng)整個(gè)宗祠或各自支派，祠堂系統(tǒng)并沒有像華南地區(qū)那樣繁盛。

事實(shí)上，自宋代已降，國(guó)家禮制同傳統(tǒng)宗法觀念已經(jīng)有了強(qiáng)烈的矛盾，雖仍然是品官建立家廟，但這時(shí)的士大夫早已不是世卿世祿的世襲制，而是通過科舉制度選拔的。從制度上來說，士大夫本人不一定是宗子卻可以建立家廟并主持祭祀；士大夫的后人或許只是庶人，他便無法繼續(xù)擁有家廟,其后人的后人若又成為士大夫，家廟便又要重新建起；明初的家廟制度更傾向于維持小宗，而大宗卻沒有被鞏固，這在一定程度上導(dǎo)致了在皇權(quán)不下縣的鄉(xiāng)土社會(huì)中宗族沒有凝聚力，不利于社會(huì)穩(wěn)定……嘉靖年間的家廟制度改革便是針對(duì)這樣的問題。

清代在國(guó)家政策上對(duì)禮制和宗法觀念兩方面都有兼顧。雍正帝頒布的《圣諭廣訓(xùn)》代表了朝廷對(duì)宗法的態(tài)度，乾隆時(shí)期編纂的《大清通禮》則在國(guó)家禮制層面上規(guī)定了家廟制度。前者對(duì)宗族共同設(shè)立的家廟、家塾、義田、族譜等公共事業(yè)表達(dá)了支持，后者仍然繼承了宋明時(shí)期的家廟制度并較明代更加開放和具體；前者使得地方上的聚族而居和聯(lián)宗建廟空前熱烈，后者堅(jiān)持并完善了品官家廟制度，同時(shí)也明確表達(dá)了對(duì)萬民建宗廟的禁止。二者同時(shí)作為國(guó)家制度，存在著模糊與對(duì)立。

清代的家廟制度仍然規(guī)定品官在居室之東建立家廟，根據(jù)品級(jí)的不同家廟有著不同的規(guī)制。同時(shí)也對(duì)庶民的住宅廳堂祭祀有了相對(duì)具體的規(guī)定：

庶士（貢監(jiān)生員有頂帶者）家祭之禮，于寢堂之北為龕，以版別為四室，奉高曾祖禰，皆以妣配。庶人家祭之禮，于正寢之北設(shè)龕，奉高曾祖禰神位。

——《大清通禮》卷十七《吉禮》24中國(guó)基本古籍庫，大清通禮[DB]。

即在祭祀方式上，將“庶”進(jìn)一步分為“庶士”和“庶人”，他們都在“寢堂”或“正寢”（即住宅廳堂）的北側(cè)設(shè)置龕位，供奉高曾祖禰四代祖先；有所不同的是，庶士要將龕以版分為四個(gè)龕室，每個(gè)龕室供奉以為祖先及其夫人的神主，而庶人則不分龕。需要說明的是，歷代家廟制度中對(duì)方位的描述如“立祠堂于正寢之東”“于寢堂之北”，其中的方位是相對(duì)概念，前提是默認(rèn)房屋坐北朝南。若一個(gè)庶士之家的住宅寢堂坐西朝東，那么地理方位的西即寢堂之北，即寢堂正中正對(duì)大門的一面。于是，自周代就確立的“庶人祭于寢”直到清代才有了相對(duì)具體的空間規(guī)范；今天在各地可以看到的各種有龕位的住宅廳堂歷史遺存，其原型或在此，只是各地會(huì)呈現(xiàn)出一些差異，如由于各地受國(guó)家制度、儒家禮教影響的深入程度不同，一些地方會(huì)摻入各種宗教的成分，也不一定只祭四世，等等。

（3）討論國(guó)家禮制與宗法觀念的意義

盡管住宅廳堂祭祀在歷代家廟制度中一直處于等級(jí)的最末端，幾乎是以家廟的替代物這一身份出現(xiàn)，且僅屬于“庶”這一階層，但將其置于當(dāng)時(shí)的制度和觀念框架下進(jìn)行考察仍是必要的。以上的討論不僅將其在這樣的框架下進(jìn)行了定位，結(jié)合當(dāng)代研究和本人所做的田野調(diào)查，還可以有所總結(jié)，引發(fā)一些新的思考：

①早在周代便在國(guó)家制度上確立了社會(huì)各階層的祭祀規(guī)范，其中“庶人祭于寢”。這樣的制度對(duì)后世廟制的制定有著深遠(yuǎn)影響。

②秦漢一直到北宋之前，除個(gè)別時(shí)代對(duì)廟制有過復(fù)興之外，在很長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi)廟制疏于整理或近乎荒廢，庶人雖或祭于寢，卻鮮有制度規(guī)范。

③宋代士人和道學(xué)家對(duì)廟制的重新建立做出過許多探索。其中，司馬光、張載、程頤等人提出的廟制觀點(diǎn)，許多都與“祭于寢”有著密切的關(guān)系，如“影堂”或?yàn)樽≌瑥d堂的祭祀設(shè)施，富有的士庶人家都可以設(shè)立。

④對(duì)后世廟制產(chǎn)生最重要影響的是南宋朱子《家禮》?！熬又蚁攘㈧籼糜谡龑嬛畺|”成為后代家廟祠堂的原型。它不同于我們今天更常見到的屬于同姓宗族的公共祠堂，它是以家庭或小家族為單位的獨(dú)立祭祀建筑，是住宅的“標(biāo)配”。

⑤科舉選官制度致使廟制同傳統(tǒng)宗法觀念產(chǎn)生分歧和沖突，世家為維持和延續(xù)家系以及敦宗睦族，開始以聚族而居和“合爨”、建立祭祀始祖大宗的祠堂等方式來形成大家族；明嘉靖年間的家廟制度改革允許民間聯(lián)宗立廟正是考慮到了宗法的因素，清《圣諭廣訓(xùn)》更加推崇這樣的行為。于是，廟制與宗法成為兩個(gè)并行的國(guó)家政策，前者延續(xù)并具體化了等級(jí)性的建廟規(guī)定，并對(duì)“庶”這一階層的祭祀設(shè)施做出具體規(guī)定（清代）；后者直接影響了各地民間各等級(jí)公共祠堂的建立。

⑥宋代以后，“立祠堂于正寢之東”這一延續(xù)了近千年的建廟（家庭祠堂）原則在多大程度上被各地準(zhǔn)確實(shí)施是存疑的。一方面，因?yàn)榻覐R和主持祭祀的只能是官員本人而非宗子，使得這一制度本身就存在著缺陷而難以執(zhí)行；另一方面，在今天各地大量的明清建筑遺存中，也很難找到能準(zhǔn)確符合這一制度的案例。相反，在江南地區(qū)尤其是本研究主要涉及的浙東地區(qū)，有大量遺存表明，不論士大夫家庭還是普通士庶人家，在住宅內(nèi)部的廳堂進(jìn)行祭祀都是極其普遍的；同時(shí)村落中也有著宗族祠堂——兩套系統(tǒng)既相互關(guān)聯(lián)，又各自獨(dú)立。住宅廳堂祭祀同家廟制度中位于“正寢之東”的家庭祠堂相比，是更加合理和易于實(shí)施的。不同等級(jí)的人家同樣存在著廳堂做法等級(jí)的差異，如清代家廟制度中對(duì)“庶”這一階層的兩種差異性的規(guī)定，在浙東民居遺存中都能找到對(duì)應(yīng)。

四 浙東民居神堂間與江南民居廳堂

在江南地區(qū)的規(guī)制院落住宅中，廳堂是用于舉辦各種儀式活動(dòng)、待客、議事的重要空間。而在很多時(shí)候，廳與堂指代的是兩種不同的空間類型；其差異有時(shí)反映在建構(gòu)方式上，有時(shí)反映在空間的內(nèi)外、公共與私密等屬性上。特別是在一些高規(guī)格的住宅中，這樣的“二分性”更加明顯。

浙東民居中的神堂位于住宅的堂屋（中堂）內(nèi)。在第三節(jié)對(duì)神堂間空間特征的分析中，有一些情況是堂屋本身有著空間上的前后二分性，前后之間通過屏門來分隔，堂前用于儀式，退堂（后堂）則或用于放置壽材，或?yàn)榕旎顒?dòng)的區(qū)域，或僅僅存放雜物。這樣的前后二分既區(qū)分了內(nèi)外，也方便了使用，而屏門本身也是對(duì)堂前空間的裝飾。堂屋用于舉辦家庭（家族）的紅白喜事，在儀式中有時(shí)也會(huì)對(duì)空間進(jìn)行另一種形式的二分。

1、二分的廳堂

“廳堂”一詞在不同歷史時(shí)期、不同地域有不同的語義，在不同的文獻(xiàn)記錄中也有不盡相同的解釋。辨別它們?cè)诓煌瑲v史時(shí)期和不同文獻(xiàn)中的含義有助于從歷史和地域的角度分析它們所指代的空間和建構(gòu)類型。

《營(yíng)造法式》中的廳堂式構(gòu)架

作為宋代官式建筑營(yíng)造導(dǎo)則的《營(yíng)造法式》，其中記載的廳堂式木構(gòu)架是宋代木構(gòu)架的一種基本類型，尤其是與同為高等級(jí)木構(gòu)架類型的殿閣式木構(gòu)架相區(qū)別——殿閣式木構(gòu)架是一種層疊式木構(gòu)架，而廳堂式木構(gòu)架是一種混合整體構(gòu)架。

《園冶》中的“堂”與“室”

《園冶》在“屋宇”一章中，沒有將“廳”作為一種類型。而其中“堂”作為一種屋宇類型，是與“室”同時(shí)存在的。“古者之堂，自半以前，虛之為堂?！薄肮旁疲园胍郧埃ê螅?，實(shí)為室?！痹凇墩f文解字》中，同樣有“古者有堂，自半以前，虛之謂之‘堂’，半以后，實(shí)之為‘室’”的說法。這里，“堂”既作為一棟屋宇的整體，也作為這棟屋宇的前半；同時(shí)，這棟屋宇是區(qū)分虛實(shí)的，前半的堂為虛，后半的室為實(shí)。

《營(yíng)造法原》：扁作廳與圓堂

作為江南尤其是蘇南地區(qū)傳統(tǒng)民居營(yíng)造指引和法則，《營(yíng)造法原》一書中有專門的“廳堂總論”一章來論述廳堂做法?！皬d堂較高而深，前必有軒，其規(guī)模裝修，固較平房為復(fù)雜華麗也。廳堂可就其內(nèi)四界構(gòu)造用料之不同，稱用扁方料者為廳，圓料者曰堂，俗稱圓堂?！倍捌浣Y(jié)構(gòu)，富有之家，俱用扁作；小康之家，則用圓堂?！庇纱丝梢?，這里“廳”的“堂”之差別既是用材的差異，同時(shí)也是等級(jí)的差異。扁作廳用料加工復(fù)雜，等級(jí)高；圓堂用料加工簡(jiǎn)單，等級(jí)低。這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)下，“廳”有著比“堂”裝飾性更強(qiáng)的做法（圖28-29）。

日常生活中的“前廳后堂”“前堂后室”說法都說明了廳堂分前后兩半的性質(zhì)，但它們之間又存在矛盾——“堂”到底在前面還是后面呢？在以上文獻(xiàn)中只有《說文解字》和《園冶》指出了“前堂后室”，可“廳”又是什么呢？《營(yíng)造法原》中的廳與堂之間似乎更側(cè)重于用材與等級(jí)的差異。以上文獻(xiàn)可以提供的事實(shí)之一是，廳堂空間存在著某種“二分性”，這種二分性通過一定的建構(gòu)手段達(dá)到，反映著房屋使用者與其生活的關(guān)系，營(yíng)造出不同的空間感知。

建筑史學(xué)界對(duì)此有過一定的討論。諸葛凈老師的研究25諸葛凈饌，〈從廳、堂說起——居?。簭闹袊?guó)傳統(tǒng)住宅到相關(guān)問題系列研究之二〉，載《建筑師》，第182 期。用大量的文獻(xiàn)資料對(duì)“廳堂”以及“廳”與“堂”的稱謂、含義和樣式做了詳實(shí)的考據(jù)。盡管她認(rèn)為文獻(xiàn)中對(duì)“廳堂”的分類及“廳”“堂”之間的關(guān)系“令人困惑”，但她還是對(duì)于與住宅密切相關(guān)的“廳”“堂”做出了明確的梳理和界定：

圖23 留園的林泉耆碩之館剖面圖和平面圖（來源：劉敦楨著《蘇州古典園林》）?？梢暈椤稜I(yíng)造法原》中“扁作廳”與“圓堂”的統(tǒng)一體（同一廳堂的兩半）。

從漢至明，從廳、堂本身在住宅中的設(shè)置而言，發(fā)生了幾個(gè)重要變化，一是‘堂’從房、室合一的建筑中的一部分，在大型住宅中轉(zhuǎn)變?yōu)楠?dú)立的建筑物；住宅中可設(shè)置多個(gè)堂，其含義漸漸從禮儀性為主擴(kuò)展到日常晏息之所；而內(nèi)宅中的堂又是舉行婚喪禮儀的主要場(chǎng)所，為一切住宅不可缺少的部分；二是‘廳’從官府的治事之所到貴族官吏宅邸中的等級(jí)性建筑物，變成住宅身份的標(biāo)志物，并最終在明中晚期制度松弛之后，為等級(jí)不夠但有權(quán)勢(shì)有財(cái)力者僭越模仿；三是至少在宋、明時(shí)，貴族、官員宅第中有廳有堂、前廳后堂。廳為正式待客，尤其是接待同僚官員見禮議事之所，堂為退居休憩宴飲之處；四是在規(guī)模較小的民宅中，堂仍然保持著是建筑物中的一部分的本來面貌，即在最常見的所謂一明兩暗中，明間為堂，兩側(cè)為房。最終，隨著這個(gè)歷史演變的過程，明末以后廳、堂合一，稱呼混淆，所指之物也混同。

圖24 大廳與神堂間（中堂）（一座大型住宅中的兩個(gè)獨(dú)立房屋）的屋架和用材差異。左圖為蕭山黨山許家南大房臺(tái)門的大廳；右圖為該臺(tái)門的神堂間（中堂），左側(cè)褐色木板為原來神堂所在位置。（上圖：本人自攝，下圖：鄭敏攝）

這一結(jié)論雖然無法完全覆蓋并解釋今天我們所能看到的所有明清住宅的樣貌，但它是具有一般意義的。浙東地區(qū)的明清遺存同樣可以為這一結(jié)論提供一定的支撐。如在紹興地區(qū)有四進(jìn)建筑的臺(tái)門中，第二進(jìn)往往作為待客宴請(qǐng)之用的“大廳”，是相對(duì)開放和公共性的；第三進(jìn)為家族內(nèi)部舉辦紅白喜事的“堂”（神堂間/ 香火堂/ 堂前/ 祖堂），是內(nèi)向的（圖24）；三進(jìn)的臺(tái)門，“堂”或與居所同處第三進(jìn)“座樓”，或廳堂合一作為第二進(jìn)；二進(jìn)臺(tái)門的“堂”同時(shí)也是“廳”。盡管今天幾乎所有的規(guī)制院宅早已不是大家庭按照原有的方式在使用，但其中上了年紀(jì)的老人從來也不會(huì)把廳與堂混淆起來，或許在經(jīng)歷過變遷的他們看來，這兩種空間本身就有著明顯的差異性，承擔(dān)著不同的內(nèi)容。

再結(jié)合以上文獻(xiàn)對(duì)廳堂二分的描述，也可以試著得出一個(gè)結(jié)論，即廳、堂空間的二分，既可以體現(xiàn)在它們作為規(guī)制住宅中兩座獨(dú)立的建筑上，也可以體現(xiàn)在同一座建筑的前后兩半的差異上——既體現(xiàn)建造方式上，也體現(xiàn)在使用方式上。

而就“堂”和廳堂合一的類型而言，其內(nèi)部的二分性也如《園冶》中所說那樣，分為前半主體的“堂”與后半輔助的“室”，上文對(duì)神堂間做的形式分析中的“二分”，即分為堂前與退堂也與此類似。對(duì)“堂”再進(jìn)行“二分”實(shí)非必須。在調(diào)研中，這種情況一方面是為了將較大進(jìn)深隔出兩個(gè)在尺度上更適宜的房間；另一方面，用來分隔的板壁或屏門（退堂門）本身就能提供室內(nèi)裝飾的效果，尤其與匾額、字畫相結(jié)合的時(shí)候。當(dāng)然，大宅若不以退堂門做裝飾，堂屋后墻上也可施以墨色圖案線腳或使用壓線、水磨磚等面層做法，這樣也不必做二分。

2、二分的神堂間——從喪禮說起

民俗學(xué)研究對(duì)漢人傳統(tǒng)社會(huì)中的紅白喜事等儀式有過許多關(guān)注。這里，我參考了日本民俗學(xué)者安達(dá)義弘于1989年11月至12月所做的《斯宅的喪葬禮儀》26[日]安達(dá)義弘著、斯海濤譯，《斯宅的喪葬禮儀》。中日越系文化聯(lián)合考察團(tuán)撰、鈴木滿男主編，《浙江民俗研究》，浙江人民出版社，1992年，第150-175 頁。調(diào)研報(bào)告。斯宅村位于紹興市諸暨市（原紹興府諸暨縣）。我也曾三次前往斯宅調(diào)研，當(dāng)?shù)厣杏惺嘧４嫔泻玫拇笈_(tái)門，每座均有“大間”（堂前），內(nèi)有神堂，第三章的類型C 即為當(dāng)?shù)氐牡湫蜆邮?。以下的描述也結(jié)合了本人所做的訪談。

葬禮又叫“送終”“白喜事”，是將逝者的靈魂由現(xiàn)世送入來世的儀式。人死了，首先要做的是“停尸”，由逝者的兩個(gè)兒子將遺體移送到“大間”（安達(dá)的文中又稱家內(nèi)之廟）中。與此同時(shí)，需要對(duì)大間加以布置，即“擺孝堂”，這個(gè)過程對(duì)空間有最大影響的應(yīng)當(dāng)為“掛孝簾”（安達(dá)文中沒有提及這一點(diǎn)）。我所了解到的情況是，孝簾通常是一大面白色的幕布，垂直懸掛在堂前中間，可以撐滿整個(gè)開間，將堂前空間前后分成兩半。遺體停放在孝簾之后的靠右的那一側(cè)（大的一側(cè)），頭朝大門口。孝簾上掛有“奠”字和花圈、挽聯(lián)等，前面是供客人來吊唁的，后面則由逝者的至親來守靈。同時(shí)，還會(huì)在入口的臺(tái)面上擺有紅蠟燭和香爐，在死者的腳后點(diǎn)亮長(zhǎng)明的“腳后燈”。停尸會(huì)等到逝者在遠(yuǎn)方的親屬都趕到以后才會(huì)結(jié)束，通常不超過5 天。

經(jīng)過為逝者穿戴、送無常、向親朋報(bào)死、親朋來吊唁、買水、行棺等一系列儀式之后，開始“落材”，即入殮。我向多位村里長(zhǎng)者了解到的情況是，一系列復(fù)雜的程序都是在孝簾后面進(jìn)行的（安達(dá)文中仍沒有提及孝簾，似乎有所差異）。落材之后，便要請(qǐng)來道士做法事，這個(gè)儀式是在孝簾的前半進(jìn)行的。接下來，會(huì)選個(gè)好日子出殯。堂前的儀式便暫告結(jié)束。

安達(dá)文中稱，在經(jīng)過行棺和在墓地上的一串儀禮之后，被帶到墓地上的神主（逝者的牌位）被奉回并供在大間中。再經(jīng)過道士主持的儀禮，將神主在大間燒毀。它很有可能是紙做的臨時(shí)神主，我曾在蕭山益農(nóng)的陸家臺(tái)門的百日祭祀時(shí)見到過類似情況。燒毀神主的原因安達(dá)的文中沒有解釋，我也沒有調(diào)查過。我所詢問到的情況是，真正的木質(zhì)神主（即木主），通常是在“五七”也就是服喪期結(jié)束的時(shí)候被送入神堂。平時(shí)的祭奠，包括逝者的忌日和特定時(shí)節(jié)的堂前祭祀（具體時(shí)節(jié)還有待考察）都會(huì)將神主從神堂中請(qǐng)下，在堂前的供桌上供奉，家人（或小范圍的族人）在堂前進(jìn)行祭祀。值得注意的是，安達(dá)在上世紀(jì)80年代末做這項(xiàng)調(diào)研的時(shí)候，并沒有提到大間里的神堂和神堂中的神主，這可能是因?yàn)樵诮?jīng)歷了“文革”運(yùn)動(dòng)之后，神堂與正式的木質(zhì)神主已被淡化。

這樣的“二分性”是儀式的，同時(shí)也是臨時(shí)性的——它是由一塊白色的掛有奠字、花圈和挽聯(lián)的孝簾帶來的。它在空間中區(qū)分出前后兩半的同時(shí)，也區(qū)分出家庭（或房）的內(nèi)與外、逝者與生者的兩個(gè)世界——至親在內(nèi)，陪伴逝者在人世間的最后一程；吊唁的親朋和道士主持的儀式在外，氣氛或許是悲痛中帶有些許歡鬧意味的，為的是讓逝者順利完成從一個(gè)世界向另一個(gè)世界的過渡，并慶賀逝者走完這一生、即將開始下一段旅程。

圖25 上圖為杭州富陽常綠鎮(zhèn)大章村某臺(tái)門堂前，同鄰近的紹興諸暨有著相同的樣式；下圖為一山之隔的富陽上官鄉(xiāng)某民居中堂，反映了富陽大部地區(qū)的民居中堂樣式，一二層均不做神龕。（本人自攝）

五 民居祖先祭祀空間的地域性比較

雖然用以比較的不同地域下的民居遺存都同屬漢文化圈或江南文化圈，思想上都為儒家倫理道德主導(dǎo)，但祭祀設(shè)施及空間的差異廣泛存在，盡管可能十分微妙。

1、浙中金華地區(qū)

諸暨自古屬紹興府，南部與浙中地區(qū)金華接壤。在諸暨斯宅村、溪北村等地，有著壯觀的臺(tái)門和有神堂的堂屋。據(jù)溪北村村民介紹，他們的徐氏祖先從金華東陽縣（今金華市東陽市）遷徙而來，工匠也有很多來自東陽，他們帶來了東陽的營(yíng)造技藝；斯宅始遷祖亦來自東陽的斯村。浙中地區(qū)以東陽的盧宅最為著稱。可以發(fā)現(xiàn)在建構(gòu)方面諸暨和東陽有很大的相似性（大到空間格局，小到牛腿做法），但東陽盧宅、李宅等卻沒有出現(xiàn)與諸暨臺(tái)門類似的神堂。在我去過的東陽、義烏的村落中，許多大中型民居較好地保留了歷史原貌，這些民居中都沒有用來安放祖先牌位的神龕。近乎所有的老人都告訴我，他們那里家中從來不擺牌位，人去世以后都要把牌位送到祠堂里去，過年節(jié)的時(shí)候才會(huì)請(qǐng)回來放在供桌上。當(dāng)然，僅僅以東陽、義烏兩縣有限的幾個(gè)村子是不足以證明的，但這或許可以引發(fā)進(jìn)一步的探討。

2、富陽常綠、上官兩村的差異

富陽古屬杭州府，在地理上鄰近金華府（今金華市）和嚴(yán)州府（今桐廬、建德、淳安等縣市）。建筑做法同金、嚴(yán)地區(qū)接近。地處富陽東南部的常綠等地，由于分水嶺的阻隔，歷史上與富陽各鎮(zhèn)交流較少，反而與毗鄰且交通便利的諸暨、蕭山兩縣交流十分密切。分水嶺的東側(cè)為常綠鎮(zhèn)，屬浦陽江流域；西側(cè)為上官鄉(xiāng)，屬富春江流域。近年隧道開通后，兩鄉(xiāng)鎮(zhèn)相距不足十公里，在文化上卻仍舊存在著較大差異。

常綠鎮(zhèn)中心大章村里還保留著許多大中型臺(tái)門，內(nèi)部的神堂形制與鄰近的蕭山南部和諸暨做法完全一樣（類型C、D）；而山的另一邊，上官鄉(xiāng)和龍門鎮(zhèn)都沒有帶有神堂的民居。據(jù)上官鄉(xiāng)一位居民介紹，常綠人方言完全是諸暨話，跟整個(gè)富陽都很不一樣；在上官、龍門一帶，過去祖先牌位從來都是擺在村中祠堂里的，而在常綠，牌位會(huì)擺在家里的神堂中。

3、太湖平原地區(qū)的“家堂”

環(huán)太湖地區(qū)的大多數(shù)傳統(tǒng)民居，受各種因素影響，保留至今的歷史信息往往十分有限。在調(diào)研過的現(xiàn)有遺存中，我發(fā)現(xiàn)兩例帶有“家堂”遺跡的民居。第一例是位于嘉興桐鄉(xiāng)市濮院鎮(zhèn)大有橋街的章宅，建于清光緒年間。此墻門主體部分共三進(jìn)：第一進(jìn)為屋面向內(nèi)單坡的門廳，隔著一道狹長(zhǎng)的天井來到第二進(jìn)，是為大廳；門廳、大廳皆為三開間，無廂房；大廳之后又隔著一道狹長(zhǎng)天井，是一道儀門；儀門之后看到的便是第三進(jìn)，樓廳；樓廳與儀門之間，兩側(cè)有廂房，圍合出一個(gè)大天井。在大廳與儀門之間的狹長(zhǎng)天井的中間及左右兩端靠山墻的地方，過去分別有一段連廊，中間的寬，左右雙坡，兩邊的窄，向內(nèi)單坡，形成了兩個(gè)極小的天井。據(jù)戶主章復(fù)旦兄弟兩人介紹，兩側(cè)的連廊中，左側(cè)過去是“家堂”，是獨(dú)立的小空間，不能穿行，右側(cè)為可穿行的廊，供人穿行于前后兩進(jìn)之間。“家堂”過去正是用于安放祖先牌位的空間。

家堂所處的方位，位于整棟房子的左邊，即相對(duì)位置的東側(cè)；不知道與舊時(shí)“立家廟于正寢之東”“廟必東向”等觀念有無關(guān)系。屋主二人未曾經(jīng)歷過家堂正常使用的年代，我們也無法獲知祭祀活動(dòng)具體如何進(jìn)行。（圖26）

圖26 桐鄉(xiāng)濮院鎮(zhèn)大有橋街章宅家堂遺跡（左圖、中圖）和家堂的位置（粉色區(qū)域）（右圖）（照片：本人自攝，測(cè)繪：韓心宇、王麗佳）

圖27 左：網(wǎng)師園家堂在住宅中的位置（紅色虛線框?yàn)樽≌糠?，粉紅填充為轎廳，其內(nèi)部的紅色短線代表家堂位置）（平面底圖：劉敦楨《蘇州古典園林》，分析圖：本人自繪） 右：網(wǎng)師園住宅部分轎廳的“家堂”（本人自攝）

一位來自湖州南潯的大木匠稱，南潯過去的大戶人家也會(huì)將祖先牌位安放在家中的廳堂里，這一設(shè)施稱家堂，位于樓板下方。只是現(xiàn)在已無處可尋，不知其確切的樣貌。

第二例在蘇州網(wǎng)師園。網(wǎng)師園東南部是住宅區(qū)域，共四進(jìn)，分別為門廳、轎廳、大廳和樓廳（圖27 左）。家堂位于轎廳屏門之后的儀門上方，以磚細(xì)仿木作，分五個(gè)龕室，其背面為磚雕門樓（圖27 右）。景區(qū)介紹中稱：“迎面是一座磚雕門樓，‘天地君親師’五字牌位，這是蘇州眾多園林中僅有的。”一位潘姓長(zhǎng)者卻不贊同這樣的說法。他說，蘇州城里在文革以前每戶都有家堂，用于供奉祖宗牌位，從未聽說有擺放“天地君親師”牌位的 。曹汛先生曾對(duì)網(wǎng)師園的歷史變遷做過研究 。據(jù)他考證，位于網(wǎng)師園東南部的這片大宅于清光緒年間由李姓?qǐng)@主所建，其后至上世紀(jì)五十年代的幾十年間又經(jīng)過了三次易姓。但他并沒有對(duì)家堂的年代和主人進(jìn)行考據(jù)。

4、徽州地區(qū)

徽州地區(qū)祠堂眾多，但在很多家庭中仍會(huì)安放和供奉祖先牌位。通常情況下，徽州民居在水平向上的空間尺度較浙東地區(qū)狹小許多，與此相應(yīng)，神龕往往設(shè)置在樓梯間的正上方，即從二層中堂板壁上有一個(gè)神龕直抵后墻。圖28 為徽州黟縣關(guān)麓村某民居平面和剖面以及歙縣呈坎羅氏某民居二層神龕照片。由于調(diào)研有限，我未發(fā)現(xiàn)尚擺有牌位的神龕，還不清楚相關(guān)的制度。在《關(guān)麓村》中，有這樣一段話：“太師壁是廳堂這個(gè)禮儀中心的禮儀中心。太師壁前正中，放置長(zhǎng)案，稱‘花條’?；l中央過去供祖先神主，設(shè)香爐燭臺(tái)，近代擺自鳴鐘……”27陳志華、李秋香、樓慶西、史嶸著，《關(guān)麓村》，清華大學(xué)出版社，2010年。這本書中雖然在圖紙上畫出了二層神龕，文字中卻沒有提及，只提到了一層太師壁前供桌上是要供牌位的。這或許并不盡然。神龕相當(dāng)于房子中給祖先神靈棲居的小房子，堂屋中長(zhǎng)條形的花條供桌往往只在祖先忌日或需祭祀的年節(jié)才會(huì)請(qǐng)來并供上祖先牌位，同神龕有著不同的功能。

5、浙南處州（麗水）、溫州地區(qū)

圖28 左圖為黟縣關(guān)麓村令鋠住宅剖軸測(cè)圖，虛線為神龕位置（底圖來源：《關(guān)麓村》第180頁），右圖為歙縣呈坎村羅氏某宅二層神龕照片（李威 攝）

圖29 麗水市松陽縣三都鄉(xiāng)某民居香火堂（本人自攝）

浙南處州、溫州地區(qū)大部為甌江流域，山脈的阻隔使得其文化風(fēng)俗同省內(nèi)其他地區(qū)差異很大。圖29 為麗水松陽縣的一處民居的香火堂，這也是當(dāng)?shù)氐湫偷南慊鹛脴邮?。在板壁的中部設(shè)置了一個(gè)凹龕作為神龕，立面做成三間的樣式，但內(nèi)部不分龕位。中間是一張大紅紙，書寫有三列神位，左右兩邊為寓意香火綿延的對(duì)聯(lián)，凹龕底面擺放著香爐。除空間格局與浙東地區(qū)神堂空間有差異外，還有關(guān)鍵的一點(diǎn)值得注意。這里的三列神位，中間一列為天地君親師、佛祖、菩薩及天官天神之位，（面向板壁）右手邊（即大邊）為陳（靖姑）林（九娘）李（三娘）氏三位夫人之位，左手邊（即小邊）為土地神和列祖列宗之位。陳林李三位夫人是閩越地區(qū)的道教神仙，浙南許多村落的祖先都是由福建遷徙而來，這些地方還保持著跟閩越地區(qū)相同的地方信仰。我們從這三列神位的排列方式可以看出，除天地君親師外，當(dāng)?shù)匕炎诮躺窨吹米钪兀紦?jù)兩列最主要的神位，而“一脈宗親”也僅僅占據(jù)半個(gè)次要的神位。這樣的神位排列方式在當(dāng)?shù)貥O為普遍，與浙東地區(qū)截然不同。宋明以來，浙東地區(qū)有著高度嚴(yán)格的儒家禮制秩序，住宅中堂里的神堂中是不允許放宗教性的神明牌位的，只能擺放“天地君親師”總牌位和祖先木主，且祖先木主是一人一牌，按序排列。

在浙南乃至福建、廣東等地，家庭禮儀往往會(huì)融入更多的宗教性因素，如地方性的神明信仰和或許受佛教影響的火化方式等。這是正統(tǒng)儒家禮法不能接受的，同浙東地區(qū)不用浮屠、不信其他巫鬼、只供奉祖先神主等更正統(tǒng)的儒家方式存在很大差異。

六 結(jié)語

人類許多文明都有祭祀祖先的行為。在中國(guó)各地的傳統(tǒng)民居中，同樣有許多與本文研究對(duì)象相近的神龕和祭祀空間，特別是在鄰近的福建、江西、廣東等地，可用以進(jìn)一步比較和討論。還需要說明的是，在一些經(jīng)濟(jì)極度發(fā)達(dá)的地區(qū)如環(huán)太湖區(qū)域，所剩無幾的傳統(tǒng)民居中包含的原始信息更是少之又少。若不是了解到歷史上“家堂”的廣泛存在，我恐怕還真的會(huì)錯(cuò)誤地認(rèn)為那里原來就沒有廳堂祭祖的設(shè)施。對(duì)于浙西和浙中地區(qū)也是一樣，我并沒有試圖證明在住宅祭祖方面那里與浙東有著多么大的空間形式的差異——差異固然會(huì)有，但對(duì)于同一個(gè)文化圈而言，它們又是微妙的，反映在空間形式上也是如此。在有限的調(diào)研和有限的歷史遺存的前提下，只有建立對(duì)地域文化相對(duì)全面的認(rèn)識(shí)，才不至于得出偏頗的觀點(diǎn)。

百年來，曾維系傳統(tǒng)社會(huì)命脈的社會(huì)秩序已發(fā)生巨大變革，瀕臨徹底瓦解。試圖挽回或恢復(fù)自然是毫無意義的，但對(duì)這段曾深刻影響過鄉(xiāng)土中國(guó)的歷史做些記錄、分析與討論有其不可替代的歷史意義，這也是本研究的初衷。此外，我同樣希望在日后的鄉(xiāng)土社會(huì)的研究中，能夠?qū)v史遺產(chǎn)在當(dāng)下及未來的意義做出一定的討論。

本研究歷時(shí)近兩年時(shí)間，共到訪過有神堂（含香火堂、祖宗篷、家堂等）的傳統(tǒng)民居50 余座。除二三例仍在正常使用的神堂空間外，其余絕大多數(shù)已十分破敗，還有更多則完全消失；調(diào)研中難以找到熟悉舊制的原住居民，除有限的口述資料外，更是難以發(fā)現(xiàn)直接相關(guān)的文字資料。這些都導(dǎo)致調(diào)研過程困難重重。對(duì)中國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì)物質(zhì)空間的歷史研究離不開對(duì)家庭和社會(huì)結(jié)構(gòu)及其變遷方面的關(guān)注，本研究在這方面也有所欠缺。