周松芳
探討文藝創(chuàng)作規(guī)律的傳統(tǒng)途徑,是在創(chuàng)作的基礎(chǔ)上,不斷加以系統(tǒng)化、理論化的總結(jié)提升,并以期指導(dǎo)提高創(chuàng)作實(shí)踐水平??偨Y(jié)提升的方式,在西方,主要體現(xiàn)為文藝?yán)碚撆c批評(píng)及其理論化和系統(tǒng)化;在中國(guó)古代,則常常體現(xiàn)為印象式的評(píng)點(diǎn)。評(píng)點(diǎn)之學(xué),也正是近些年來中國(guó)古代文藝?yán)碚撗芯康闹攸c(diǎn)之一。中國(guó)古代之所以盛行印象式批評(píng),竊以為未必是因?yàn)槔碚撍季S與術(shù)語(yǔ)不發(fā)達(dá),而是在幾乎人人能詩(shī)的士人世界,以詩(shī)一般的語(yǔ)言做出評(píng)點(diǎn),更符合特定的氛圍乃至對(duì)優(yōu)美的追求,而且在當(dāng)時(shí)的語(yǔ)境中,無(wú)論批評(píng)者還是創(chuàng)作者,皆可會(huì)心。再則,當(dāng)時(shí)的批評(píng)或研究者往往同時(shí)身兼創(chuàng)作者,批評(píng)、研究與創(chuàng)作有著良好的互動(dòng)關(guān)系。
與此相較,我們當(dāng)下的批評(píng)和研究,與創(chuàng)作分離的趨向比較明顯,更出現(xiàn)了批評(píng)的批評(píng)與研究的研究,甚至后退幾層至于批評(píng)的批評(píng)的批評(píng)、研究的研究的研究,等等。如此,則不僅于創(chuàng)作難以有補(bǔ),于接受也頗感困難。于署名司空?qǐng)D的《二十四詩(shī)品》的研究,可謂典型。雖然陳尚君和汪涌豪于一九九六年提出《二十四詩(shī)品》作者并非司空?qǐng)D,而是明人偽作,但無(wú)害于其經(jīng)典性。從某種意義上說,還更能增強(qiáng)其經(jīng)典力,因?yàn)樗鼘?shí)可視為中國(guó)詩(shī)學(xué)發(fā)展到明代所形成的一個(gè)偉大的結(jié)晶;明代以來的種種研究成果及其意義,并不會(huì)因?yàn)樽髡叩年P(guān)系而受到否定或質(zhì)疑,反而應(yīng)該有助于研究的進(jìn)一步深化與拓展,因?yàn)槠淇偨Y(jié)的對(duì)象和基礎(chǔ)得到了進(jìn)一步的擴(kuò)大和拓展,也理應(yīng)有更多更好的成果加以體現(xiàn)。羅韜新著《移花就鏡:廿四詩(shī)品詩(shī)書畫印通釋》,就是這樣一部建基于《二十四詩(shī)品》,涵蓋詩(shī)書畫印各門類各時(shí)期的不可多得的文藝評(píng)論和理論著作。
《二十四詩(shī)品》,明代汲古閣毛晉刻本
受羅韜影響,我頗找了些時(shí)人關(guān)于《二十四詩(shī)品》研究的著述來研讀,但多數(shù)著述都很難避免前述與文藝創(chuàng)作相疏隔之弊,長(zhǎng)篇累牘,回不到文學(xué),回不到藝術(shù),仍如鏡中花、水中月,猶在“鏡”中,猶在“水”中,于事無(wú)補(bǔ),且不說于文藝創(chuàng)作和研究都無(wú)甚裨益,即便于文藝批評(píng)與研究的促進(jìn)作用,也非常有限。其實(shí)錢鍾書先生早已指出《二十四詩(shī)品》存在從抽象到抽象的問題,如在《談藝錄》中大贊清人李元復(fù)《常談叢錄》中批評(píng)《二十四詩(shī)品》是“以鏡照鏡”(中華書局1998年,第371頁(yè));又在《管錐編》中批評(píng)其“縱極描摹刻畫之功,僅收影響模糊之效,終不獲使他人聞見親切”(第二冊(cè),中華書局1979年,第410頁(yè));也曾在一九八五年六月十九日給汪榮祖的信中說,談藝而無(wú)實(shí)例,“大類盲人之有以言黑白,無(wú)以辨黑白也”。所以有關(guān)《二十四詩(shī)品》的研究方向,不是一個(gè)向上做抽象尋繹的問題,而是一個(gè)需要向下與經(jīng)驗(yàn)做互證的問題。
《管錐編》(全五冊(cè))錢鍾書著中華書局 1991 年版
羅韜說他是服膺錢鍾書所說的“現(xiàn)象學(xué)”研究(見錢氏1983年7月23日《致朱曉農(nóng)》)的,這個(gè)“現(xiàn)象學(xué)”當(dāng)然不是胡塞爾那個(gè)現(xiàn)象學(xué),而是警惕馳騖于稀薄的抽象理論,而重視文藝具體現(xiàn)象,以作品為基本出發(fā)點(diǎn)的研究。有鑒于此,羅韜便發(fā)憤要變“以鏡照鏡”為“移花就鏡”,不僅以恰切的詩(shī)例釋證各品,更兼推之于書畫印等其他藝術(shù)門類,于是乃有此作,因之也可名之為《二十四詩(shī)品》的“現(xiàn)象學(xué)”研究。
的確,《二十四詩(shī)品》雖然主要從詩(shī)歌風(fēng)格上來總結(jié)、區(qū)別與評(píng)價(jià)及指導(dǎo)詩(shī)歌創(chuàng)作,這種風(fēng)格論的特征,在中國(guó)古代詩(shī)中有畫、畫中有詩(shī)的傳統(tǒng)之中,如果學(xué)力修養(yǎng)足夠,當(dāng)然是可以移諸書畫及印刻的。而現(xiàn)實(shí)中的風(fēng)格學(xué)研究,卻往往并不是指向?qū)ξ膶W(xué)作品與文學(xué)風(fēng)格之間關(guān)系的討論和研究,即便如此,因其研究殊為不易,故歷來佳作甚少,且重點(diǎn)仍多屬批評(píng)的批評(píng),令人不饜于心。在這個(gè)背景下我們來討論羅韜新著《移花就鏡:廿四詩(shī)品詩(shī)書畫印通釋》,就覺得真是創(chuàng)見迭出,彌足珍貴了。
《詩(shī)品集解·續(xù)詩(shī)品注》郭紹虞集解人民文學(xué)出版社 1963 年版
羅韜少年時(shí)書法篆刻即得到過錢君匋先生的指教,詩(shī)文作品也得到錢鍾書先生、劉逸生先生、余英時(shí)先生的贊賞。我把他的作品呈吾師黃天驥教授閱讀,也深得黃師激賞。他是一個(gè)有創(chuàng)作實(shí)踐的研究者,研讀《二十四詩(shī)品》,常常自覺不自覺地聯(lián)想到相應(yīng)的具體的文藝作品,久之,至于表達(dá)純熟,常常語(yǔ)驚四座,令人嘆為觀止;“移花就鏡”——以具象可感的詩(shī)歌及書畫篆刻相印證——實(shí)證目的也日益自覺,歷來一直困擾讀者和研究者的抽象困惑,也將在羅韜的筆下渙然冰釋。
《二十四詩(shī)品》之模糊感,緣于它除了一些核心性描述,更有許多邊緣化描述。而羅韜對(duì)每一詩(shī)品的詮解,每每先抓住一些關(guān)鍵描述加以評(píng)說,然后又在例舉具體作品時(shí)加以深化。從第一品“雄渾”的詮解,即可窺其功力。作者對(duì)開篇第一句“大用外腓”的“腓”的新解,確實(shí)令我們對(duì)雄渾風(fēng)格有進(jìn)一步的感悟。他說,他所見各家注本都解錯(cuò)了這個(gè)“腓”字,包括郭紹虞《詩(shī)品集解》,而此字的正確詮解又十分關(guān)鍵,幾乎可以視為理解傳統(tǒng)美學(xué)的一個(gè)密碼?!半琛保T家多解作“改變”,甚至有解為“腓肌”的,實(shí)不能通;“腓”應(yīng)該解釋為“病弱”的樣子。再聯(lián)系次句“真體內(nèi)充”,體與用乃是一對(duì)概念:“體”為內(nèi)質(zhì),屬陰,“用”表現(xiàn)于外,屬陽(yáng);既有充實(shí)的內(nèi)質(zhì),而其外表,又何妨示弱?《周易》說“潛龍勿用”,蘇軾說“守駿莫如跛”,都是這個(gè)意思。夫如此,下面各句才能通釋。“積健為雄”,雄無(wú)疑是積極剛健的。但《二十四詩(shī)品》對(duì)剛健之道的理解深了一層。老子說“大直若屈”“大辯若訥”,這是老子的“守柔示弱”之道;當(dāng)其充分表現(xiàn),發(fā)揚(yáng)蹈厲,具備萬(wàn)物,無(wú)所不在,到最后,又復(fù)歸于“非強(qiáng)”,力量不盡用、不盡顯,回到“守柔”之義,也即“腓”弱同義。所以,雄渾不是雄悍、不是雄放,而是知雄而守雌,能強(qiáng)而知斂,“大用”而“外腓”。
了解“腓”字的底蘊(yùn),不僅有利于我們了解《二十四詩(shī)品》的底蘊(yùn),乃至有利于了解中國(guó)美學(xué)的底蘊(yùn)。中國(guó)傳統(tǒng)美學(xué)講“無(wú)往不復(fù)”,注重美是復(fù)合體,不能單向思考。錢鍾書曾說,中國(guó)的詩(shī)與外國(guó)的詩(shī)相比,聲音不高,色彩不濃,氣勢(shì)不夠,即便是最豪放的部分,在外國(guó)人看來還是含蓄的,其原因就在中國(guó)美學(xué)都存在“大用外腓”式的矛盾思維,兼涵作用力與反作用力,而不會(huì)一往而不復(fù)。如“綺麗”品說“濃盡必枯,淡者屢深”,也是這個(gè)道理。
再則,羅韜的例證,也不僅止于詩(shī)歌的風(fēng)格,像曹操的《觀滄?!罚棠茌^好地例證雄渾,但在魏晉南北朝這一“文學(xué)的自覺時(shí)代”,更有文學(xué)史轉(zhuǎn)捩的考量。羅韜認(rèn)為,正是這個(gè)時(shí)代奠定了中國(guó)南北文化的二元結(jié)構(gòu)——如漢魏文學(xué)與齊梁文學(xué)、建安體與永明體、魏碑與晉帖、幽燕氣象與江南風(fēng)韻,于是,近兩千年以還,北雄南秀,北氣南韻,二者從互異、互補(bǔ)到互轉(zhuǎn),衍化出無(wú)窮精彩。方此之際,曹操無(wú)論是政治還是文學(xué)都是“收束漢音,振發(fā)魏響”的關(guān)鍵人物,是漢魏文學(xué)中幽燕之氣的最好體現(xiàn)者。這首《觀滄?!?,在他先于“官渡之戰(zhàn)”戰(zhàn)勝河北強(qiáng)手袁紹,然后北伐烏桓,掃平袁氏余孽,肅清北方,班凱旋之師,途經(jīng)碣石,一覽滄海,橫槊賦詩(shī),歌以詠志,“開三百篇未有之奇”。
更進(jìn)一步,羅韜于每一品均選取了從古到今各個(gè)時(shí)期的代表性詩(shī)篇以為例證,縱向的史的觀念是非常自覺的,所引近百首詩(shī),其中多有不常見詩(shī),也可見作者對(duì)傳統(tǒng)詩(shī)歌浸淫之深廣。又每一詩(shī),必知人論世,及于其特定的時(shí)代背景以及寫作的特定事件與特別心緒,更顯作者識(shí)見之高明。為了能更清晰透徹地說明,作者還時(shí)時(shí)舉出反例或旁例。比如講到唐詩(shī)之雄渾,或會(huì)令人想起李白的“秦皇掃六合,虎視何雄哉。揮劍決浮云,諸侯盡西來”,喜其氣勢(shì)懾人,雄風(fēng)拂面。但一仔細(xì)辨讀,就覺得未免虛張落俗,雄而不渾,終是騎驢的想象騎馬的,畢竟隔了一層;由此而引出的杜甫雄渾氣象的七律《登高》,則參差對(duì)照之妙,自不待言。再如他論纖秾,認(rèn)為桃源主題適合纖秾表現(xiàn),便舉王維、劉禹錫、王安石、汪藻的《桃源行》以及韓愈《桃源圖》,異代同題比較,也是另一種詩(shī)史意識(shí)的體現(xiàn)。
論詩(shī)如此,移書法、繪畫、篆刻之“花”以就各品風(fēng)格之“鏡”時(shí),作者也無(wú)不站在各體藝術(shù)史的高度,以胸次通觀而得精見卓識(shí)。只此,前賢也早有論斷。如劉熙載《藝概》說:“司空表圣之《廿四詩(shī)品》,其有益于書也,過于庾子慎之《書品》。蓋庾《品》只為古人標(biāo)次第,司空《品》足為一己陶胸次也。此惟深于書而不狃于書者知之?!惫试?shī)品之所以同時(shí)為畫品、書品、印品,其根本不止是詩(shī)之風(fēng)格,乃人之胸次投射。羅韜迥出時(shí)流,目顧愷之《洛神賦圖》為高古之代表,就是這個(gè)道理。
他在解釋顧愷之的這幅名作的過程中,對(duì)于“水不容泛,人大于山”這一著名畫評(píng)做了全新的詮釋,尤為令人耳目一新。所謂“水不容泛,人大于山”,這一評(píng)價(jià)來自唐代張彥遠(yuǎn)的《歷代名畫記》。后世多以為是對(duì)畫作不成比例的批評(píng)。但羅韜認(rèn)為這是一個(gè)肯定性評(píng)價(jià)。從《洛神賦圖》是一幅“戲劇連環(huán)圖”來看,它是以曹植《洛神賦》故事來展開的,人物和情節(jié)是其中最重要的元素,山水動(dòng)植,都是背景,是次要元素,不必強(qiáng)調(diào),理應(yīng)弱化。所以作者大膽取舍,人物顯得最突出,山與水都弱化處理,這類手法,后來只在京劇中保留和發(fā)展。京劇憑一桌一椅,代替繁縟的廳堂;一鞭代鞍馬,一槳代船艇,四丁演千軍,這種“達(dá)意高于狀物”的價(jià)值觀,是“人大于山,水不容泛”的內(nèi)在依據(jù)。
《歷代名畫記》〔唐〕張彥遠(yuǎn)著人民美術(shù)出版社 2004 年版
后世的美術(shù)史家常把“人大于山”作為貶詞來看,這是不對(duì)的;張彥遠(yuǎn)隨即解釋:“詳古人之意,專在顯其所長(zhǎng),而不守于俗變?!薄獙?duì)“人大于山”的評(píng)價(jià)是很高的。這正是一切藝術(shù)所要謹(jǐn)記的要訣,知所隱才能知所顯。唐宋兩代的山水的最大“俗變”,就是向?qū)憣?shí)靠攏了,合比例了,“狀物高于達(dá)意”了,這確是一個(gè)重大的轉(zhuǎn)變。而能得古人之意,不徇俗眼,顯其所當(dāng)顯,隱其所當(dāng)隱,就是顧愷之此畫的“高古”之妙;后來的京劇,再后來關(guān)良戲劇人物畫同此妙諦。這樣就為“高古”開出別徑,從某種意義上堪稱對(duì)中國(guó)古代美學(xué)的一種新貢獻(xiàn)。
羅韜論書法與篆刻的雄渾,也是別具只眼。比如說論隸書的雄渾,《魯峻碑》與《張遷碑》《衡方碑》等都稱得上,而尤以《魯峻碑》為最——此碑用筆豐腴,而刀法峻整,橫筆與捺筆則舒展而有逸氣,形成了雄渾而寬綽的風(fēng)格。這種雄渾風(fēng)格的呈現(xiàn),是書者、刻者和千年風(fēng)雨共同作用而成的,人力與自然力結(jié)合,自覺與不自覺交替,與晉唐以后書法之成,皆憑一筆完成,趣味頗異。這就是所謂金石味的魅力所在。那后人何以重開雄渾之境?以何紹基臨《魯峻碑》為例,他除了通過想象力追摹原書者的筆道外,還領(lǐng)略蒼莽的刀味、石味和滄桑感,以思補(bǔ)筆,以筆追刀,以紙師石,以墨見千年風(fēng)雨,這就為書法史開出了前所未有的雄渾新境界。
書法如此,刻印亦然。像漢“朔方長(zhǎng)印”,是處于今天山西地區(qū)的朔方郡的官長(zhǎng)之印,氣勢(shì)雄渾,與其地氣悉相呼應(yīng),幾乎可以作為印學(xué)“南北印風(fēng)不同論”的最佳例證。唐人所謂“江左宮商發(fā)越,貴乎清綺;河朔詞義貞剛,重乎氣質(zhì)”,這方印真有河朔氣象。它的線條以方為主,方中寓圓;方則易見雄樸,而圓則使之免于板滯,故稱之為雄渾。雄渾作品的一大特點(diǎn)是,即使把它放大了,氣勢(shì)也不會(huì)弱,反而越大越好,越大越壯,這方印可以說足以當(dāng)之。鄧石如篆刻,其實(shí)多從這一路中來。
由此我們可以發(fā)現(xiàn),詩(shī)書畫印,的確可以合論,也實(shí)在應(yīng)該合論,特別是對(duì)于《二十四詩(shī)品》這種表面形象而實(shí)質(zhì)抽象的議論,本是建立在綜合藝術(shù)之上的,如果確為明人偽作,更是如此。而且,羅韜不僅匯通詩(shī)書畫印來例證每一品,也不僅僅是每一例均具體而微到技法特征,更從其歷史發(fā)展的規(guī)律上來引申拓展,因而也就不僅增強(qiáng)了論證說服的力度,還能給我們以藝術(shù)史和藝術(shù)理論等多方面的真知灼見與創(chuàng)新啟迪。比如他釋“沉著”,繪畫則以錢松喦《泰山六朝松》為例。錢松喦的作品有兩大得力點(diǎn),一是線條厚拙沉實(shí),有如鐵鑄;二是設(shè)色奇艷脫俗,真幻相生。這令他的作品,既有北派山水之渾厚壯美,又有南派山水的秀逸自然,二者圓融一體,成就獨(dú)特風(fēng)貌。這幅《泰山六朝松》,一松占滿全部畫面,如蒼龍盤屈,氣勢(shì)非凡。松樹的線全是以點(diǎn)和短線積成,這既反映了千年老松的鱗甲質(zhì)感,更表現(xiàn)了筆墨的沉郁奇崛之致,這是“屋漏痕”的極致性表現(xiàn)。而錢松喦山水技法,得力于石溪處最多,而其對(duì)古法的真正悟入,是在登上牛首山之后,借江山自然之助始得,并能自出風(fēng)格——就像董其昌過洞庭看到秋湖暮云,大悟米家點(diǎn)法,王原祁目睹伊洛山色,才真正領(lǐng)略黃公望勾勒之妙一樣。古人之法,必源于造化,不從造化之中去理解古人,是未真知古人。
錢松喦《泰山六朝松》
羅韜由此更進(jìn)一步的理論上的思考是,中國(guó)古代文藝發(fā)展的一個(gè)規(guī)律,正在于以復(fù)古為革新。這種對(duì)高古的崇尚,前人論之甚詳。羅韜則更廣泛細(xì)致地探討下去,便先發(fā)現(xiàn)“古”或曰“高古”本身,又可一分為二,有“自覺”與“不自覺”之別:“不自覺的高古”,如上古壁畫,上古詩(shī)“斷竹,續(xù)竹,飛石,逐肉”等,它們多產(chǎn)生于文藝的起源點(diǎn),充滿了人類心靈的稚拙之趣;“自覺的高古”,則產(chǎn)生于文藝自覺之后,屬于作者對(duì)抗時(shí)俗、返璞歸真的主動(dòng)選擇。古質(zhì)而今妍,高古往往與樸拙、稚拙相表里。文化進(jìn)程總是文質(zhì)交勝的,樸久思華,華極反樸;高古,就是樸對(duì)華、質(zhì)對(duì)文的反撥,也即“自覺”地向“不自覺”回歸。
高古必新,復(fù)古以開新,乃扭轉(zhuǎn)時(shí)風(fēng)的開新之法。它有不俗之韻,有獨(dú)往之懷,在文學(xué)上,更有憤時(shí)之氣。高古之高,在于它俯視時(shí)俗,或自我作古,有意無(wú)意都采取遠(yuǎn)交近攻之策:近攻,反抗時(shí)下風(fēng)氣;遠(yuǎn)交,從古老的源頭上尋找可以生新的基因。像韓愈《琴操·將歸操》、孟郊《吊國(guó)殤》、章太炎《題亡國(guó)慘記》,讓我們看到,從孔孟,到韓孟詩(shī)的風(fēng)骨,經(jīng)過黃宗羲的《明夷待訪錄》,到章太炎的千年之問,復(fù)古主義是包含著一種革命基因的。這種高古之風(fēng)不僅僅是藝術(shù)形式問題,所謂“古”,更多是寄予一種理想。它并非復(fù)陳腐之古,而是借復(fù)古以開新,這其中有不滿于當(dāng)下、桀驁不俗的胸懷在。高古的“高”,都有一種孤獨(dú)感,有一副硬骨頭。高古必新,這是一種孤獨(dú)的新?!耙詮?fù)古為革新”,在羅韜的這種論述中,便有了新的面目。
而羅韜把“曠達(dá)”一品由第二十三品移作結(jié)穴一品來論述,則別具深意。這是由于經(jīng)過雄渾沖淡,經(jīng)過綺麗豪放以后,最終面對(duì)人生的終極問題,面對(duì)困苦死亡,也面對(duì)終極思考的超越,中國(guó)人不寄托于彼岸的拯救,而仍歸于在世的曠達(dá)境界,無(wú)論儒、釋、道三家,都同以此為結(jié)穴。他經(jīng)過對(duì)陶潛、蘇軾等人的詩(shī)的品賞,對(duì)巨然、齊白石山水畫的贊嘆,對(duì)陳白沙、王陽(yáng)明書法的揣摩,最后歸結(jié)到對(duì)馬一浮“廓然無(wú)圣”印的解釋,他說:“馬一浮先生印風(fēng)寬博靜穆,刻‘廓然無(wú)圣四字,境界全出。此語(yǔ)為菩提達(dá)摩名言,意即一旦覺悟,一掃執(zhí)著,無(wú)一切生死、高下、圣凡的分別。無(wú)差別心,是為廓然、豁然。”并再對(duì)馬一浮學(xué)行做了簡(jiǎn)括通明的總結(jié),最后,以“廓然無(wú)圣,大道甚夷”八字結(jié)束全書。其實(shí),這是提醒讀者,既從文藝作品的差異去理解美的多樣性,最后也要以無(wú)差別心去理解美的境界之匯通。讀罷,掩卷而有廓然澄明之感。
于己亥酷暑中
《移花就鏡:廿四詩(shī)品詩(shī)書畫印通釋》,羅韜著,即將由廣東人民出版社出版