王文章

(中國藝術(shù)研究院，北京100029)

當(dāng)下正值黎族傳統(tǒng)紡染織繡技藝列入聯(lián)合國教科文組織非物質(zhì)文化遺產(chǎn)急需保護(hù)名錄十周年之際，在海南省首屆傳統(tǒng)工藝高峰論壇暨黎族傳統(tǒng)紡染織繡技藝保護(hù)展示、研討活動上，國際國內(nèi)知名專家學(xué)者、非遺傳承人和相關(guān)方面同道匯集一堂，共同研究探討了傳統(tǒng)工藝的內(nèi)涵、呈現(xiàn)形態(tài)和它的價值與當(dāng)代意義，以及如何傳承與發(fā)展的現(xiàn)實(shí)問題，特別是全面總結(jié)了黎族傳統(tǒng)紡染織繡技藝十年來搶救、保護(hù)、傳承、發(fā)展的做法和經(jīng)驗(yàn)，不僅使社會各界特別是學(xué)界對我國傳統(tǒng)工藝的振興現(xiàn)狀有了一些了解與關(guān)注，而且對世界范圍內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳統(tǒng)工藝的傳承都產(chǎn)生了重要的影響，具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

傳統(tǒng)工藝是人們世代相傳的實(shí)踐技藝，一般是指具有幾百年發(fā)展的歷史，以及其自身完整的工藝流程，采用天然材料制作，主要是借助手工來完成的一些具有鮮明民族風(fēng)格和地域特色的工藝品種和技藝，它涵蓋了傳統(tǒng)飲食制作、傳統(tǒng)建筑營造、染織、木作、編織扎制、雕塑、陶瓷、刻繪工藝和包括日用器具在內(nèi)的工具器械制作等內(nèi)容，可以說不僅覆蓋了人們傳統(tǒng)生活方式和生產(chǎn)方式的方方面面，也與當(dāng)代人們的日常生活有著不可分割的聯(lián)系。特別是傳統(tǒng)工藝雖然呈現(xiàn)為工藝的形態(tài)，但它所涵蓋的歷史、文化、審美的記憶，已經(jīng)深深地融入了人們的血脈之中，它是構(gòu)成我們精神家園的文化影像，也是建構(gòu)我們的文化自信和家國情懷的一個重要精神源泉。

黎族傳統(tǒng)紡染織繡技藝集中地體現(xiàn)著中國傳統(tǒng)工藝的特質(zhì)和形態(tài)，于2009年10月被列入聯(lián)合國教科文組織公布的急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。這是由于它自身技藝的創(chuàng)造性價值和蘊(yùn)含豐厚的精神、文化價值及瀕危性決定的。作為中國紡織史的“活化石”之一，沒有理由不被世人和時代所珍視。搶救和保護(hù)傳統(tǒng)黎錦技藝，由此成為中國和世界的文化課題之一。令人欣喜的是，海南省政府和相關(guān)文化部門以堅(jiān)定的文化自信認(rèn)知黎錦技藝的價值，首先建立起政府主導(dǎo)、社會參與的保護(hù)體系，采取切實(shí)措施，落實(shí)履約責(zé)任，穩(wěn)步扎實(shí)地推進(jìn)了傳統(tǒng)黎錦技藝保護(hù)與傳承。政府保護(hù)經(jīng)費(fèi)投入迅速增長，建立了傳承、展覽、研究、檔案保護(hù)機(jī)構(gòu)，建立了黎錦技藝傳承村、傳承館和黎錦生產(chǎn)性保護(hù)示范基地，推動了黎錦技藝實(shí)踐課進(jìn)校園等，雖然在傳統(tǒng)生產(chǎn)方式的復(fù)建方面還有一些工作要做，但這些務(wù)實(shí)的保護(hù)措施，在黎族傳統(tǒng)紡染織繡技藝入選聯(lián)合國教科文組織非遺急需保護(hù)名錄十周年之際，都已顯示出了顯著的保護(hù)成效。與建立傳統(tǒng)黎錦技藝社會保護(hù)體系同樣重要的是目前已經(jīng)逐步建立起了以傳承人為核心的傳承體系。各級傳承人以師徒、母女傳授和普及教育等方式傳承，現(xiàn)在海南全省會織錦的婦女就有兩萬人。傳統(tǒng)黎錦技藝進(jìn)校園實(shí)踐課活動，參與學(xué)習(xí)的學(xué)生也已超過8000人。省民族技工學(xué)校設(shè)立的黎錦技藝中專學(xué)歷教育，也已培養(yǎng)了數(shù)百名有專業(yè)知識和文化知識的新型黎錦技藝持有者。據(jù)我所知，迄今為止，聯(lián)合國教科文組織從2009年起公布的49項(xiàng)急需保護(hù)的非遺名錄項(xiàng)目中，黎族傳統(tǒng)紡染織繡技藝應(yīng)是通過保護(hù)、傳承而改變自身瀕危狀況最為顯著的為數(shù)不多的項(xiàng)目之一。雖然傳統(tǒng)黎錦技藝同其它非遺項(xiàng)目一樣，仍然面臨著傳統(tǒng)社會在現(xiàn)代化進(jìn)程中需要必然面對的傳承、發(fā)展的挑戰(zhàn)，但它今天展現(xiàn)的發(fā)展趨勢仍然令人為之欣喜。它的保護(hù)、傳承過程中創(chuàng)造的經(jīng)驗(yàn)，值得世界范圍內(nèi)同類文化項(xiàng)目在保護(hù)、傳承中學(xué)習(xí)和借鑒。

不斷加快的現(xiàn)代化進(jìn)程與非遺保護(hù)似乎永遠(yuǎn)處在一種現(xiàn)實(shí)的矛盾之中?？萍嫉陌l(fā)展和社會的現(xiàn)代化演進(jìn)帶來人們生活方式和生產(chǎn)方式的改變，使人們與更多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更快地拉開了距離，但另一方面，人們也在比任何時候都更迫切地尋求著精神家園的寄托。因此，非遺也永遠(yuǎn)處在需要人們珍視和保護(hù)、傳承的視野范疇之中。這種堅(jiān)韌的守望和堅(jiān)持，需要堅(jiān)定的文化自信，需要我們更深切地認(rèn)知非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值。被古人譽(yù)為“光輝艷若云”的黎錦，我們今天去看它的時候，也很難說就已經(jīng)對其文化內(nèi)涵認(rèn)知深透。不說其紡染織繡技藝的精妙，單說其紋樣圖案的形式及蘊(yùn)涵的歷史、民族、文化、信仰、風(fēng)俗、人生奧秘，寄寓和體現(xiàn)的黎族婦女的文化觀念、思維方式、審美意象和藝術(shù)表達(dá)的深邃、豐富及其高度的概括力，都需要以敬畏之心去做進(jìn)一步的全面的研究和探索。據(jù)統(tǒng)計(jì)，黎錦圖案有百余種，包括人形紋、動物紋、植物紋，以及幾何紋和表現(xiàn)生產(chǎn)與生活事物、自然界現(xiàn)象、漢字符號等紋樣。這些紋樣類型又細(xì)分為很多不同的設(shè)計(jì)形象，如動物紋中的青蛙形象就有300余種。不管是以意象表現(xiàn)自然萬物的圖案，還是形象地反映環(huán)境情境的圖案，不管手法是夸張變形還是擷物點(diǎn)睛，看似信手拈來，造型簡潔，卻是畫面充實(shí)，意韻悠長。尤其是利用直線、平行線、方形、菱形、三角形等組成的幾何紋樣，形式奇特，意象無窮。其創(chuàng)造智慧和審美表達(dá)的能力不由人不嘆服。

由此，我想到非遺保護(hù)的首要問題，應(yīng)該就是如何重視傳承人的價值和發(fā)揮好傳承人的作用問題。要真正認(rèn)知傳承人的價值，要充分發(fā)揮傳承人在非遺保護(hù)中的核心作用，要尊重傳承人在繼承特別是創(chuàng)新中的主體地位。獨(dú)特的技藝與創(chuàng)造力凝聚在傳承人身上，非遺的時代創(chuàng)新最終是由傳承人來完成的。我有次在山東工藝美術(shù)學(xué)院博物館參觀時，看到魯錦精致的“團(tuán)扇花”“表帶花”“斗紋花”等圖案，很富有現(xiàn)代性，它是紡織土布的農(nóng)民由生活觀察、理解并抽象創(chuàng)造繼而自己深度創(chuàng)作設(shè)計(jì)的。在貴州畢節(jié)看苗族蠟染傳承人手繪圓形、幾何形圖案，其線條的舒暢、圖形的對稱、內(nèi)涵的豐富，若不是親眼所見，是不敢想象這就是從未經(jīng)過學(xué)院訓(xùn)練、培訓(xùn)的民間藝人所繪。

所以，我們在任何時候都不能低估傳承人的創(chuàng)造性。著名民俗學(xué)家、非遺保護(hù)專家劉魁立先生講“貶斥民間傳統(tǒng)文化，實(shí)際上也貶斥了傳承人和民眾。”那種認(rèn)為非遺項(xiàng)目基本就是簡單粗陋甚至落后的看法，是不了解非遺，甚或是缺乏文化自信的表現(xiàn)。每個民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都有自己獨(dú)特的文化體系、呈現(xiàn)形態(tài)，我們在任何時候都不能企望通過外部的嫁接或改造來進(jìn)行所謂的非遺創(chuàng)新，更不能用西方的文化評價體系和藝術(shù)表達(dá)方式來衡量和替代中華民族的審美法則和藝術(shù)表現(xiàn)語言及風(fēng)格體系。我很欣賞海南省旅游和文化廣電體育廳劉實(shí)葵同志在介紹海南省開展傳統(tǒng)黎錦技藝進(jìn)校園實(shí)踐課時，有一句很重要的話：“各級代表性傳承人是指導(dǎo)老師?！狈沁z的繼承離不開傳承人，那么非遺的創(chuàng)新與傳承人有怎樣的關(guān)系？我們必須看到，非遺的創(chuàng)新同樣是依靠傳承人來完成的。每一個時代的傳承人只有首先繼承傳統(tǒng)才謂之為傳承人，但每一個時代的傳承人都受到他所處的那個時代的審美趨向演變的影響，以及新的材料、新的科學(xué)技術(shù)的影響，這些影響會自然而然地被傳承人賦予并表現(xiàn)在他們自己所持有項(xiàng)目的生產(chǎn)和創(chuàng)造之中。這種創(chuàng)新是在他們堅(jiān)持傳統(tǒng)并融匯傳統(tǒng)、堅(jiān)守民族審美法則并把握時代審美趨向的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)的。這是符合非遺基本傳承規(guī)律的一個現(xiàn)象。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是活態(tài)演變著的文化形態(tài)，它傳承的基本規(guī)律，是恒定性與活態(tài)流變性的統(tǒng)一，它向來是在繼承與創(chuàng)新的對立統(tǒng)一中向前發(fā)展的。非遺保護(hù)不是不要創(chuàng)新，而是必須創(chuàng)新，但這種創(chuàng)新最終是由傳承人來實(shí)現(xiàn)的，而不是由外部的干預(yù)來有目的的實(shí)現(xiàn)。

在非遺保護(hù)工作中，作為管理部門，秉持這樣的理念是很重要的，管理者要自覺地尊重傳承人的首創(chuàng)精神，那種以越俎代庖式的“指導(dǎo)”來代替?zhèn)鞒腥藙?chuàng)新的做法是要不得的。社會不僅要鼓勵支持傳承人利用可能的機(jī)會包括到大學(xué)進(jìn)修學(xué)習(xí)的方式來博采眾長、為我所用，而且要避免一刀切式的利用所謂培訓(xùn)的方式，讓所有傳承人普遍去學(xué)習(xí)那些與傳承人本身民族技藝的表達(dá)方式、風(fēng)格手法格格不入的西方藝術(shù)的表達(dá)方式，謂之以當(dāng)代、現(xiàn)代觀念和意識去豐富、改造簡陋、落后，這就像人們詬病的讓畫唐卡的藏民去學(xué)素描一樣。這樣只會使傳承人手足無措，失去方向，直至懷疑自我，丟失自我。近些年來，隨著文化自信意識的加強(qiáng)和人們對非遺保護(hù)認(rèn)知的深化，社會各界已經(jīng)更深刻地認(rèn)識到堅(jiān)持中華自身文化體系傳承、傳播的重要性。據(jù)我所知，像上海工藝美院(上海工藝美術(shù)職業(yè)學(xué)院)已建立起系統(tǒng)的以非遺傳承人為傳承主體的教育教學(xué)體系，學(xué)院聘任各非遺門類頂尖的傳承人組成教學(xué)團(tuán)隊(duì)，以原真性的教學(xué)傳承傳授傳統(tǒng)技藝，學(xué)生學(xué)到的是地地道道的非遺技藝。另一方面，學(xué)院文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)教學(xué)并行不悖。學(xué)院以清醒、明確的認(rèn)知，堅(jiān)持正確的教學(xué)方向，避免了以文化創(chuàng)意代替?zhèn)鹘y(tǒng)技藝傳承教學(xué)的傾向，取得了顯著教學(xué)成果。再如杭州十竹齋國家級非遺傳承人魏立中，應(yīng)邀在北大附中、北航附中、北醫(yī)附中等設(shè)立了木版水印傳承中心，教學(xué)受到中學(xué)生的歡迎。他在杭州實(shí)驗(yàn)小學(xué)開設(shè)的木版水印教學(xué)的課程，被評為浙江省和杭州市精品課程。其木版水印學(xué)生中還有北京航空航天大學(xué)、上海復(fù)旦大學(xué)、天津師范大學(xué)等大學(xué)的青年教師。我想，在當(dāng)代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承中，與上面指出的傳承人被動、盲目地接受培訓(xùn)教育的方式相比，像上海工藝美院和魏立中這樣的教學(xué)，或其它以非遺傳承人為主導(dǎo)的包括培訓(xùn)在內(nèi)的教學(xué)傳承，應(yīng)該得到社會的肯定?？次覀冎腥A民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，就是由眾多的、世世代代的那些具有自覺創(chuàng)新意識的傳承人共同在傳承和繼承、創(chuàng)新中發(fā)揮了主體作用而蘊(yùn)育形成的。特別是在繼承自己項(xiàng)目之前人創(chuàng)造的基礎(chǔ)上，通過不斷創(chuàng)新達(dá)到更高的境界，所以才賡續(xù)不絕，而絕非是通過嫁接、整容，不斷失去自己本來的面目。政府部門應(yīng)該依照《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》積極支持、扶持非遺保護(hù)、傳承，社會各方面皆須以文化自覺努力參與非遺保護(hù)，都必不可少。但我們在任何時候都不能忘記，非遺的賡續(xù)，尊重和依靠傳承人始終是第一位的。

目前非遺保護(hù)所面臨的另一個值得思考的問題，是非遺保護(hù)與文化市場、文化產(chǎn)業(yè)的關(guān)系問題。非遺的不可再生性和脆弱性，決定了非遺保護(hù)必須把搶救和保護(hù)放在第一位。這在《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》中是有明確規(guī)定的。文化領(lǐng)域中凡是與“保護(hù)”聯(lián)系在一起的，都不應(yīng)該也不可能搞成產(chǎn)業(yè)。非遺保護(hù)與文化市場、文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的指向和目的不同，因此決定了非遺保護(hù)不能搞成非遺產(chǎn)業(yè)。文藝創(chuàng)作、文化市場、文化產(chǎn)業(yè)要著力于文化的創(chuàng)新轉(zhuǎn)化，非遺保護(hù)則是需要著力于文化資源的集聚。同時，非遺的非物質(zhì)特性決定了它的核心主體——技藝只能通過持有者本人的日積月累的學(xué)習(xí)和生產(chǎn)實(shí)踐習(xí)得，不會像商品一樣通過買賣取得(盡管知識產(chǎn)權(quán)有它的價值，但即便是知識產(chǎn)權(quán)的轉(zhuǎn)移，也不會隨之發(fā)生技藝持有者之技藝本身的轉(zhuǎn)移。技藝的轉(zhuǎn)移，仍然需要通過學(xué)習(xí)和實(shí)踐)，這決定了非遺不能以商品進(jìn)入市場。

但是，非遺的產(chǎn)品可以進(jìn)入市場，非遺的產(chǎn)品一旦作為商品進(jìn)入市場，它就與非遺的技藝脫離了聯(lián)系，不再是非遺的構(gòu)成部分，也就不能稱作是非遺了。就像各種酒類，當(dāng)它脫離了釀造技藝，就不能再單獨(dú)稱作是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一樣。正像相關(guān)權(quán)威機(jī)構(gòu)的文獻(xiàn)所指出的，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是群體或個人確認(rèn)為是其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)構(gòu)成的非固態(tài)形式：各種社會實(shí)踐、觀念表達(dá)、表現(xiàn)形式、知識、技能，以及與這些非固態(tài)形式“相關(guān)的”實(shí)物和文化空間。如果非遺產(chǎn)品作為實(shí)物脫離了這些活態(tài)形式(非固態(tài)形式)存在，就成了與活態(tài)主體非整體性構(gòu)成的另外一種實(shí)物，沒有了活態(tài)相關(guān)性，實(shí)物就失去了作為非遺構(gòu)成的靈魂，也就不能單獨(dú)被稱作為非遺了。非遺的產(chǎn)品可以進(jìn)入市場，因此，就要充分發(fā)掘很多非遺項(xiàng)目自身蘊(yùn)涵的經(jīng)濟(jì)價值，盡可能尋找到一種生產(chǎn)性保護(hù)方式來充分體現(xiàn)它的經(jīng)濟(jì)價值，使之主要靠自身的內(nèi)在動力獲得持久性傳承。所以，對于非遺產(chǎn)品的營銷包括中介機(jī)構(gòu)來匯集產(chǎn)品，繼而以產(chǎn)業(yè)或市場的方式營銷，都要支持鼓勵。同時，要鼓勵文化產(chǎn)業(yè)部門包括文化企業(yè)充分利用非遺資源發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)。它們要求產(chǎn)品的創(chuàng)新求異，文化創(chuàng)意貴在擷取非遺元素標(biāo)新立異，當(dāng)然也要首先追求品質(zhì)，它從材料到表現(xiàn)形式越新奇越好。近些年來一些有眼光有追求的文化企業(yè)，立足發(fā)掘非遺資源生產(chǎn)文化創(chuàng)意產(chǎn)品，做到了傳統(tǒng)與時尚融匯、審美與實(shí)用結(jié)合，開拓出了廣闊的市場前景，這是非?？上驳默F(xiàn)象。有的文化企業(yè)用兩條腿走路，一方面利用工作室、傳承館、數(shù)據(jù)庫及資助傳承人原地傳承等方式，原真性保護(hù)非遺項(xiàng)目，以作為企業(yè)開發(fā)的深厚資源基礎(chǔ)；另一方面，則是以創(chuàng)意開發(fā)或定型化、標(biāo)準(zhǔn)化生產(chǎn)來利用非遺資源生產(chǎn)文化產(chǎn)品。這些舉措都應(yīng)積極肯定。企業(yè)從事的非遺保護(hù)的工作部分，相關(guān)部門應(yīng)按照國家有關(guān)非遺保護(hù)的政策給予扶持。文化產(chǎn)業(yè)、文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的發(fā)展利用了非遺文化資源，非遺保護(hù)也為文化創(chuàng)新提了供寶貴資源，這也是非遺保護(hù)的初心之一。關(guān)鍵在于，這其中我們必須要搞清楚的是，非遺保護(hù)與文化產(chǎn)業(yè)、文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的本質(zhì)是不同的，發(fā)展的路徑也是不同的。我贊成劉魁立先生講的，非遺不是物。“保護(hù)文化遺產(chǎn)的意義，就在于這些遺產(chǎn)背后的文化內(nèi)涵?！狈沁z一旦被作為物質(zhì)性商品而存在，其整體性的內(nèi)涵也就散失了。我們說非遺的技藝的時候，實(shí)際上也包括了技藝蘊(yùn)涵的文化內(nèi)涵，并非只是單純的技術(shù)。一些文化企業(yè)利用非遺的技藝或元素，以人工或機(jī)器做定型化、標(biāo)準(zhǔn)化的產(chǎn)品生產(chǎn)，其中傳統(tǒng)技藝中的技術(shù)也會得到一定的傳承，對非遺保護(hù)當(dāng)然也有益處，但這種定型化和標(biāo)準(zhǔn)化稀釋甚至喪失了技藝背后的文化內(nèi)涵、情感內(nèi)涵和精神創(chuàng)造，所以這不是非遺保護(hù)的范疇。

文化創(chuàng)意產(chǎn)品的生產(chǎn)不能侵害非遺傳承，更不能以此認(rèn)定這就是非遺傳承的路徑而以此代替非遺傳承，非遺保護(hù)要防止文化創(chuàng)意化的傾向。前面我談到非遺傳承人的創(chuàng)新，這種創(chuàng)新與文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)創(chuàng)新的區(qū)別就在于它體現(xiàn)著非遺的精髓，是其核心技藝的提高和純粹性的提升，是從對傳統(tǒng)的堅(jiān)守中而生發(fā)的，這與文化創(chuàng)意的海闊天空是完全不同的。在當(dāng)今社會經(jīng)濟(jì)體制趨利的背景下，傳承人以清醒的認(rèn)知堅(jiān)守非遺傳承，盡可能以生產(chǎn)性保護(hù)持續(xù)非遺傳承，而包括各級黨委政府部門在內(nèi)的保護(hù)主體則應(yīng)以落實(shí)《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》為基礎(chǔ)，實(shí)施健全的經(jīng)濟(jì)政策等措施來保障傳承人的安心傳承，除此以外還要實(shí)施搶救性保護(hù)、整體性保護(hù)等各種有效措施以加強(qiáng)全面的保護(hù)，以此，非遺傳承的長河就會永遠(yuǎn)奔騰向前。如果我們忘記了非遺保護(hù)是把搶救和保護(hù)放在第一位、非遺保護(hù)是原真性的保護(hù)而不是創(chuàng)意性的變異等原則和標(biāo)準(zhǔn)，因趨利而將文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)引入非遺保護(hù)的范疇，把文化創(chuàng)意化當(dāng)成是非遺保護(hù)的本質(zhì)，那么我們可能不僅不能很好地保護(hù)非遺，反而會加速失去我們本應(yīng)珍視和保護(hù)好的東西。

借這次論壇，我們客觀審視了黎族傳統(tǒng)紡染織繡技藝搶救、保護(hù)十年走過的歷程，這一艱苦歷程確實(shí)是不平凡的。今天，黎錦已在黎族群眾及其以外更多人們的日常生活領(lǐng)域中充分地顯現(xiàn)了其價值。保護(hù)普及性的延展，社會對其價值的認(rèn)知特別是對其當(dāng)代意義的揭示，傳承人地位的提升和進(jìn)一步得到尊重，這些在十年前都是不可想象的。這從一個方面說明了傳統(tǒng)黎錦技藝搶救、保護(hù)的意義和成就，也說明了實(shí)施生產(chǎn)性保護(hù)并正確處理好保護(hù)與資源開發(fā)的關(guān)系，以生產(chǎn)性保護(hù)促進(jìn)傳承的有效性和實(shí)踐效果。正是因此而使得曾處于瀕危狀態(tài)的傳統(tǒng)黎錦技藝及其織繡品重新綻放出了云霞般的光彩，也使得傳統(tǒng)黎錦技藝能夠在今天依然屬于主要以其實(shí)用性體現(xiàn)其價值所在的非遺項(xiàng)目，其審美價值已延伸為可獨(dú)立的作品存在，就像唐卡已由寺廟供養(yǎng)延伸到獨(dú)立的美術(shù)作品進(jìn)入大眾審美領(lǐng)域一樣。毫無疑問，黎錦由搶救、保護(hù)而擴(kuò)展的歷史、文化、審美價值的影響，會以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的多重價值特征而進(jìn)一步顯現(xiàn)出來，其經(jīng)濟(jì)資源的價值也會在生產(chǎn)性保護(hù)和文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展利用中產(chǎn)生出更大效益。通過總結(jié)黎族傳統(tǒng)紡染織繡技藝十年搶救、保護(hù)的經(jīng)驗(yàn)，必定會進(jìn)一步促進(jìn)人們對這一民族文化杰作已采取并獲得積極肯定和自覺珍視基礎(chǔ)上的持續(xù)堅(jiān)守和傳承，也必定會迎來它更美好的前景和未來。