吳寧 寧甜甜 孫魯

[摘 要]霍華德·帕森斯深度挖掘馬克思恩格斯的生態(tài)思想，從三個(gè)維度發(fā)展了生態(tài)學(xué)馬克思主義思想：第一，深刻闡釋了馬克思恩格斯關(guān)于人與自然辯證統(tǒng)一的關(guān)系;第二，論證了馬克思恩格斯是非人類中心主義者，重新界定了馬克思恩格斯的生態(tài)立場(chǎng);第三，系統(tǒng)分析了資本主義的“寄生模型”和生態(tài)危機(jī)爆發(fā)的根本原因，提出了生態(tài)危機(jī)的解決路徑，描繪了從資本主義生態(tài)危機(jī)向社會(huì)主義和諧生態(tài)過渡的美好藍(lán)圖。

[關(guān)鍵詞]霍華德·帕森斯;生態(tài)學(xué)馬克思主義;人與自然

霍華德·帕森斯（Howard ?L. Parsons，1918—2000）是馬克思主義哲學(xué)研究會(huì)的奠基人之一，曾多次擔(dān)任會(huì)長(zhǎng)。通過他的努力，來自蘇聯(lián)、古巴、南斯拉夫、保加利亞、波蘭、加拿大和美國的馬克思主義哲學(xué)家們出席該研究會(huì)的年會(huì)。他在《馬克思主義哲學(xué)對(duì)話》（Dialogues on the philosophy of Marxism，1974）、《馬克思主義、革命與和平》（Marxism， Revolution， and Peace，1976）、《馬克思主義哲學(xué)的多元視角》（Diverse Perspectives on Marxist Philosophy，1995） 中合編了這些會(huì)議的議程。他作為年會(huì)的東道主，招待了許多國際馬克思主義哲學(xué)家，并幫助美國公眾了解世界馬克思主義哲學(xué)運(yùn)動(dòng)。

帕森斯教授被俄羅斯和古巴的哲學(xué)家們認(rèn)為是20世紀(jì)美國最重要的馬克思主義哲學(xué)家之一。他的學(xué)術(shù)工作主要集中于社會(huì)哲學(xué)、倫理學(xué)、宗教哲學(xué)和馬克思主義等領(lǐng)域。他是一位多產(chǎn)的作者，撰寫和編輯了多部專著，在哲學(xué)、宗教和教育的期刊上發(fā)表了200多篇文章。其主要著作有：《人本主義與馬克思的思想》（Humanism and Marxs Thought，1971）、《東方與西方的人》（Man， East and West，1975）、《自我、全球問題和倫理》（Self， Global Issues， and Ethics，1977）、《馬克思恩格斯論生態(tài)》（Marx and Engels on Ecology，1977）、《馬克思主義、基督教與人的價(jià)值》（Marxism， Christianity， and Human Values，1981）以及《蘇聯(lián)的基督教》（Christianity in the USSR，1987）。他是《自然、社會(huì)和思想》（Nature， Society， and Thought）雜志的副主編，曾在該雜志1995年第8卷第1期編輯了關(guān)于馬克思和弗洛伊德的特刊。帕森斯教授一生關(guān)注許多社會(huì)問題，特別是和平、貧困、生態(tài)和核裁軍。他對(duì)這些社會(huì)問題的看法，為馬克思主義文論的發(fā)展作出了重要貢獻(xiàn)。從1963年到1993年，帕森斯在每屆世界哲學(xué)大會(huì)上提交論文并組織研討會(huì)。除了在美國的各種會(huì)議上提交論文外，還在印度、德國、波蘭、意大利、保加利亞、匈牙利、捷克斯洛伐克、南斯拉夫、日本、朝鮮、古巴和蘇聯(lián)等國的會(huì)議上提交論文。他還經(jīng)常參加基督教與馬克思主義的對(duì)話。

帕森斯教授是一位德高望重、享譽(yù)國際的馬克思主義哲學(xué)家，也是美國生態(tài)學(xué)馬克思主義的重要奠基人、代表人物和集大成者。他關(guān)注到自然在歷史發(fā)展中的地位和作用，試圖從生態(tài)學(xué)角度重新解釋馬克思主義的歷史觀，并將生態(tài)思想融入價(jià)值理論，以解決人類對(duì)自然的掠奪問題。帕森斯發(fā)現(xiàn)了一個(gè)新的、“迅速增長(zhǎng)的”觀點(diǎn)，即后資本主義的觀點(diǎn)。它是辯證的并將最終適合于即將到來的社會(huì)主義生產(chǎn)方式：工人階級(jí)掌管國家并代表所有人的利益管理社會(huì)，最終將進(jìn)入一個(gè)無階級(jí)的、不需要國家的共產(chǎn)主義社會(huì)?！度吮局髁x與馬克思的思想》把環(huán)境主義的道德責(zé)任與馬克思主義的基本理論聯(lián)系在一起，認(rèn)為馬克思恩格斯不是人類中心主義者而是超自然主義者，超自然主義是正確的本體論和科學(xué)的人類學(xué)，資本家是剝削勞動(dòng)者和自然的寄生蟲，資本主義對(duì)自然的征服是環(huán)境遭到破壞的原因。他主張用重新解釋過的歷史唯物主義分析人與自然的辯證關(guān)系，用社會(huì)制度改造現(xiàn)實(shí)的生態(tài)問題，通過生態(tài)解放與政治斗爭(zhēng)的結(jié)合，人類間的合作，以及國際間的合作三種途徑來實(shí)現(xiàn)從資本主義到生態(tài)社會(huì)主義的轉(zhuǎn)變。帕森斯詳細(xì)分析了歷史上每一種生產(chǎn)方式所體現(xiàn)的人與自然相處的模式，并根據(jù)馬克思主義的觀點(diǎn)提出未來社會(huì)人與自然相處的模式，為我們呈現(xiàn)出人類歷史與自然歷史發(fā)展的具體圖景。

帕森斯的生態(tài)學(xué)馬克思主義思想廣受國際學(xué)界關(guān)注。英國生態(tài)學(xué)馬克思主義者格倫德曼（Reiner Grundmann）和美國生態(tài)學(xué)馬克思主義者福斯特（John Bellamy Foster）、伯克特（Paul Burkett）、奧康納（James OConnor）都借鑒和繼承了帕森斯的生態(tài)學(xué)馬克思主義思想。帕森斯、格倫德曼和奧康納都強(qiáng)調(diào)人與自然之間的辯證關(guān)系，用重新解釋過的歷史唯物主義分析人與自然的關(guān)系。格倫德曼的《馬克思主義和環(huán)境保護(hù)》一書認(rèn)為，“控制自然”的觀念以及對(duì)馬克思?xì)v史唯物主義的重構(gòu)源自于帕森斯思想的影響。該書從對(duì)自然的支配的角度來論述帕森斯的生態(tài)學(xué)馬克思主義思想。奧康納吸收了帕森斯關(guān)于人與自然辯證關(guān)系的思想，從歷史唯物主義的視角分析了資本主義的生態(tài)危機(jī)。福斯特和伯克特繼承帕森斯的思路，仔細(xì)研究了馬克思的各種文本，證明馬克思具有豐富的生態(tài)思想，并分別建立起自成一家的生態(tài)學(xué)馬克思主義理論體系。其中，福斯特繼承了帕森斯的致思路徑，繼續(xù)挖掘馬克思文本中的生態(tài)思想，成為美國生態(tài)學(xué)馬克思主義的集大成者;伯克特則進(jìn)一步發(fā)揮了馬克思關(guān)于生態(tài)危機(jī)與自然、社會(huì)及其關(guān)系的思想。

中國學(xué)界專門研究帕森斯的論文數(shù)量不多。學(xué)者們認(rèn)為，帕森斯所闡述的馬克思恩格斯的生態(tài)思想引人注目。如郭劍仁撰文指出，帕森斯在《馬克思恩格斯論生態(tài)》中宣布“馬克思恩格斯有自己明確的生態(tài)學(xué)。主要體現(xiàn)為馬克思恩格斯社會(huì)與自然辯證關(guān)系的觀點(diǎn)，即通過勞動(dòng)與技術(shù)實(shí)現(xiàn)的人與自然的相互轉(zhuǎn)換，必將經(jīng)歷前資本主義的人與自然關(guān)系，資本主義的人與自然異化關(guān)系和共產(chǎn)主義條件下的人與自然統(tǒng)一關(guān)系，在資本主義社會(huì)達(dá)到頂峰的對(duì)自然的壓迫也將隨著階級(jí)關(guān)系的消除而消除?！雹亳R強(qiáng)強(qiáng)、齊艷麗提出，帕森斯的《馬克思恩格斯論生態(tài)》通過引述馬克思和恩格斯在生態(tài)、環(huán)境、自然及對(duì)資本主義的批判等方面的言論來證明馬克思思想的生態(tài)性。他們認(rèn)為：“馬克思的生態(tài)思想主要表現(xiàn)在自然界對(duì)人及其勞動(dòng)的第一性和優(yōu)先性、人合理地運(yùn)用科學(xué)技術(shù)改造自然、自然界本身是辯證發(fā)展的、人與自然通過勞動(dòng)實(shí)踐實(shí)現(xiàn)相互轉(zhuǎn)化等方面?！雹夙n立新認(rèn)為，帕森斯作為一個(gè)傳統(tǒng)的馬克思主義者，早在1977年出版的《馬克思恩格斯論生態(tài)》一書，針對(duì)環(huán)保主義者對(duì)馬克思主義的挑戰(zhàn)，用了幾乎一半的篇幅直接列舉了馬克思和恩格斯的有關(guān)論述，本能地捍衛(wèi)著馬克思主義的權(quán)威。②富丹則認(rèn)為帕森斯揭示了資本主義的寄生生態(tài)。③

本文在已有研究的基礎(chǔ)上，試圖考察帕森斯生態(tài)學(xué)馬克思主義思想三個(gè)內(nèi)在關(guān)聯(lián)的維度：一是闡釋馬克思主義關(guān)于人與自然辯證統(tǒng)一的關(guān)系;二是論證馬克思恩格斯是非人類中心主義者;三是探究資本主義的寄生生態(tài)模型和生態(tài)危機(jī)的解決路徑。

一、帕森斯闡釋馬克思主義關(guān)于人與自然辯證統(tǒng)一的關(guān)系

20世紀(jì)70年代，資本主義發(fā)展方式與生態(tài)環(huán)境之間不可調(diào)和的矛盾日益突出，人類賴以生存發(fā)展的自然環(huán)境嚴(yán)重惡化，西方各國“綠色”政黨和環(huán)保主義者成為社會(huì)活躍力量，民眾關(guān)于環(huán)境保護(hù)的呼聲愈發(fā)強(qiáng)烈。社會(huì)問題的出現(xiàn)與解決問題的實(shí)踐，推動(dòng)人類尋求科學(xué)的理論，并以此為指導(dǎo)化解在生態(tài)危機(jī)語境下如何與自然相處的社會(huì)難題。在煩嘖的探討聲中，帕森斯對(duì)馬克思恩格斯的生態(tài)思想進(jìn)行再挖掘，以更為全面的視角，提出與西方生態(tài)中心論者依托資本主義發(fā)展方式緩和生態(tài)危機(jī)相左的方案。

馬克思主義在生態(tài)問題上的觀點(diǎn)經(jīng)常被一些學(xué)者批判，這些學(xué)者并不認(rèn)為“原教旨”的馬克思主義內(nèi)蘊(yùn)生態(tài)學(xué)的顯性基因。關(guān)于這一點(diǎn)，美國生態(tài)學(xué)馬克思主義學(xué)派內(nèi)部也未能調(diào)和，奧康納和福斯特開啟的長(zhǎng)達(dá)幾代學(xué)者的爭(zhēng)論也證明了這一點(diǎn)。帕森斯在1977年出版的《馬克思恩格斯論生態(tài)》一書中堅(jiān)定地認(rèn)為馬克思恩格斯具有非常明顯的生態(tài)思想，并進(jìn)行了系統(tǒng)的總結(jié)和闡發(fā)，用接近一半的篇幅直接列舉馬克思恩格斯的有關(guān)論述：“通過摘選和組織，以便能清晰、全面地展示他們關(guān)于自然，人與自然的相互依存，技術(shù)，人與自然通過勞動(dòng)的相互轉(zhuǎn)化，前資本主義人與自然的關(guān)系，資本主義在工作場(chǎng)所與住宅方面對(duì)自然和人的毀滅，共產(chǎn)主義關(guān)于人與自然關(guān)系的轉(zhuǎn)變等方面的觀點(diǎn)?！雹芘辽乖诖嘶A(chǔ)上駁斥了一些學(xué)者對(duì)馬克思恩格斯關(guān)于自然、生態(tài)方面的誤讀，捍衛(wèi)了馬克思恩格斯的權(quán)威，也對(duì)馬克思恩格斯生態(tài)理論提出了建設(shè)性的分析路徑和解決措施，實(shí)現(xiàn)了理論圓融。

西方環(huán)保主義者習(xí)慣性地將資本主義和馬克思主義一同進(jìn)行批判，認(rèn)為二者對(duì)待自然的態(tài)度都是“蔑視”的，推崇的人與自然關(guān)系都是索取性、對(duì)抗性的。帕森斯稱這是對(duì)馬克思主義生態(tài)觀的誤讀，強(qiáng)調(diào)馬克思恩格斯表達(dá)的人與自然的關(guān)系是辯證統(tǒng)一而非拮抗的。帕森斯從歷史發(fā)展的視角，論述了馬克思恩格斯關(guān)于人與自然的關(guān)系。他說：“馬克思認(rèn)為，在人類行動(dòng)之前，自然以生存手段和勞動(dòng)工具的形式為人類提供了財(cái)富。自然的物理?xiàng)l件也束縛著人類。”⑤人和自然具有天然的辯證統(tǒng)一的關(guān)系。帕森斯認(rèn)為，在原始時(shí)代，自然“自發(fā)地”或“主動(dòng)地”為人類提供資源，人類只需要很低的成本就可以獲取，這時(shí)人類在思想上容易脫離與環(huán)境的聯(lián)系，形成人控制自然的思維模式;而在封建時(shí)代，由于生產(chǎn)力水平較低，人只能被動(dòng)地接受自然環(huán)境。這兩個(gè)時(shí)代都未能在思想上建立人與自然的恰當(dāng)聯(lián)系。在資本主義時(shí)代，伴隨著機(jī)器的出現(xiàn)，人類從自然中獲取資源的能力大大提升，強(qiáng)化了這種“自發(fā)性”和“主動(dòng)性”，降低了人類的勞動(dòng)成本，控制自然的思維慣性也大大增強(qiáng)。資本主義時(shí)代對(duì)于自然的征服態(tài)度表現(xiàn)的是一種絕對(duì)的支配。馬克思恩格斯身處資本主義時(shí)代，能夠深切地感受到這種態(tài)度。在帕森斯看來，馬克思恩格斯在對(duì)資本主義的批判中，能夠清晰地看到環(huán)境對(duì)人的自由全面發(fā)展的制約，必然不會(huì)在這樣的時(shí)代背景下認(rèn)同資本主義的人與自然關(guān)系。

帕森斯指出，馬克思和馬克思主義者因主張人與自然相“對(duì)抗”而被指責(zé)。①但事實(shí)上，馬克思并沒有過分強(qiáng)調(diào)人與自然的對(duì)立，也沒有把自然看作人類的“假想敵”，而是呼吁要關(guān)注人類思考世界和自己的獨(dú)特力量，要關(guān)注對(duì)自然、社會(huì)和政治制度采取的行動(dòng)并改變他們——總之，從事件和階級(jí)的盲目決定中解脫出來，為人類自身能力的充分實(shí)現(xiàn)提供自由。②“馬克思恩格斯在青年時(shí)期就表達(dá)了對(duì)自然的審美態(tài)度，在中年時(shí)期又重點(diǎn)關(guān)注了經(jīng)濟(jì)、政治和斗爭(zhēng)，并發(fā)表了自己的觀點(diǎn)，發(fā)出了自己的聲音。但理解和把握這種觀點(diǎn)和聲音并不排斥我們享受自然和社會(huì)之美。”③帕森斯認(rèn)為，馬克思恩格斯并沒有否定人與自然統(tǒng)一的原則，“自然界中的一切事物被認(rèn)為是相互聯(lián)系的，這種聯(lián)系雖蘊(yùn)藏于難以理解的上帝劇本之中，但可以借助運(yùn)動(dòng)的‘簽名（痕跡）來進(jìn)行相近的解讀，因?yàn)樽匀唤缰懈鞣N事物都在普遍的共嗚中有類似的互應(yīng)”。④

西方環(huán)保主義者認(rèn)為，資產(chǎn)階級(jí)學(xué)者和馬克思主義者在討論關(guān)于人與自然的關(guān)系時(shí)都未能離開“對(duì)自然的支配”的邏輯。但帕森斯認(rèn)為，資本主義對(duì)自然的支配強(qiáng)調(diào)的是征服，“馬克思恩格斯認(rèn)為資本主義的‘策略是‘征服自然以滿足人類的需求”。⑤這種征服強(qiáng)調(diào)的是人對(duì)自然單方面的獲取，將負(fù)面的影響全盤拋給自然。而馬克思恩格斯更強(qiáng)調(diào)的是一種合理的控制。馬克思恩格斯的生態(tài)思想是建立在汲取黑格爾辯證法和費(fèi)爾巴哈唯物主義思想的基礎(chǔ)之上，所以馬克思恩格斯的生態(tài)觀點(diǎn)具有近代哲學(xué)的“主客體”二分法內(nèi)容和費(fèi)爾巴哈人本主義的色彩。費(fèi)爾巴哈認(rèn)為，人類先有溫飽再有思考，對(duì)于溫飽的需求建立在約束人的身體、機(jī)能、自然資源、土地和水等的基礎(chǔ)之上?！兜路觇b》時(shí)期，馬克思恩格斯的作品也流露出人本主義的色彩，關(guān)注的多是人類對(duì)物質(zhì)生產(chǎn)方式的控制，缺乏人與自然關(guān)系的整體視角。但巴黎時(shí)期之后，馬克思關(guān)于人類社會(huì)思考中人與自然關(guān)系的因素愈加明顯。俄國評(píng)論家考夫曼在關(guān)于《資本論》的評(píng)價(jià)中寫道：“馬克思將社會(huì)運(yùn)動(dòng)視為由規(guī)律控制的自然歷史的發(fā)展，這些不隨人的意志、意識(shí)和意愿而轉(zhuǎn)移，而且反過來控制人類的意志、意識(shí)和意愿。”⑥自然與社會(huì)的關(guān)系辯證統(tǒng)一地貫穿在馬克思的勞動(dòng)、階級(jí)斗爭(zhēng)和社會(huì)演變規(guī)律的分析中。這種辯證統(tǒng)一關(guān)系的核心就是合理地控制自然。帕森斯認(rèn)為，這種合理的控制，與“征服”的本質(zhì)區(qū)別在于控制的目的和方式的不同。馬克思所言“對(duì)自然的支配”，不等同于剝削、干涉，而是在關(guān)注自然對(duì)人類的影響之下開展人類的活動(dòng)。人類對(duì)自然的主要控制方式就是勞動(dòng)。馬克思在《資本論》中指出，物質(zhì)變換過程就是新陳代謝的過程，代表了人與自然的交互。在帕森斯看來，這種交互機(jī)制既有按自然規(guī)律合理地利用自然的路徑，也有克服不合理的生產(chǎn)關(guān)系這一路徑。從目的來說，自然的作用在于滿足所有人的需要，而資本主義的生產(chǎn)方式過多地滿足了資本家的片面需求，生態(tài)危機(jī)卻需要人類共同承擔(dān)。馬克思恩格斯謀求的是人類對(duì)自然的“共同控制”。

“馬克思恩格斯對(duì)于自然關(guān)系剖析的這種‘探索不是盲目的反對(duì)和破壞。它是辯證的轉(zhuǎn)變，其中自然和人都被保存、改變和重新創(chuàng)造?！雹倥辽拐J(rèn)為，馬克思恩格斯的生態(tài)觀點(diǎn)從無產(chǎn)階級(jí)解放的視角出發(fā)，認(rèn)同“自然不是人類的敵人”“自然也不是人類的上帝”，人與自然是辯證統(tǒng)一、動(dòng)態(tài)平衡的，人控制自然并創(chuàng)造出“第二自然”。馬克思認(rèn)為，應(yīng)當(dāng)克服人類內(nèi)部的不合理的生產(chǎn)方式，實(shí)現(xiàn)一種合理的“共同控制”，避免資本主義將全部自然都納入“第二自然”的設(shè)想，也避免極端環(huán)保主義者將自然同“第二自然”完全對(duì)立起來。

西方環(huán)保主義者認(rèn)為，馬克思恩格斯強(qiáng)調(diào)人與自然的對(duì)立而非統(tǒng)一，這是對(duì)馬克思恩格斯生態(tài)觀的片面認(rèn)識(shí)。在與自然的對(duì)抗中提升生產(chǎn)力，是發(fā)生在生產(chǎn)力不發(fā)達(dá)的時(shí)代。當(dāng)時(shí)生態(tài)危機(jī)并未出現(xiàn)，這是馬克思恩格斯辯證法中抓住主要矛盾和重點(diǎn)的體現(xiàn)。從馬克思恩格斯的共產(chǎn)主義理想來說，共產(chǎn)主義社會(huì)就是一個(gè)人與人、人與自然和諧共生的無產(chǎn)階級(jí)社會(huì)。在馬克思恩格斯的生態(tài)理論中，人與自然的沖突并未成為理論全部，人與自然的和諧從未被低估。馬克思恩格斯追求的是在環(huán)境承載力之內(nèi)實(shí)現(xiàn)人類自身的發(fā)展，不是少數(shù)人通過支配絕大多數(shù)人來完成對(duì)自然的剝削，而是人類逐步掌握自然規(guī)律，在適應(yīng)環(huán)境變化中完成自身發(fā)展，在“斗爭(zhēng)”的同時(shí)實(shí)現(xiàn)與自然的“團(tuán)結(jié)”。帕森斯還提到，人的創(chuàng)造力是負(fù)熵，而自然界的運(yùn)動(dòng)是一個(gè)熵增的過程，即一個(gè)混亂程度逐步增加的過程，人也身處熵增的自然界運(yùn)動(dòng)之中。人的創(chuàng)造力的根本作用在于減少這種混亂，實(shí)現(xiàn)自然界的和諧，其中包括人與自然的和諧。

二、帕森斯論證馬克思恩格斯是非人類中心主義者

西方環(huán)保主義者認(rèn)為，馬克思恩格斯是堅(jiān)定的人類中心主義者，未能建立生態(tài)的道德和秩序體系，甚至否定人類的基本價(jià)值觀。在帕森斯看來，這種批評(píng)是對(duì)馬克思恩格斯生態(tài)觀點(diǎn)的誤讀。馬克思恩格斯歷來尊重人類價(jià)值，但絕非人類中心主義者。

面對(duì)日益嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)，西方產(chǎn)生了非人類中心主義和人類中心主義兩種生態(tài)倫理思潮。西方環(huán)保主義者認(rèn)為，資本主義和馬克思恩格斯雖然認(rèn)為人類社會(huì)內(nèi)部運(yùn)作的方式有所不同，但都主張從人類立場(chǎng)出發(fā)對(duì)自然進(jìn)行開發(fā)利用甚至掠奪。雖然馬克思恩格斯并未將人與自然“二元對(duì)立”，但分析“主體—客體”“精神—物質(zhì)”只是哲學(xué)思考的局部分割。帕森斯指出：“我們可以將‘無生命的物體視為‘物質(zhì)，盡管我們對(duì)它們的感受是‘精神的，這是一種非自然的二元論?！雹诘桥u(píng)者認(rèn)為，馬克思恩格斯仍未能與“人類中心主義”徹底割裂。非人類中心主義者在不完全考慮人類的利益情況下秉持對(duì)生態(tài)關(guān)注的道德律令和自發(fā)愿景，將生態(tài)環(huán)境作為理論和實(shí)踐的追求。批評(píng)者認(rèn)為馬克思恩格斯缺少這種自覺而人本氣息濃重。帕森斯對(duì)此并不贊同，并認(rèn)為這種非人類中心主義思想在馬克思、恩格斯文本中多有體現(xiàn)：“在多產(chǎn)的巴黎早年時(shí)期，馬克思指出，植物、動(dòng)物、石頭、空氣和陽光是客觀環(huán)境中的事物，通過我們與它們的富有成效的互動(dòng)，我們維持著身體的存在。甚至更重要的是，這些事物構(gòu)成了我們精神意識(shí)的重要組成部分，不僅是理論的對(duì)象，也是自然科學(xué)和藝術(shù)的對(duì)象。馬克思稱它們?yōu)槿说摹竦臒o機(jī)界‘精神的食糧?！雹賹?duì)自然的自覺關(guān)注和研究成為馬克思恩格斯理論的“應(yīng)然”，并不存在像批評(píng)者所說的“生態(tài)缺位”?！度R茵報(bào)》時(shí)期，馬克思所寫的《關(guān)于林木盜竊法的辯論》一文其實(shí)早有對(duì)生態(tài)的自發(fā)性維護(hù)。那時(shí)關(guān)押在普魯士監(jiān)獄里的很多犯人，是因撿拾地上的枯樹枝而被抓起來的農(nóng)民，理由是破壞了私有產(chǎn)權(quán)。這種干涉農(nóng)林一體生態(tài)系統(tǒng)的行為，讓馬克思拍案而起。這次辯論雖著眼于保護(hù)農(nóng)民的林權(quán)，但卻把森林等生態(tài)單位與所有人聯(lián)系起來。由于經(jīng)歷了歐洲資本主義的發(fā)展變化，同時(shí)也目睹了歐洲生態(tài)環(huán)境的惡化，對(duì)于良好生態(tài)環(huán)境的期盼已經(jīng)融入馬克思對(duì)人的自由全面發(fā)展和共產(chǎn)主義的愿景之中，并伴隨著生態(tài)運(yùn)動(dòng)，延續(xù)成為今天馬克思主義的紅綠交融。

帕森斯在馬克思恩格斯對(duì)于生態(tài)危機(jī)的預(yù)測(cè)中也找到了相關(guān)的線索。“馬克思恩格斯對(duì)資本主義的描述是對(duì)私人財(cái)產(chǎn)關(guān)系和交換機(jī)制如何挫敗能源生產(chǎn)和分配的一種闡述，因此對(duì)他們來說，這種危機(jī)將是可信和可以預(yù)測(cè)的?！雹谶@種生態(tài)限度取決于自然界內(nèi)部的物質(zhì)運(yùn)動(dòng)并能為人類所認(rèn)知。這種預(yù)測(cè)和界定出于對(duì)生態(tài)的自發(fā)重視和對(duì)生態(tài)規(guī)律的敬畏與尊重，具有一定的“底線”意識(shí)。帕森斯認(rèn)為，馬克思恩格斯是非人類中心主義者而不是生態(tài)中心主義者，他們對(duì)于環(huán)境污染等生態(tài)危機(jī)的界定上轉(zhuǎn)向了人類社會(huì)內(nèi)部：“環(huán)境污染是整個(gè)系統(tǒng)的內(nèi)在結(jié)果，所有從事生產(chǎn)和分配的人們也從事著污染?！雹塾纱丝梢?，馬克思恩格斯所崇尚的既不是人類中心主義也不是生態(tài)中心主義，而是一種中立主義或超自然主義。

帕森斯對(duì)馬克思恩格斯是非人類中心主義者的認(rèn)識(shí)還源于對(duì)馬克思勞動(dòng)理論的解構(gòu)。馬克思認(rèn)為，人的勞動(dòng)本質(zhì)上是根據(jù)人的目的調(diào)控的物質(zhì)變換過程，包括有目的的活動(dòng)或勞動(dòng)者、勞動(dòng)對(duì)象和勞動(dòng)材料。從人的目的的角度來分析，馬克思的勞動(dòng)理論的確呈現(xiàn)出了人類中心主義的色彩，人類向自然注入目的、具有支配自然的意愿，從而進(jìn)一步使自然屈從于人的意志。但帕森斯另辟蹊徑，深刻把握物質(zhì)變換過程的意義，認(rèn)為物質(zhì)變換具有同化外部物質(zhì)和將獲得的物質(zhì)異化到外部?jī)蓷l路徑。從人的方面來看，勞動(dòng)對(duì)象只能是外在的、暫時(shí)的、偶然的;從自然質(zhì)料的方面來看，自然質(zhì)料雖然要進(jìn)入人類社會(huì)、被賦予人的屬性，但并不會(huì)因此被消解，向原初自然回歸的運(yùn)動(dòng)始終在進(jìn)行。帕森斯套用馬克思提出的中性“產(chǎn)品”概念，認(rèn)為產(chǎn)品在第一條路徑中被制造出來，在第二條路徑中被分解消失，但自然質(zhì)料卻始終存在，通過第二條路徑成為“自由體”，人類在對(duì)自然的現(xiàn)實(shí)支配過程中不能實(shí)現(xiàn)自己的中心地位。在勞動(dòng)的具體實(shí)際中，人類雖然可以克服勞動(dòng)目的中主客體的不平衡性，但在第一條路徑上還遠(yuǎn)未達(dá)到絕對(duì)支配的程度，在第二條路徑也缺乏實(shí)踐性。這充分說明對(duì)馬克思恩格斯是人類中心主義者的批評(píng)是一種誤讀。帕森斯認(rèn)為，馬克思主義一直存在著自然主義或非人類中心主義的因素，但帕森斯并未由此延續(xù)下去，關(guān)于物質(zhì)代謝的生態(tài)思想在約翰·貝拉米·福斯特那里得到了進(jìn)一步的發(fā)展。

馬克思恩格斯從人的思想意識(shí)中降低人類的地位，否定將人的內(nèi)在價(jià)值作為自然價(jià)值，將道德關(guān)懷的對(duì)象擴(kuò)大到人之外的自然界，并賦予自然界所有生物相等的自然權(quán)利。生態(tài)中心主義強(qiáng)調(diào)地球生態(tài)系統(tǒng)的整體性和優(yōu)先性，主張建立生物與人平等的倫理道德，認(rèn)為人類中心主義主導(dǎo)的倫理道德體系不可能解決生態(tài)問題，應(yīng)當(dāng)建立“自然價(jià)值”和“自然權(quán)利”。此外，生態(tài)中心主義缺乏對(duì)技術(shù)的信任，認(rèn)為人類中心主義主導(dǎo)的科學(xué)技術(shù)是造成生態(tài)危機(jī)的根源。帕森斯認(rèn)為，馬克思恩格斯是非人類中心主義者但不是生態(tài)中心主義者，并與生態(tài)中心主義者完全不同;馬克思恩格斯的生態(tài)思想仍然處于歷史唯物主義的分析框架下，雖尊重自然但未抑制人的地位和價(jià)值，也從未表達(dá)過人與生物或生態(tài)完全平等或臣服于生態(tài)系統(tǒng)的觀點(diǎn)，不贊同人類與生態(tài)的對(duì)立關(guān)系;馬克思恩格斯在對(duì)自然的認(rèn)識(shí)中，沒有舍棄提升生產(chǎn)力的觀點(diǎn)，反而認(rèn)為提升生產(chǎn)力是歷史發(fā)展的基礎(chǔ)，人類不應(yīng)該放棄科技而退居到田園烏托邦式的生活中去。帕森斯堅(jiān)持認(rèn)為，馬克思恩格斯的思想中并不存在“人學(xué)空?qǐng)觥保膊徽J(rèn)同生態(tài)中心主義關(guān)于人類、科技與自然的對(duì)立關(guān)系，而是認(rèn)為生態(tài)危機(jī)的根源是未能尊重人的基本價(jià)值觀的資本主義制度。他指出：“在資本主義制度下，人與自然的原始統(tǒng)一、制造業(yè)與農(nóng)業(yè)的統(tǒng)一被破壞，人類在不可預(yù)見和有害的后果中突然改變自然。資本家的浪費(fèi)，土壤枯竭，砍伐森林，破壞自然的物質(zhì)循環(huán)、對(duì)自然貪婪的政策，忽視人類的福利，對(duì)自然和人類都是具有毀滅性的。”①帕森斯對(duì)馬克思恩格斯的非人類中心主義和人類基本價(jià)值的闡釋，有力地駁斥了對(duì)西方環(huán)保主義者馬克思恩格斯和馬克思主義的批評(píng)。

很多批評(píng)者認(rèn)為，馬克思主義過度強(qiáng)調(diào)人的價(jià)值而貶低自然的價(jià)值。帕森斯在《馬克思和恩格斯論生態(tài)》中指出，馬克思恩格斯從來沒有貶低過自然的價(jià)值，相反，他們認(rèn)為自然與人具有同樣的價(jià)值?！榜R克思認(rèn)為，在人的行為之前，自然以生存手段（如肥沃的土地、魚等）和勞動(dòng)工具（如瀑布、可通航的河流、樹木等）的形式為人類提供了自然財(cái)富?！雹谠谠忌鐣?huì)，“舊石器時(shí)代的工具最初可能來自切割、削磨動(dòng)物的牙齒和爪子或者鋒利的鳥喙等等”。③“自然不僅為人類提供了生產(chǎn)生活所需的物質(zhì)資料，還為人類提供了‘精神食糧”。④帕森斯指出，認(rèn)為自然是不重要的或虛幻的并使天堂成為人的目的地，促使人類漠不關(guān)心或蔑視自然的超自然主義哲學(xué)，會(huì)導(dǎo)致貧瘠的人格，其感官生活、情感和想象力，以及對(duì)世界認(rèn)知的和與世界的創(chuàng)造性聯(lián)系將繼續(xù)貧瘠和不發(fā)達(dá)。人類不可能僅僅依靠自己的知識(shí)和智慧來生存。雖然馬克思恩格斯經(jīng)常出于哲學(xué)和辯論的目的來論證人類自由的獨(dú)特力量——“人是唯一從動(dòng)物狀態(tài)中解脫出來的動(dòng)物”，但他們同時(shí)認(rèn)為，“大自然是如此有序，以致人類為了生存而不需要做任何事情，以致人類不必發(fā)揮自己的能量和聰明才智來謀生、衣食和庇護(hù)自己”。⑤隨著工具和機(jī)器的發(fā)明，人類能夠滲透到自然界最重要的秘密中去，包括人類歷史、細(xì)胞、基因、生物進(jìn)化、物理進(jìn)化、原子等，但人類不會(huì)因?yàn)榭萍嫉倪M(jìn)步和生產(chǎn)工具的革新而脫離自然?！皺C(jī)器是人腦和手力的物化，是大自然發(fā)現(xiàn)自身的方式”，⑥“人類的‘誕生和與自然的臍帶分離并不意味著人類不再是動(dòng)物，不再是自然系統(tǒng)的組成部分”，“人的需要與自然堅(jiān)定完整地聯(lián)系在一起，因此無法在不滿足自然的情況下改變和滿足人類”。⑦

三、帕森斯探究資本主義的寄生生態(tài)模型和生態(tài)危機(jī)的解決路徑

資本主義發(fā)展進(jìn)入20世紀(jì)，生態(tài)危機(jī)頻繁爆發(fā)。就美國而言，1943年洛杉磯發(fā)生光化學(xué)煙霧事件，原因是汽車排放的氫氧化物在紫外線的作用下發(fā)生化學(xué)反應(yīng)，致使大多數(shù)市民患上眼紅、頭疼等癥;1955年、1970年洛杉磯又兩度發(fā)生類似事件，并造成人員死亡;1948年多諾拉發(fā)生煙霧污染事件，有6000人出現(xiàn)眼痛、喉嚨痛、頭痛、胸悶、嘔吐和腹瀉等癥狀，并有17人死亡。帕森斯身處美國資本主義生態(tài)危機(jī)最為嚴(yán)重的時(shí)期，將生態(tài)納入馬克思主義的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)分析路徑，剖析了資本主義寄生生態(tài)模型和生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的資本主義根源。

帕森斯指出，資本主義社會(huì)是寄生的生態(tài)，社會(huì)主義社會(huì)才是“人與人之間、人與自然之間關(guān)系的最高階段”，①解決生態(tài)問題的方案就是從資本主義到社會(huì)主義生態(tài)學(xué)的轉(zhuǎn)變。帕森斯指出，“資本家與自然的關(guān)系就像他們與工人的關(guān)系一樣，以剝削、污染和毀壞為特征”，②為了眼前利益過度使用、開發(fā)自然資源，破壞了生態(tài)環(huán)境，導(dǎo)致了生態(tài)危機(jī)。生態(tài)危機(jī)的加劇給人類造成了嚴(yán)重的后果，“數(shù)億人患有失明（維生素A缺乏癥）、貧血（鐵和葉酸缺乏癥）、地方性甲狀腺腫（碘缺乏癥）、腦損傷（蛋白質(zhì)缺乏癥）以及其他致殘和致命疾病”。③帕森斯認(rèn)為，資本家之所以肆無忌憚地破壞生態(tài)環(huán)境，是因?yàn)樵谒麄儭把邸敝?，生態(tài)僅僅是“喂養(yǎng)”人類或?yàn)闄C(jī)器提供“飼料”的工具，“資本主義的‘策略就是‘征服自然以滿足人類的需求”。④資本家不相信把自然的繁殖力所必需的條件保持在特定的范圍內(nèi)是有必要的。他們將地球變成了“售賣的對(duì)象”，對(duì)待自然同對(duì)待人類一樣毫無顧忌，在資本擴(kuò)張的過程中任意砍伐森林、犁地、大肆掠奪自然的饋贈(zèng)——石油、天然氣、礦石和土壤中的肥料，從而造成了河流枯竭、森林消失、能源匱乏和環(huán)境污染。

帕森斯指出，人與環(huán)境構(gòu)成的統(tǒng)一生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)最主要的關(guān)系就是“食物鏈”。帕森斯將資本主義的生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)部分為生產(chǎn)者和寄生者（或捕食者），生產(chǎn)者指社會(huì)的勞動(dòng)者和被剝削者，寄生者指資本家。生產(chǎn)者、寄生者和環(huán)境在資本主義制度下相互關(guān)聯(lián)。帕森斯用“食物鏈”比喻資本主義，借助生態(tài)系統(tǒng)闡述勞動(dòng)者和資本家的關(guān)系：“在寄生者和獵物之間的交換中，寄生者只歸還生產(chǎn)者沿著食物鏈傳遞的部分。因而，食物鏈?zhǔn)遣煌暾摹Ｔ谧匀唤缰?，寄生者?huì)暫時(shí)增肥起來，而生產(chǎn)者則萎縮并死亡。與其他系統(tǒng)中的獵物不同，充滿寄生階級(jí)的人類社會(huì)的獨(dú)特性在于被捕獵的生產(chǎn)者能理解他們的捕食條件，并采取行動(dòng)推翻這些條件，從而建立新的社會(huì)關(guān)系系統(tǒng)?！雹輳倪@個(gè)生態(tài)系統(tǒng)中可以看到資本家剝削的實(shí)質(zhì)，生態(tài)學(xué)可以與政治經(jīng)濟(jì)學(xué)聯(lián)系在一起。在資本主義制度下，資本家與生產(chǎn)者形成了這種寄生關(guān)系。這種關(guān)系也同樣表現(xiàn)在生態(tài)上：“資本家與自然的關(guān)系就像他們與工人的關(guān)系一樣，以剝削、污染和毀壞為特征。馬克思恩格斯觀察到資本家在不付任何代價(jià)占用地球資源，將地球變成了售賣的對(duì)象?！雹?/p>

帕森斯認(rèn)為，資本家對(duì)自然的剝削也同對(duì)雇傭者的剝削一樣，無視自然的惡化和“訴求”。機(jī)器是人腦和手力的物化。人類努力從大自然中獲取物質(zhì)，并對(duì)其進(jìn)行目的性調(diào)整的創(chuàng)造性累積。機(jī)器的大規(guī)模應(yīng)用促使對(duì)于生產(chǎn)者和生態(tài)的剝削進(jìn)入新的階段，資本家需要更少的雇傭成本，對(duì)自然質(zhì)料的攫取也更為便利。“機(jī)器雖然總是作為一個(gè)整體進(jìn)入勞動(dòng)過程，但只能逐漸地進(jìn)入價(jià)值生產(chǎn)過程。”①人的勞動(dòng)力是按期結(jié)算，而機(jī)器具有一次性投資的成本，使用和維護(hù)費(fèi)用低，壽命長(zhǎng)，適應(yīng)范圍廣，耐受惡劣環(huán)境。機(jī)器的使用提升了自動(dòng)化程度，生產(chǎn)原料范圍由棉花等農(nóng)作物向金屬、礦物、煤炭、石頭、原始森林等擴(kuò)展，寄生者的捕獲量也隨之增加。

帕森斯提出，資本主義的制度設(shè)計(jì)決定了寄生者在生產(chǎn)者和機(jī)器的輔助下，對(duì)自然界進(jìn)行無休止的剝削，將自然環(huán)境控制在資本之下?？萍荚谫Y本的干涉下被異化，生態(tài)危機(jī)進(jìn)一步加重。首先，生產(chǎn)者的轉(zhuǎn)移破壞了農(nóng)業(yè)和工業(yè)的統(tǒng)一。城市集聚大量勞動(dòng)力，工廠占領(lǐng)田地，擾亂了人與土壤間的物質(zhì)循環(huán)，造成了物質(zhì)變換的裂縫，人類從土壤中獲取的物質(zhì)不能返回土壤，不能實(shí)現(xiàn)生態(tài)系統(tǒng)中的循環(huán)，導(dǎo)致土壤荒蕪或肥力缺乏。在這樣的情況下，人類大量使用化肥，造成了環(huán)境污染，打破了自然的預(yù)設(shè);工業(yè)的發(fā)展造成農(nóng)村勞動(dòng)力減少，人工成本增加，農(nóng)業(yè)發(fā)展低緩，農(nóng)作物產(chǎn)量質(zhì)量下降。更長(zhǎng)遠(yuǎn)地看，農(nóng)村地區(qū)的生態(tài)環(huán)境逐步惡化，旱澇災(zāi)害的出現(xiàn)，部分農(nóng)作物的疾病，將會(huì)對(duì)農(nóng)村地區(qū)產(chǎn)生更深層次的毀壞。但隨著工業(yè)的無節(jié)制發(fā)展，城市和農(nóng)村都受到負(fù)面的影響，“時(shí)至今日，在美國發(fā)達(dá)資本主義的城市和農(nóng)村貧民窟，數(shù)百萬人仍然被譴責(zé)生活在骯臟和貧困之中……數(shù)百萬人仍然工作在充滿脅迫、疾病和危險(xiǎn)的地方。每年噪音、灰塵、污垢、煙霧、氣體、有毒化學(xué)品、毆打、輻射和不安全器械所造成的污染，使我們國家的8000萬工人一半以上生病、受傷和死亡”。②在資本主義制度的籠罩之下，這種生態(tài)環(huán)境惡化轉(zhuǎn)化成工人的生活環(huán)境的惡化，資本邏輯是生態(tài)危機(jī)的元兇。帕森斯認(rèn)為，在資本主義制度下，人與自然的原始統(tǒng)一被破壞，資本的逐利性和貪婪性使得資本家以擴(kuò)大利潤(rùn)為目的而忽視生態(tài)環(huán)境。因此，解決人與自然矛盾的方法就是向社會(huì)主義過渡。社會(huì)主義是人與自然關(guān)系的最高階段，社會(huì)主義制度具有和將有滿足人的一切基本需求的社會(huì)豐富性：“人類彼此之間的關(guān)系將不再愚蠢或貪婪，將不再被迫視對(duì)方僅僅是環(huán)境的一部分或僅僅是達(dá)到目的的手段;他們將彼此視為目的?！雹?/p>

帕森斯建構(gòu)的資本主義寄生生態(tài)模型，揭示了資本主義所追求的人與自然關(guān)系是緊張的、對(duì)抗的。寄生者從利益出發(fā)，對(duì)工人和生態(tài)環(huán)境缺少人文關(guān)懷，通過剝削工人勞動(dòng)力和生態(tài)環(huán)境，實(shí)現(xiàn)利潤(rùn)最大化。正是資本的效用原則，使自然界的一切領(lǐng)域都服從于生產(chǎn)，在自然領(lǐng)域造成異化，使自然成為牟利的一種工具，不斷地侵吞“第一自然”。同時(shí)，資本追求增殖的本性，也激勵(lì)著生產(chǎn)的持續(xù)擴(kuò)大，將生產(chǎn)納入資本的效用體系，造成市場(chǎng)的虛假繁榮和異化消費(fèi)。自然的被剝削和剩余價(jià)值的被榨取，其實(shí)就是資本積累過程的兩個(gè)方面。帕森斯認(rèn)為，馬克思恩格斯所處的時(shí)代，沒有面臨嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)，但馬克思恩格斯關(guān)于人與自然關(guān)系的論述是社會(huì)主義生態(tài)學(xué)的底色。社會(huì)主義之所以能夠培育生態(tài)文明、解決生態(tài)問題，就在于它摒棄了資本邏輯，捍衛(wèi)著生態(tài)邏輯。社會(huì)主義社會(huì)不以資本為中心，不按效用原則將“第一自然”納入效用體系，也不會(huì)出現(xiàn)生態(tài)危機(jī)。生態(tài)的解放其實(shí)早就內(nèi)置于人的全面發(fā)展之中，人的全面發(fā)展理應(yīng)擁有良好的發(fā)展環(huán)境，這是社會(huì)主義的應(yīng)有之義。今天與生態(tài)危機(jī)斗爭(zhēng)與昨日的共產(chǎn)主義革命一脈相承，生態(tài)問題與政治斗爭(zhēng)相互雜糅，生態(tài)解放孕育在政治斗爭(zhēng)之中。

帕森斯提出將生態(tài)解放和政治斗爭(zhēng)相結(jié)合。生態(tài)解放應(yīng)當(dāng)作為當(dāng)前無產(chǎn)階級(jí)政治訴求的重要內(nèi)容。無產(chǎn)階級(jí)只有通過對(duì)自然資源的控制和對(duì)資本主義剝削的反抗的雙重路徑，推翻資產(chǎn)階級(jí)的寄生優(yōu)勢(shì)，建立新的社會(huì)關(guān)系系統(tǒng)，才能實(shí)現(xiàn)自身經(jīng)濟(jì)、政治、社會(huì)地位的根本性轉(zhuǎn)變。帕森斯主張構(gòu)建全社會(huì)的生態(tài)聯(lián)盟。社會(huì)各個(gè)階層都應(yīng)該具有馬克思所認(rèn)為的對(duì)自然的“有責(zé)任的支配”，避免科技異化、消費(fèi)異化，建立起社會(huì)內(nèi)在的環(huán)境保護(hù)機(jī)制，實(shí)現(xiàn)生態(tài)均衡和社會(huì)監(jiān)督，任何人或團(tuán)體都不能從生態(tài)不法行為中“獲利”。

帕森斯提倡開展國際間的有效合作。生態(tài)問題遍布各個(gè)國家，是全球性的。各個(gè)不同制度、不同意識(shí)形態(tài)的國家合作對(duì)于生態(tài)環(huán)境的保護(hù)十分必要。各個(gè)國家應(yīng)加強(qiáng)整體性思維，將生態(tài)問題納入全局性戰(zhàn)略進(jìn)行考量。國家之間應(yīng)開展技術(shù)合作，完善生態(tài)技術(shù)的轉(zhuǎn)移，實(shí)現(xiàn)對(duì)于生態(tài)問題的有效治理。國家之間應(yīng)加強(qiáng)社會(huì)溝通，凝聚社會(huì)共識(shí)，形成完備的遠(yuǎn)程規(guī)劃。帕森斯首開用馬克思主義回應(yīng)生態(tài)危機(jī)的先河，他的生態(tài)學(xué)馬克思主義思想對(duì)中國生態(tài)文明建設(shè)具有重要的啟示作用。

四、結(jié)語

帕森斯深度挖掘馬克思恩格斯經(jīng)典著作中的生態(tài)思想，從三個(gè)維度發(fā)展了馬克思主義的生態(tài)思想。第一，帕森斯深入探討了馬克思主義所認(rèn)同的人與自然的關(guān)系，認(rèn)為馬克思主義所倡導(dǎo)的人與自然的關(guān)系并非“人—自然”單向度的征服型對(duì)抗性關(guān)系，而是一種和諧的關(guān)系，追求的目標(biāo)是人類合理地控制自然。第二，帕森斯系統(tǒng)地描述了馬克思恩格斯的生態(tài)學(xué)立場(chǎng)并非人類中心主義而應(yīng)從屬于超自然主義，揭示了馬克思恩格斯對(duì)生態(tài)危機(jī)的預(yù)測(cè)是從自然視角出發(fā)指向人類社會(huì)內(nèi)部，指出了馬克思恩格斯對(duì)勞動(dòng)關(guān)注的重點(diǎn)是從人的意志向物質(zhì)變換偏移，認(rèn)為這種與自然的互動(dòng)過程重現(xiàn)了人與自然的平等關(guān)系。第三，帕森斯創(chuàng)造性地提出了資本主義寄生生態(tài)模型，認(rèn)為生態(tài)危機(jī)正是源于資本主義制度，資本家從“寄生”中獲益，而生態(tài)危機(jī)卻由全社會(huì)承擔(dān);只有實(shí)現(xiàn)從資本主義到社會(huì)主義的制度轉(zhuǎn)變，才能根本性地解決生態(tài)危機(jī)。帕森斯結(jié)合“寄生模型”構(gòu)建了三種解決路徑，即通過生態(tài)解放和政治斗爭(zhēng)相結(jié)合，構(gòu)建全社會(huì)的生態(tài)聯(lián)盟，以及開展國際間的有效合作，進(jìn)而優(yōu)化“人—社會(huì)—自然”三位一體的協(xié)調(diào)關(guān)系，謀求全人類對(duì)自然的共同的“合理控制”。

責(zé)任編輯：安 吉 徐 敏