李楊琳

摘要：宋代以文治國(guó)，文人階級(jí)的興起使其對(duì)于文房用具的需求增加。文房四友中的筆墨紙硯，除硯臺(tái)外都屬消耗品，唯硯長(zhǎng)存，故與硯臺(tái)配套使用的硯滴也備受文人青睞，這其中瓷硯滴的發(fā)展也深受宋代文化的影響。

關(guān)鍵詞：瓷硯滴；宋代；文化

中式的書(shū)寫(xiě)水為載體，研墨、蘸筆，故當(dāng)筆墨紙硯出現(xiàn)之時(shí)，硯滴——這一為滴水入硯而發(fā)明的器物也隨之出現(xiàn)。硯滴最晚于漢代便已出現(xiàn)，西漢劉歆《西京雜記》中稱(chēng)其為書(shū)滴，[1]至宋代，因其文教發(fā)達(dá)，書(shū)畫(huà)盛極一時(shí)，硯滴已為書(shū)房案頭不可缺少之物。

1、宋代瓷硯滴的發(fā)展

漢代硯滴多為玉制和銅制，東漢后期真正意義上的瓷器燒制成功使人們開(kāi)始以瓷制硯滴，但當(dāng)時(shí)制瓷中心集中在南方的浙東地區(qū)，而統(tǒng)治中心處于中原地區(qū)，是故東漢直至魏晉南北朝時(shí)期的瓷硯滴皆在南方使用，目前考古所見(jiàn)大都在江浙一帶出土。隋唐時(shí)科舉制度的產(chǎn)生使得硯滴使用較前代更為普遍，兼之南青北白制瓷系統(tǒng)的產(chǎn)生使得瓷硯滴開(kāi)始進(jìn)一步的發(fā)展。到了宋代，隋唐氏門(mén)閥氏族制度的崩塌使得寒門(mén)、庶族接替氏族宋代權(quán)力核心的主體，加之宋太祖“杯酒釋兵權(quán)”為宋代“重文輕武”的政治格局奠定了基礎(chǔ)，也成就了宋代成為中國(guó)歷史上第一個(gè)文房文化的高峰。與宋代高超文化造詣相對(duì)的即是積貧積弱的國(guó)力，連年的戰(zhàn)火使得文人內(nèi)心極度不安，滿(mǎn)腹經(jīng)綸卻難以報(bào)效國(guó)家，苦悶之余以陶淵明為代表的隱士生活使他們看到另一番天地，但宋代文人是軟弱的，他們不能完全逃離世俗的生活，于是白居易所引導(dǎo)的“中隱”生活給予宋代文人隱匿生活的新方向，“徒留一虛職爾”使他們流于俗世又不至捉襟見(jiàn)肘，故宋代文人于書(shū)房之中消耗漫長(zhǎng)的時(shí)光，書(shū)房從此成為文人的精神家園。

宋人以“文房四友”稱(chēng)之筆墨紙硯，非“寶”而為“友”，表明在宋人眼里，文房用具已不僅是物品，而是知己心意、與之為伴的好友。文人于書(shū)房中揮灑筆墨，小小硯滴因此成為書(shū)齋案頭不可缺少之物。宋人崇古且好器，明代文人文震亨在其著作《長(zhǎng)物志》中描寫(xiě)到：“古人制器尚用，不惜所費(fèi)，故制作及備，若非后人茍且。”[2]宋代上層社會(huì)如上所說(shuō)對(duì)硯滴的材質(zhì)崇尚漢制，以銅、玉為佳，而后人們發(fā)現(xiàn)銅性猛烈，以銅制硯滴極傷筆豪，但循古制使得銅制硯滴依舊被生產(chǎn)，只是作為陳設(shè)器裝點(diǎn)案頭；宋代由于北方大部分地區(qū)由遼、金所統(tǒng)治，失去主要玉脈，故玉制雖好但畢竟價(jià)格昂貴；又文人清高，金銀制品向以為俗；再加之宋朝時(shí)二元配方的使用使得制瓷技藝大大提高；以上種種使得瓷質(zhì)硯滴以其優(yōu)良的品質(zhì)，出色的性?xún)r(jià)比受眾廣泛。

2、宋代瓷硯滴的造型文化

宋代瓷硯滴以壺形和仿生形為主。壺形中的鳳首壺型多在壺流或頂部進(jìn)行裝飾，捏塑和堆塑工藝制成；鳳首壺盛行于唐代，有兩個(gè)脈絡(luò)，一是源于西域傳入的金銀器造型，是中西結(jié)合的產(chǎn)物（圖1），從中可看出大唐以磅礴的心態(tài)對(duì)外來(lái)文化的包容，二是源于魏晉南北朝的雞首壺（圖2）。宋代的鳳首（圖3、圖4）與唐代相比柔和許多，壺體也更加小巧。執(zhí)壺型仿注子造型（圖5），多為小直口，腹身飽滿(mǎn)，模印花紋飾之，皆為一手所控，極好控制出水量。

仿生形因硯滴本為盛水器故多見(jiàn)水生動(dòng)物形，如蟾蜍、摩羯魚(yú)、龜?shù)?，其中以蟾蜍形最為多?jiàn)，蟾蜍硯滴自漢代開(kāi)始出現(xiàn)，盛行于魏晉南北朝時(shí)期，西漢末《五經(jīng)通義》載：“月中有兔與蟾蜍何？月，陰也。蟾蜍，陽(yáng)也。而與兔并明，陰系陽(yáng)也。”[3]表明當(dāng)時(shí)蟾蜍是月亮的化身，嫦娥奔月這類(lèi)升仙問(wèn)道的神話(huà)故事也賦予蟾蜍濃厚的生死意味，加之古人對(duì)于“三生萬(wàn)物”中“三”這一數(shù)字的崇拜，漢代蟾蜍硯滴為三足（圖5）；魏晉南北朝時(shí)期蟾蜍硯滴為四足，蟾身與器身相連，蟾首位于腹部中央，上方帶觸角一對(duì)（圖6），《抱樸子?內(nèi)篇》載 ：“肉芝者，謂萬(wàn)歲蟾蜍，頭上有角...帶其左手于身，辟五兵...”[4]，說(shuō)明魏晉南北朝時(shí)期的戰(zhàn)亂使這一時(shí)期的蟾蜍不再如漢代般象征長(zhǎng)生而更是成為力量的象征可以達(dá)到“辟兵”即躲避兵器傷害的功效。唐代硯滴中少見(jiàn)蟾蜍形硯滴，許是因?yàn)榇筇茋?guó)力雄厚本就不需蟾蜍來(lái)達(dá)到“辟兵”之效，也可能是唐時(shí)信奉佛教，佛家講輪回而非長(zhǎng)生。蟾蜍硯滴發(fā)展至宋代再度恢復(fù)成三足，（圖7），這是因?yàn)樗稳顺欣^古代對(duì)于“三”的崇拜，同時(shí)神化了三足蟾蜍，宋人祝穆所著《事文類(lèi)聚》中寫(xiě)道：“蟾蜍，三足蛤蟆也...《蟾蜍賦》稱(chēng)其異則畫(huà)地成川，語(yǔ)其神則登天入月。”[5]表明宋人對(duì)于三足蟾的神化與崇拜，宋代蟾蜍硯滴蟾首之上也帶有一對(duì)倒鉤肉角，表達(dá)了兩宋戰(zhàn)亂之時(shí)人們期望借助魏晉時(shí)蟾蜍的“辟兵”之效來(lái)強(qiáng)盛國(guó)力。

3、宋代美學(xué)文化對(duì)瓷硯滴造物觀(guān)的影響

時(shí)代的審美由社會(huì)主體引導(dǎo)，宋代祐文抑武的統(tǒng)治政策使得君王放權(quán)予士大夫階層幫助自己鞏固政治地位，宋代文人何其清醒，他們明白手中權(quán)力來(lái)自于他們所掌握的文化，而文化要長(zhǎng)存必須是包容的、進(jìn)步的，這種寬容的心態(tài)使得他們擁有極其開(kāi)放的審美情懷。清醒和寬容使得宋代文人眼中的美是落到實(shí)處的，是事物本身，所以宋人的美學(xué)觀(guān)是人融合自然之美，宋代瓷硯滴之中釉色之美正來(lái)源于此，人工造就的陶瓷卻在燒造過(guò)程中盡享自然之為，美若天成。他們遵循順應(yīng)物形，應(yīng)時(shí)自然，所以宋代瓷硯滴形制多樣，尤其是仿生形，犀牛駝龜（圖8），童子騎牛（圖9），金瓜葫蘆（圖10）等各物形通過(guò)匠人的巧手被制造，自然界中的和諧與共在小小硯滴中得到了體現(xiàn)。在這其中也包含了文人寄情于物的美學(xué)思考，宋代瓷硯滴的制作實(shí)在是巧妙，一是在口部設(shè)計(jì)有一小孔，運(yùn)用虹吸原理，二是注水后直接添水，二者皆可達(dá)到精準(zhǔn)控水的目的。使用硯滴的過(guò)程對(duì)文人來(lái)說(shuō)是一種雅致的享受，既可把玩清賞怡養(yǎng)情操，又完美詮釋了人融合自然之力對(duì)器物的把控，宋代美學(xué)不止影響瓷硯滴的釉色和形態(tài)，也于應(yīng)用中展現(xiàn)那種人器合一之美。

結(jié)語(yǔ)：“硯滴”工序精細(xì)，金銅玉石皆可琢制，然皆不如瓷器最為適用。宋代瓷器古樸深沉、素雅簡(jiǎn)潔卻又千姿百態(tài)，有宋一代的瓷硯滴在擴(kuò)展其實(shí)用價(jià)值的同時(shí)也體現(xiàn)了宋代文化藝術(shù)的精髓。

參考文獻(xiàn)：

[1]（西漢）劉歆著，（晉）葛洪編：《西京雜記》，中國(guó)書(shū)店出版社，2019年

[2]（明）文震亨《長(zhǎng)物志》.金城出版社.2010徐長(zhǎng)青：《景德鎮(zhèn)湖田窯作品集》【M】湖北美術(shù)出版社.2005

[3]（唐）歐陽(yáng)詢(xún)等：《藝文類(lèi)聚》引《五經(jīng)通義》， 上海古籍出版社，1981 年