姜輝軍?冷新科

摘要：隨著改革開放的深入，中國政府在經(jīng)濟飛騰后開始注重文化的發(fā)展，在希望學習世界優(yōu)秀文化的同時;更加希望世界了解中國，接受中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。我國政府自信我國優(yōu)秀文化不但能保持自我的獨立性，還能為國際文化的優(yōu)秀的一員?！白叱鋈?，請進來”成為改革開放尤其是經(jīng)濟開放之后的文化開放的一句口號。在政府的扶持之下，中國傳統(tǒng)文化，包括傳統(tǒng)武術的國際傳播在我國政府的扶持政策之下發(fā)展起來。傳統(tǒng)武術文化國際傳播建設開辟一個新的視角。 民族自身獨特的文化自信正在逐漸成為增強中國 “軟實力”的強大動力。利用核心文化整合的力量推進中國傳統(tǒng)武術文化保護和建設的進程有著現(xiàn)實的可能性和必要性。傳統(tǒng)武術的傳播發(fā)揮國家民族自信，只是中國諸多文化問題的一個方面，傳統(tǒng)武術的傳播也為我國武術體育文化發(fā)展，促進民族文化凝聚力提供作用。

關鍵詞：民族文化;國際傳播;文化

文化自信是一種精神狀態(tài)，它建立在對國家和國家文化充分肯定的基礎上，產(chǎn)生文化榮譽感和堅定的信仰，從而產(chǎn)生對自身文化生命力的堅定信念，具有主體性、時代性、階級性、包容性、民族性和現(xiàn)實性取向[1]。中國特色就是中國文化自信的思想資源和理論基礎[2]。

文化自信主要是一種思想狀態(tài)，關系到主體對自身文化的充分認同和堅定信念[3]。中國經(jīng)濟的顯著成就、日益成熟的社會制度、博大精深的中國文化和日益增長的國際影響力，構成了中國文化自信的現(xiàn)實基礎和條件支撐，這對任何文化都是至關重要的。從本質上講，基于中國社會主義道路、制度和理論的“四個自信”，中國特色社會主義文化自信是當代中國文化的根本和實踐形態(tài)[4]。

盡管人們對文化自信有著不同的理解，但從十八大精神和十九大的基本方略來看，中國特色社會主義文化自信無疑是文化自信的精髓，尤其是增強文化自信的基本方略促進文化繁榮。文化自信是理論層面、心理層面和社會價值層面上的一個整體，其中文化自信在文化自信中居于主導地位。從主客體關系的維度分析，文化自信的主客體聯(lián)系是文化自信的結構關系。文化自信具有重大的戰(zhàn)略意義，關系到一個民族的命運。

中國傳統(tǒng)武術植根于中國千年文化和歷史的實踐，賦予了文化以基本內(nèi)容和現(xiàn)實活力。中國特色的傳統(tǒng)文化顯然代表了歷史上先進文化的發(fā)展方向，是適應中國歷史發(fā)展的需要，在當代應該要發(fā)揮歷史優(yōu)勢、科學基礎、優(yōu)勢思想內(nèi)涵和傳統(tǒng)中國文化自信的關懷。

武術在國際傳播中如何發(fā)揮文化優(yōu)勢和文化自信，要從的歷史、現(xiàn)狀與未來中提出武術文化國際傳播從過去的強勢、到近代的弱勢、到現(xiàn)在的平等的認為劃分的歷程階段。從辯證歷史唯物主義來看，武術國際傳播的歷史事件，從武俠文化對國外的輸出，到武術美學的國際影響，再到李小龍、成龍、李連杰等國際巨星在國際文化舞臺上的影響，可見一斑。但是中國武術國際化發(fā)展的主要難題就是要處理好“民族性”與“國際化”的關系。要有效地快速國際化，但是還是要堅持以下其一，要注重武術內(nèi)容與精神的傳承與保護;其二，要高度重視中國武術文化與世界其他國家、宗教和民族的文化的交融與整合。所以，傳統(tǒng)武術文化傳播的障礙首先，缺乏各民族就武術文化的交流和溝通，其次武術傳播者對其他文化對武術文化的認知上缺乏理解。

做傳統(tǒng)武術的傳播是跨文化交際和跨國界交際的結果，都是一種文化交流現(xiàn)象。著就有可能造成了武術文化提供者和受眾之間的文化、語言和交流差異。不管他們的文化背景如何，在傳播的實際接觸中，相互理解是至關重要的，尤其是在語言障礙的情況下。因此，在許多文化載體中，文化多樣性已被公認為多元文化傳播面臨的一個挑戰(zhàn)，因此強調(diào)了文化傳播者和受眾人員之間有效和充分溝通的重要性。雖然文化多樣性通常適用于文化的所有領域，但武術文化傳播因為涉及到肢體語言和身體接觸，其溝通尤其重要。

武術傳播的文化維度的差異性，以及是否必須將它們視為只影響傳播效果的因素，對于國家而言，文化溝通和文化差異維度可以分為兩個不同的水平。因此，武術文化傳播的溝通有助于分析文化差異層面的文化價值觀維度對多維傳播的影響。

事實上，傳統(tǒng)武術傳播的難題的根本矛盾源于文化。西方文化體育的沖擊是傳統(tǒng)武術的獨立的具有民族特色的文化形態(tài)發(fā)生了變化，使傳統(tǒng)武術在變革后的文化層面上有所體現(xiàn)。1840年以前，中國發(fā)展了的軍事武術和“藝、體、用”三位一體的傳統(tǒng)武術;1840年以后，由于西方體育文化在中國的演變，中國武術開始分化，逐漸形成了“打”“練”兩條路。傳統(tǒng)武術轉變到現(xiàn)代武術的過程中，在強化競技功能、健身功能、經(jīng)濟功能和表演功能的基礎上，逐步形成和完善競技武術、健身武術和商業(yè)武術。近年來，在國際上傳統(tǒng)武術的“藝術武術”形式也也開始嶄露頭角，發(fā)展勢頭強勁。傳統(tǒng)武術被異化為“神術”、“奇術”和“藝術”，但是漸漸失去了傳統(tǒng)武術本來的面目。一旦藝術加工的面紗被揭開，五彩奪目被還原本來的面目，就有可能失去傳統(tǒng)武術本來的魅力。傳統(tǒng)武術中國際化發(fā)展過程的分化是自我調(diào)整的結果，由此帶來種種弊端，而對傳統(tǒng)武術的相對忽視就是一個典型現(xiàn)象。隨著國際化社會環(huán)境的變化，新國際中華武術形式的形成對傳統(tǒng)武術產(chǎn)生了沖擊，形成了文化傳播的斷裂現(xiàn)象。在這樣的形勢下，傳統(tǒng)武術傳播就更應該對原有的傳統(tǒng)武術訓練方法和拳法原理持謹慎、還原和去魅的過程，而不是一味的去求怪、求奇和求吸引力，要考慮到文化差異要小心進行藝術加工。

在文化傳播的過程中，可能會因為要迎合受眾和市場經(jīng)濟，傳統(tǒng)武術西方文化和思想的沖擊下，一些精髓，尤其是文化核心，可能受到?jīng)_擊。因此，我們應該全面、歷史、辯證地看待中西文化與傳統(tǒng)武術套路的沖突。但總的來說，要堅持傳統(tǒng)武術獨立文化的原則對傳統(tǒng)文化進行保護性開發(fā)，傳統(tǒng)武術的發(fā)展才能不失偏頗。

傳統(tǒng)武術文化可以東西方融合嗎？“中學是體，西學是用”是一種認知偏差。中國傳統(tǒng)武術和西方體育應該有自己的身體和用途。中國武術的發(fā)展將從西方人的“聽不懂”變?yōu)椤岸?，并逐漸與武術分離，由“感嘆”變?yōu)椤安毁澇伞?。這一過程不能以失去文化為代價的?！蔽幕瘋鞑サ拿艿闹饕蚩梢愿爬椤拔幕７隆?。歷史悠久的中國傳統(tǒng)武術不能進入了人格缺失的語境。為了傳統(tǒng)武術文化的國際化，對市場進行一味的迎合，過度改造是對自己文化的無知，缺乏自信和自尊。堅持模仿會導致傳統(tǒng)體育與西方體育趨同，進而破壞民族傳統(tǒng)體育的個性。模仿意味著人格的喪失。創(chuàng)新是發(fā)展的強大引擎。對西方體育的偏執(zhí)模仿，也造成了民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的瓶頸，沒有辦法突出包圍。因此，單純地模仿西方體育文化并不是民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的正確途徑。只有掌握文化創(chuàng)造的主動權，民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展才能走向廣闊的道路。因此，武術等民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展應是一條具有鮮明文化特色的道路，是一條文化傳承與創(chuàng)新相結合的新道路。

參考文獻：

[1]白戰(zhàn)鋒：《論近代中國社會中西文化的沖突與交融》，[J]西安教育學院學報2004年第1期榮渠：《現(xiàn)代化新論續(xù)篇——東亞與中國的現(xiàn)代化進程》，[M]，北京大學出版社1997年版

[2]高云芳：《近代中西文化沖突融合規(guī)律淺探》，[J]北華大學學報2001年第1期

[3]繼平：《論近代中西文化沖突與整合過程中的價值選擇模式》，[J]湘潭大學社會科學學報，2011年第5期

項目基金：湖南省哲社科學成果委員會項目，基于文化自信視域下的中國傳統(tǒng)武術的國際傳播研究（編號XSP18YBC088）