莫伊舍·普殊同 洪燕妮

摘要：在自由主義旗幟下，當前西方國家所呈現(xiàn)出來的民主合法性、全球化經(jīng)濟和文化諸危機，以及馬克思主義自身的理論危機，再次警醒馬克思主義學術(shù)界應(yīng)重新激活馬克思的話語和思想。然而，此種激活并不是要簡單地回歸馬克思，特別是面對隨著經(jīng)濟債務(wù)危機的興起而在西方馬克思主義學界出現(xiàn)的價值過時論的質(zhì)疑聲，須謹慎地解讀馬克思自身的勞動、價值、商品、貨幣、資本等諸范疇。應(yīng)注意不能對這些范疇做超歷史的解讀，也應(yīng)警惕非辯證和非批判地將其詮釋為一種靜態(tài)的永恒化和實體化概念。

[譯者導(dǎo)言]莫伊舍·普殊同沿襲后馬克思主義的現(xiàn)代性批判的路徑，試圖重新激活馬克思的話語和思想，并在當代資本主義的發(fā)展情勢下，主張重新探索和深入分析馬克思的“勞動”“價值”等核心范疇。他反對對馬克思的核心范疇進行形而上學的解讀，倡導(dǎo)從特定的生產(chǎn)條件和具體的歷史發(fā)展情景中有效地解讀資本主義自身，而不是盲目地對馬克思政治經(jīng)濟學批判的重要范疇進行超歷史的解讀。

一、馬克思及其當前的理論危機

特朗普的當選（如英國脫歐公投和席卷歐洲大部分地區(qū)的右翼民粹主義）彰顯了自由主義民主政治合法性的深層危機，其危害正如二戰(zhàn)對歐洲的影響一般深遠。

據(jù)悉，這場政治危機是近數(shù)十年來社會總體結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型的結(jié)果，其表現(xiàn)之一就是在全球范圍內(nèi)出現(xiàn)了新自由主義和獨裁的民族主義之間的絕然對立。2008年經(jīng)濟動蕩及其后續(xù)影響使這場政治危機愈加凸顯出來。除在許多國家興起的占領(lǐng)運動和民粹主義運動外，政治危機和經(jīng)濟大蕭條為批判地、全面地理解當代的歷史發(fā)展情境提供了新的動力。與之相關(guān)的是，“資本主義”這個術(shù)語被納入更廣義的學術(shù)范圍內(nèi)加以討論，作為學術(shù)界普遍討論的一個概念，如今它似乎比“現(xiàn)代性”這個用詞的定義更精準。戰(zhàn)后的數(shù)十年間，“現(xiàn)代性”一詞在學術(shù)圈中占據(jù)主導(dǎo)性地位。

然而，我無法窮盡學界是如何理解“資本主義”的，我只是想表明，資本主義批判理論不能僅從不平等的決定因或從基于階級理論的剝削學說加以闡釋?！半A級”這一范疇近年來經(jīng)常與“性別”“種族”等表示身份的概念和“壓迫”這一范疇一起使用。

相反，我們尤其應(yīng)該從當前的現(xiàn)實來理解這一術(shù)語。我認為，資本主義首要地應(yīng)該被理解為特定歷史條件下的社會生活方式，它以歷史抽象的統(tǒng)治方式為特征，并通過全球歷史發(fā)展的動態(tài)規(guī)律表現(xiàn)出來。這種生活方式在西歐偶然興起，從根本上講，它在逐漸走向全球化的過程中實現(xiàn)了自身的轉(zhuǎn)變。也就是說，與一般設(shè)想不同的是，這種生活方式并非指本質(zhì)論或本體論意義上的西方生活，而是指它在重塑西方的過程中構(gòu)成自身。因此，文化主義對資本的解讀并不是很恰當。在此，我希望與馬克思的成熟文獻來一次新的邂逅，以便更恰當?shù)厝グ盐召Y本主義社會生活方式的發(fā)展規(guī)律。

當然，在一些人看來，蘇維埃政權(quán)的倒臺標志著社會主義和馬克思主義理論的受挫。馬克思主義理論的受挫同時還表現(xiàn)為其他理論方法（如后結(jié)構(gòu)主義和解構(gòu)主義的方法）的出現(xiàn)，這些理論方法試圖通過對資本主義統(tǒng)治方式的批判，來避免陷入他們所擔憂的人類解放事業(yè)宏大敘事的陷阱之中。

然而，當前的全球危機極大地揭示了這些理論方法的根本局限性，其中就包括那些試圖以哈貝馬斯、?？潞偷吕镞_等學者為思想先驅(qū)來把握當今世界的學者的理論局限。同時，當前的全球危機還暴露了人文社會科學所謂的“文化轉(zhuǎn)向”的片面性。作為資本主義現(xiàn)代性特征之一的大規(guī)模的經(jīng)濟危機持續(xù)性發(fā)酵、工業(yè)社會的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型（近來引起右翼民粹主義的廣泛討論）、其他地區(qū)的“過早地去工業(yè)化”（在這些地區(qū)，民族資本積累的國家主義策略已不再是一條可行的道路）、社會生活的金融化程度的加深，以及隨之而來的普遍貧窮化、全球范圍內(nèi)的結(jié)構(gòu)剝削、不平等現(xiàn)象的加劇，最嚴重的是，環(huán)境惡化和勞動社會空洞化的雙重危機，以上種種現(xiàn)象使得新自由主義和多數(shù)的后馬克思主義的勝利之聲遭到質(zhì)疑。這似乎表明，在所謂的“實際上現(xiàn)存的社會主義”崩潰后，馬克思主義思潮的綻放景象并沒有背離建構(gòu)資本主義批判理論的需要。

然而，認為我們可以簡單地回歸馬克思的想法也是不對的，正如馬克思在20世紀的大部分時間內(nèi)所遭遇到的那樣。正統(tǒng)馬克思主義的衰落和后馬克思主義理論呈現(xiàn)出的大多缺陷，都有著根深蒂固的歷史根源，這需要我們重思和重估馬克思。

二、資本主義及其歷史發(fā)展

我之所以強調(diào)資本主義的歷史發(fā)展規(guī)律，是為了回應(yīng)過去一個多世紀包羅萬象的全球結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型理論。眾所周知，諸如皮凱蒂等研究者注重不平等問題，最近他們提出了一種包羅萬象的、跨國的不平等的變遷史論：從19世紀末20世紀初到20世紀中期的顯著特征是世界范圍內(nèi)的極大不平等，直到20世紀中葉，這種不平等現(xiàn)象才急劇減少，此后，在1970年代初，這種不平等現(xiàn)象又急劇增多。

這種變遷史論不僅揭示了當今世界財富和政治權(quán)力的兩極分化，而且引起了學界對現(xiàn)代歷史發(fā)展規(guī)律的線性理論的質(zhì)疑，譬如現(xiàn)代性理論就討論了這個問題。

值得注意的是，這種不平等的變遷史論與其他全球化理論是一致的。譬如，20世紀上半葉，發(fā)達資本主義國家的平均經(jīng)濟增長率較低。而到了20世紀中葉，發(fā)達資本主義國家的平均經(jīng)濟增長率則翻了一番以上，這一時期的不平等程度達歷史新低。隨著不平等現(xiàn)象的加劇，1970年代以后，經(jīng)濟增長率隨著不平等程度的提高再次下降。人均GDP的變化也遵循類似的規(guī)律。

這些理論和其他許多理論看似相互聯(lián)系。它們都可以通過更宏大的歷史變遷理論加以概括：19世紀國家資本主義戰(zhàn)勝了自由資本主義，發(fā)端于一戰(zhàn)和俄國十月革命時期的福特主義，在二戰(zhàn)后的數(shù)十年間達到了它的發(fā)展巔峰，1970年代后逐漸走向衰落。隨之而來并取而代之的是新自由主義的全球資本主義（這種資本主義有朝一日也必定會被其他更具有競爭力的經(jīng)濟集團所取代）。

這種變遷規(guī)律的重大意義在于它的全球化特質(zhì)。它不僅席卷了西方資本主義國家，還席卷了共產(chǎn)主義國家;不僅席卷了殖民主義國家，也席卷了殖民地國家。雖然各國在歷史發(fā)展過程中有著巨大差異，不過顯而易見的是，從21世紀來看，它們更多地表現(xiàn)為共同發(fā)展規(guī)律下的差異性發(fā)展，而非完全不同的發(fā)展態(tài)勢。但并不能以此斷定，這種發(fā)展態(tài)勢就實現(xiàn)了同質(zhì)化和模塊化。然而，如何理解不均衡的發(fā)展取決于如何理解現(xiàn)代性歷史發(fā)展的一般規(guī)律。

這種一般的發(fā)展規(guī)律不能根據(jù)偶然性來加以闡釋。那些堅持用偶然性范疇來詮釋一般發(fā)展規(guī)律的學者堅決表示，一般結(jié)構(gòu)制約著政治、社會和經(jīng)濟決策，同時一般結(jié)構(gòu)的發(fā)展動力不能完全歸因于政治控制力。

這些一般發(fā)展理論同時表明，近年來學界對主體性和偶然性理論的關(guān)注，就如其所反對的結(jié)構(gòu)功能主義一般，都是片面的。如果說結(jié)構(gòu)功能主義實現(xiàn)了國家資本主義之間的貨幣流通，那么一般發(fā)展理論則在新自由主義的旗幟下已經(jīng)完成了國家資本主義間的貨幣流通了。

這些總體理論表明重新邂逅馬克思的政治經(jīng)濟學批判的重要性，在這種批判中，最為重要的是要解答歷史發(fā)展規(guī)律和全球結(jié)構(gòu)變遷的問題。然而，正如上面所提到的那樣，20世紀的歷史經(jīng)驗表明：一種恰當?shù)呐欣碚摫厝慌c傳統(tǒng)的馬克思主義的資本主義批判理論截然不同。我的意思是，傳統(tǒng)的馬克思主義對于一般的資本主義詮釋框架是根據(jù)階級關(guān)系來加以分析的，它根源于私有制，以市場為載體。這種社會統(tǒng)治方式首先必須通過階級統(tǒng)治和剝削來加以理解。

在這一基本的詮釋框架中，宏大的詮釋方法延伸出了權(quán)力經(jīng)濟分析、政治分析、社會分析、歷史分析和文化分析等諸多分析方法。然而，20世紀的歷史發(fā)展態(tài)勢逐漸暴露出這種包羅萬象的詮釋框架之局限性。這些發(fā)展態(tài)勢包括“實際上現(xiàn)存的社會主義”的“非解放性”，社會主義興衰的歷史軌跡，國家干預(yù)的資本主義（表明它們同樣受到歷史條件的制約），科學知識和作為先進生產(chǎn)力的技術(shù)的重要性的凸顯（引起了學界對勞動價值理論的討論），對技術(shù)進步和提升的日益批判（許多正統(tǒng)馬克思主義者反對生產(chǎn)率），以及基于社會認同的非階級化重要性的凸顯。上述歷史發(fā)展的種種態(tài)勢表明，傳統(tǒng)的詮釋框架已不能為恰當?shù)呐欣碚撎峁┖线m的支點。

誠然，我想表明的是：這種不合時宜的正統(tǒng)馬克思主義的詮釋框架（至少在默認的情況下），已經(jīng)主宰著批判的政治學數(shù)十載了。20世紀60年代末70年代初，隨著福特主義的資本主義危機的到來，后資本主義、社會主義基于工業(yè)勞動的社會形態(tài)，其生產(chǎn)方式的公有制和集中計劃理論，開始失去了對包括進步的知識分子、學生和工人等邊緣群體的號召力。這種不合時宜性與其說是在理論中被揭露出來的，不如說是在現(xiàn)實中暴露出來的。然而，我想說的是，這種不合時宜性體現(xiàn)在對勞動力和工業(yè)增長的批判聲中，它通過人民對社會民主黨和共產(chǎn)黨支持率的下降，通過這些政黨目標的不堅定，通過界定新的階級主體（比如在反殖民運動中）等方面暴露出來。

讓人難以琢磨的是：社會主義、后殖民主義的新景象，不僅要求我們重估分配關(guān)系（包括財產(chǎn)關(guān)系），還要求我們必須細致地重審生產(chǎn)關(guān)系自身——社會勞動的性質(zhì)。缺乏對這些問題的重思能力必將使我們停滯不前。

暫且不論以上種種因素，我想說的是，對一般歷史發(fā)展規(guī)律的考察構(gòu)成過去一個多世紀的思想特質(zhì)，這導(dǎo)致正統(tǒng)馬克思主義關(guān)于勞動和歷史必然性與后結(jié)構(gòu)主義關(guān)于歷史偶然性的大爭論。然而，上述理論不一定就會否定用批判的視角來處理歷史偶然性的問題。在此歷史觀視域中，歷史被理解為內(nèi)在必要性的表現(xiàn)形式，它勾勒了一種不自由的形式。

接下來，我要進一步闡述這種不自由的形式，指出它是馬克思政治經(jīng)濟學批判的主要對象。馬克思的政治經(jīng)濟學批判以現(xiàn)代世界的歷史動態(tài)發(fā)展和結(jié)構(gòu)變遷為根基，并將其置于資本主義社會的發(fā)展動力和特定的制約因素中加以考察。馬克思不是單純地將視域謀定在歷史必然性上，而是把目的動力論置于資本的范疇當中，由此將其理解為一種統(tǒng)治方式、一種外在的制約性。

繼而，在這一思維框架中，馬克思批判的并不是正統(tǒng)馬克思主義所描述的源于歷史和勞動的邏輯起點。相反，資本主義的歷史發(fā)展動力和看似作為本體論中心的勞動觀，都不過是馬克思所要批判的對象。同理，馬克思的成熟理論不再被聲稱是一門關(guān)于歷史和社會生活的超歷史的有效理論，而是一門關(guān)于歷史具體性的理論。這一成熟理論質(zhì)疑任何一門自詡為普遍的、超歷史的有效理論。對比傳統(tǒng)的馬克思主義和后結(jié)構(gòu)主義，馬克思分析的主要維度使得他的批判理論更符合我們的歷史語境。

顯然，根據(jù)這種解讀理論，馬克思的分析要害與后結(jié)構(gòu)主義的分析方法在某些方面存有相似之處，如對總體性和歷史的辯證邏輯所做的批判。然而兩者不同的地方就在于，馬克思把這些概念理解為資本主義社會現(xiàn)實的表現(xiàn)形式;而后結(jié)構(gòu)主義的方法論卻堅持偶然的本體論地位，從而否定了這些概念的有效性。

從馬克思對不自由形式的歷史批判的視角來看，任何試圖通過偶然性來恢復(fù)歷史主體性的嘗試，無非就是否定資本的動態(tài)統(tǒng)治特質(zhì)。具有諷刺意味的是，這種嘗試從更深層次來看，是一種去權(quán)力化的表現(xiàn)。

三、特定歷史：資本主義社會關(guān)系的內(nèi)在動力

以上爭論的依據(jù)是，以資本主義受外在條件制約的內(nèi)在動力來重思馬克思成熟批判理論中的基本范疇。在正統(tǒng)馬克思主義的解讀框架中，諸如價值、商品、剩余價值和資本等普遍地被視為經(jīng)濟學范疇，他們把勞動設(shè)定為社會財富的來源，由此將論證視角謀定在資本主義社會的剝削關(guān)系（基于階級關(guān)系）中[1]。

此種理解就將馬克思的勞動觀混同于斯密、李嘉圖等古典經(jīng)濟學家將勞動視為社會財富來源的超歷史解讀。根據(jù)正統(tǒng)馬克思主義，資本主義的勞動關(guān)系具有剝削性是因為資產(chǎn)階級剝奪了無產(chǎn)者的剩余勞動，因此，勞動者受到財產(chǎn)關(guān)系的制約從而無法完全地實現(xiàn)自身價值。而解放，則有望在這樣一種生活中實現(xiàn)：超歷史勞動隨著具有協(xié)調(diào)功能的社會規(guī)則的出現(xiàn)而出現(xiàn)。

然而，當我們仔細閱讀馬克思成熟時期的政治經(jīng)濟學批判的文獻時就會發(fā)現(xiàn)，這種傳統(tǒng)解讀理論下的超歷史預(yù)設(shè)是值得懷疑的。馬克思在《政治經(jīng)濟學批判大綱》中公開表明，他的基本范疇是“歷史的具體”，貨幣、勞動因其抽象性和普遍性才表現(xiàn)為超歷史。馬克思認為，這些范疇只有在資本主義社會中才表現(xiàn)為抽象的一般。

這引起了學界對馬克思主義范疇的多重理解。讓我們來簡單回顧一下《資本論》第1卷，以此來概括一種非正統(tǒng)的理解理論?！顿Y本論》這部巨著之所以以商品的范疇而不是商品性為開端，是因為商品性也有可能存在于其他的社會形態(tài)中[2]881，馬克思用“商品”一詞來表示資本主義最基本的社會關(guān)系、社會媒介和結(jié)構(gòu)原則。在馬克思看來，商品形式具有特定歷史的雙重性[2]100。繼而，他試圖從商品的雙重性來凸顯資本主義現(xiàn)代性的實質(zhì)和內(nèi)在動力，其分析的核心要點是資本主義的勞動具有特殊的社會調(diào)節(jié)功能，這種功能不是一切超歷史的人類活動所固有的。

在一個以商品作為其全部結(jié)構(gòu)的基本范疇的社會中，勞動力及其產(chǎn)品并不是通過傳統(tǒng)規(guī)范加以分配的，也不是通過權(quán)力關(guān)系和統(tǒng)治關(guān)系加以分配的，而在其他社會形態(tài)中這種分配方式是存在的。相反，勞動自身構(gòu)成了一種新的依存關(guān)系[3]179，人們不再消費他們所生產(chǎn)的產(chǎn)品，他們自身的勞動及其產(chǎn)品充當了獲取他人產(chǎn)品的對象化手段。作為這樣一種手段，勞動及其產(chǎn)品實際上獲得優(yōu)先占有部分顯著的社會關(guān)系的地位。于是，勞動就充當了協(xié)調(diào)新的社會依存關(guān)系的手段。

因此，在馬克思成熟時期的文獻中，勞動構(gòu)成社會生活的獨特中心地位的觀點就超越了那種超歷史的視角。馬克思成熟時期的勞動概念表明，作為資本主義社會媒介的勞動本身具有歷史特殊性，這種歷史特殊性是資本主義社會的基本特質(zhì)。通過凸顯這種協(xié)調(diào)功能，馬克思試圖闡明現(xiàn)代性的社會基礎(chǔ)和基本特征，如現(xiàn)代性的歷史發(fā)展的總動力。

根據(jù)馬克思的看法，資本主義的勞動既是超歷史視域和普遍認為的勞動，也是特定歷史條件下的社會媒介活動。因此，勞動生產(chǎn)出它自身的對象化活動。在此我所提及的商品和資本，統(tǒng)統(tǒng)都是具體的勞動產(chǎn)品以及社會媒介的對象化形式。據(jù)此分析，資本主義的社會關(guān)系與量化的、混雜的和總體的社會關(guān)系（如親緣關(guān)系、私人關(guān)系或直接的統(tǒng)治關(guān)系，這些關(guān)系構(gòu)成非資本主義的特質(zhì)）有很大的不同。由于這些關(guān)系是由勞動造成的，因此它們具有特殊的偽客觀性和形式性，這是勞動的雙重特性。這種雙重特性通過兩種二元對立的向度加以界定，即抽象、一般、同質(zhì)的向度和具體、特殊、物質(zhì)的向度。這種雙重向度是自然的屬性，而非社會的屬性（以及制約社會觀念的自然現(xiàn)實性）。

對馬克思來說，與此社會關(guān)系相關(guān)的財富是價值形式，“價值”也是特定歷史條件下的特定用詞。許多人對馬克思價值范疇的解讀與對斯密和李嘉圖價值概念的解讀顯得大同小異，也就是說，他們不對時間和空間進行具體分析，而對財富構(gòu)成的范疇進行超歷史的解讀。據(jù)悉，馬克思在完善其激進的政治經(jīng)濟學批判的過程中，運用價值這一范疇證實了剝削現(xiàn)象的事實存在，他從事的不是批判的政治經(jīng)濟學研究，而是政治經(jīng)濟學批判的研究。換言之，他實現(xiàn)了研究對象和性質(zhì)的轉(zhuǎn)變：不再優(yōu)先關(guān)注交換、不平等的交換方式和剝削，而是將視角轉(zhuǎn)向價值范疇。馬克思試圖通過對價值的分析來揭示和分析資本主義社會的特殊性、內(nèi)在發(fā)展規(guī)律和可能的出路。

馬克思在其思想成熟時期的文獻中，鮮明地區(qū)分了兩種價值形式：作為資本主義特定條件下的財富的結(jié)構(gòu)形式，以及他稱之為物質(zhì)財富的結(jié)構(gòu)形式。物質(zhì)財富是通過知識、社會組織、自然條件（除勞動外）等手段實現(xiàn)的[2]702。在馬克思看來，價值實質(zhì)上是一個即時性用詞，它是由社會必要勞動時間所決定的[3]49。

在馬克思的分析框架中，商品具有使用價值和價值的雙重屬性，這兩種價值是辯證統(tǒng)一的關(guān)系。在價值和使用價值的相互作用下，產(chǎn)生出一種復(fù)雜的即時動力，它既推動價值的增值，同時最終又使其逐漸走向衰亡。正如馬克思所宣稱的那樣，價值是資本主義特定歷史條件下的產(chǎn)物。這意味著非資本主義社會不可能存在價值形式，同時后資本主義社會也不可能有價值形式[2]704。反過來說，隨著資本主義的進一步發(fā)展，這種價值將逐漸走向衰亡。

現(xiàn)在就讓我們開始從馬克思的社會必要勞動時間來闡明價值量的問題?！皟r值”這個術(shù)語不僅僅具有描述性，還勾勒出社會普遍接受的社會規(guī)律。生產(chǎn)要想實現(xiàn)全部價值，就必須遵循這種即時性的規(guī)律。在這一過程中，時間單位（如小時）作為一個自變量而存在，每單位時間生產(chǎn)的價值量構(gòu)成時間單位的函數(shù)，不管單個變量和生產(chǎn)率水平如何變化，它始終保持不變。繼而，財富即時性即是價值形式的特殊性。雖然生產(chǎn)率的提高增進了單位時間內(nèi)的使用價值量，但它僅僅是提高了單位時間內(nèi)所創(chuàng)造的價值量。一旦這種生產(chǎn)率的提升實現(xiàn)了普遍化，那么它單位時間內(nèi)所創(chuàng)造的價值量就會回到它的基本水平[3]49，其結(jié)果就是致使生產(chǎn)率如助力跑步機一樣不斷地向前滾動。高水平的生產(chǎn)率增進了物質(zhì)財富的極大提高，但從長遠上看并不能增加單位時間內(nèi)所創(chuàng)造的價值量。如此一來，它必須推動生產(chǎn)率的進一步提高。

生產(chǎn)率不斷向前滾動的動力是新的社會統(tǒng)治的表現(xiàn)形式。社會必要勞動時間的規(guī)律是《資本論》中的“歷史具體”從資本主義所固有的社會統(tǒng)治中抽離出來的第一決定因，“時間對人類的統(tǒng)治”，即時性的歷史特殊性——抽象的牛頓時間——商品形式的歷史構(gòu)成要素[4]200。

然而，根據(jù)牛頓的時間定律來解讀資本主義的即時性是片面的，因為這種時間是空洞的同質(zhì)化時間（如邊沁曾提到的那樣）。一旦資本主義全面發(fā)展，那么，其即時性維度必定會繼續(xù)提高其生產(chǎn)率。如前所述，這種生產(chǎn)率的提高并不會改變單位時間內(nèi)所創(chuàng)造的價值量。然而，這并不能改變既定的時間單位的決定因。（抽象的）時間單位保持不變，同一時間單位內(nèi)生產(chǎn)出同一價值量;而生產(chǎn)率的改變再次確定了這一時間單位，它們推動著生產(chǎn)率的進一步提高，這是一次時間的運動。因此，我們不能根據(jù)牛頓的時間定律來理解這一規(guī)律，我們需要用比牛頓的時間定律更可靠的詮釋框架來解讀它。時間運動可以被稱為“歷史時間”。抽象的、持續(xù)的時間單位再次確定了這一時間單位的動力機制。據(jù)此，時間運動需要獲得必要的維度。在此，歷史時間并不是抽象時間的否定形式（如盧卡奇曾論證的那樣）[4]287，相反，抽象時間和歷史時間存在著辯證關(guān)系。值得注意的是，在這一詮釋框架中，即時性不單純是一種文化構(gòu)成，它反而是歷史形成過程的一個片斷。在馬克思的分析框架中，這兩種時間都是隨著資本主義社會的出現(xiàn)而出現(xiàn)的——它們是資本主義的統(tǒng)治結(jié)構(gòu)的構(gòu)成要素。

這種視域不是將即時性看成先天既定和永恒不變的社會生活框架，這一視域把資本主義理解為一種特定的社會生活的組織方式，這種生活方式在構(gòu)成其自身的過程中形塑出來，即歷史特定的即時性：它是特定歷史條件下社會的調(diào)節(jié)方式，從本質(zhì)上看它是即時的。這種生活方式構(gòu)成特定歷史動力的基礎(chǔ)，它既具有歷史特殊性，又具有全球性。資本主義的即時性并不是外在于它自身的，而是內(nèi)在于其社會生活方式的形塑過程中的。

這種史無前例的嶄新的統(tǒng)治方式使人逐漸喪失本性，變得越來越理性，使結(jié)構(gòu)動力和制約因素不能完全根據(jù)階級統(tǒng)治來把握。抑或更一般來說，我們不能根據(jù)社會組織、制度化的國家主體和經(jīng)濟的具體統(tǒng)治方式來把握它。雖然它由確定的社會實踐所構(gòu)成，但它仍存在不確定性，這使得它看起來不能完全構(gòu)成一個社會。我的意思是說，馬克思對抽象統(tǒng)治的分析比?？碌母鼮閲乐敽痛_定，?？略噲D從現(xiàn)代世界的權(quán)力來把握這種統(tǒng)治方式。再者，這種統(tǒng)治方式在馬克思的分析中傾向于特殊性，而在?？履抢?，則表現(xiàn)為過程性和即時性。這種統(tǒng)治方式產(chǎn)生出歷史動力[5]。不去預(yù)設(shè)歷史，馬克思現(xiàn)在要探尋的是本體論意義上的歷史動力的基礎(chǔ)，即特定歷史條件下資本主義的獨特性。也就是說，馬克思實現(xiàn)了歷史的歷史化。

這種分析的中心是我們所概括的特定的“助力跑步機”的動力，它是一種處于資本主義現(xiàn)代性中心的極其復(fù)雜的、非線性的歷史動力。一方面，它以生活領(lǐng)域的方方面面（如生產(chǎn)、技術(shù)、居住方式、交通、通信、教育，以及人與人之間的交往關(guān)系）的連續(xù)性和不斷加速為特征;另一方面，它還重構(gòu)了其基礎(chǔ)：價值仍舊是財富的本質(zhì)，因此，不管生產(chǎn)率水平如何，創(chuàng)造價值的勞動仍舊是資本主義的“心臟”。資本主義的歷史動力不斷制造出“新鮮事物”，同時也再生產(chǎn)出“同一事物”。正如接下來我們將要討論的，它制造出其他勞動組織和社會生活的可能性，同時也制造出將這種可能性轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)實的阻力。

推動抽象時間和歷史時間發(fā)生辯證關(guān)系的動力是資本。對馬克思來說，資本并不是指私人所占有的生產(chǎn)資料，相反，它是一個運動范疇，也就是馬克思所稱的自我增值的過程[3]164。這是一個價值的運動過程，它不具有固定的物質(zhì)表現(xiàn)，而是通過上文簡單概述的轉(zhuǎn)變和重構(gòu)的辯證關(guān)系呈現(xiàn)出來。

在這一詮釋框架中，資本主義的“基本關(guān)系”是社會協(xié)調(diào)理論，這些關(guān)系表現(xiàn)為商品、價值、資本和剩余價值等形式。這些表現(xiàn)形式并不屬于財富的范疇，財富的范疇是社會階級斗爭的對象，而社會協(xié)調(diào)理論被視為資本主義的基本關(guān)系。反之，資本主義自身的基本社會關(guān)系——即時動力論，矛盾的社會協(xié)調(diào)理論構(gòu)成復(fù)雜動力論的基礎(chǔ)。

重要的是，當馬克思第一次引入資本范疇的時候，他用了黑格爾在《精神現(xiàn)象學》中表達“精神”的相同語言來描述資本——自我運動的實存即主體[3]164。此時，馬克思對黑格爾的歷史概念的理解包含著這種邏輯，即它通過主體的辯證運動得以呈現(xiàn)。事實上，這種邏輯只有在資本主義現(xiàn)代性語境中才具有有效性。另外，馬克思并沒有以無產(chǎn)者，更沒有以人類來界定主體，相反，他是通過資本來界定這一概念的。資本是抽象統(tǒng)治的動態(tài)結(jié)構(gòu)，雖然這種結(jié)構(gòu)是由人類所構(gòu)成的，但它卻獨立于人的意識之外，它是歷史發(fā)展的產(chǎn)物。

馬克思在思想成熟時期對于黑格爾的批判，并不是表現(xiàn)在他站在人類學的視角批判黑格爾唯心辯證法的“頭足倒置”，相反，馬克思暗自懷疑黑格爾辯證法的“合理內(nèi)核”恰恰是他唯心主義的特質(zhì)。它表現(xiàn)出一種由關(guān)系所構(gòu)成的資本主義的統(tǒng)治方式，這種關(guān)系的建立需要一種與個體相對立的“偽獨立的存在”，該關(guān)系由于自身的雙重性（辯證的二元）從而給個體造成一定的壓力。

在馬克思的詮釋框架中，黑格爾所論證的歷史就演變?yōu)榫唧w的歷史。這種歷史不是由人類社會生活的普遍性而是由特定歷史條件的實踐方式所構(gòu)成的，這種實踐方式反過來規(guī)范和制約著人類的生活。這就意味著，我們不能從超歷史的視角來界定全部人類歷史。這種超歷史的視角要么如黑格爾那般從總體邏輯來對歷史加以概括，要么就像尼采那樣從超歷史的偶然性來對歷史加以描述。反之，資本主義的特征之一就是它自身所具有的內(nèi)在的發(fā)展動力。這里值得注意的是，歷史主體、總體性和勞動所構(gòu)成的資本主義成了馬克思成熟理論所批判的對象，而不是批判的起點。

對資本主義發(fā)展規(guī)律的理解有助于闡明當今緊迫的雙重危機：環(huán)境惡化和勞動社會的消亡。馬克思的剩余價值論和資本范疇也有助于對現(xiàn)代社會增長軌跡進行批判的社會分析（而非技術(shù)分析）。價值的即時性維度，尤其是馬克思所說的相對剩余價值，凸顯了一種確定的增長理論。這種增長理論的內(nèi)在動力就是生產(chǎn)力的持續(xù)甚至是加速提高[3]521，它帶來了物質(zhì)財富的急劇增長，這種增長速度甚至比剩余價值（仍舊是資本主義剩余的相關(guān)形式）的生產(chǎn)還要快。由此，物質(zhì)和能源的需求大大增加，這直接導(dǎo)致對自然環(huán)境的破壞程度不斷加深。在這種詮釋框架中，資本主義經(jīng)濟增長所帶來的問題就不僅僅是危機問題，更重要的是自身增長的問題。這表明，如果生產(chǎn)的最終目的只是商品的數(shù)量輸出而不是生產(chǎn)更多的剩余價值的話，那么這種增長的軌跡將發(fā)生改變。

這種理論框架的問題根源在于價值，作為財富即時形式的價值，必然將生產(chǎn)轉(zhuǎn)向特殊的加工，即把物質(zhì)轉(zhuǎn)變?yōu)槌橄蟮臅r間單位。作為財富的即時形式，資本永無止境地向前滾動，而忽視了自然環(huán)境、地球這一界限。

這種分析方法還為社會結(jié)構(gòu)分析提供了基礎(chǔ)，它把資本主義社會的勞動和生產(chǎn)與資本主義的基本矛盾聯(lián)系起來討論。在馬克思的分析框架中，生產(chǎn)力增長的持續(xù)動力使得科學技術(shù)在生產(chǎn)過程中的重要性日益凸顯出來，其具體體現(xiàn)為社會一般知識的快速積累，這是資本增值的內(nèi)在動力所致。這種歷史發(fā)展規(guī)律將生產(chǎn)置于勞動時間的基礎(chǔ)之上，也就是說，基于價值、無產(chǎn)者勞動之上，使得生產(chǎn)逐漸失去以往的光輝。一方面，這為大規(guī)模的社會勞動時間的縮短、勞動性質(zhì)的改變和勞動組織方式的改變提供了可能性，在馬克思看來，這預(yù)示著資本主義的消亡，此消亡不一定表現(xiàn)為無產(chǎn)階級的自我實現(xiàn)，而有可能是它自身的消亡。另一方面，相互轉(zhuǎn)化和重構(gòu)的辯證關(guān)系不僅推動著生產(chǎn)力的進一步發(fā)展，而且也在這一過程中重構(gòu)著價值。因此，在這一過程中，也同時重構(gòu)著創(chuàng)造價值的勞動（無產(chǎn)階級的勞動）的必要性。

資本主義的歷史發(fā)展在重構(gòu)必然性的同時，也日益超出了無產(chǎn)階級勞動的必要性;它既生產(chǎn)了其他社會生活組織的可能性，同時也阻礙著這種可能性轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)實。

這一張力成為有望實現(xiàn)某種生活方式的阻力。最終，資本基本形式的持續(xù)重構(gòu)和無產(chǎn)階級勞動消亡的可能性將以倒置的方式出現(xiàn)，其結(jié)果就是：剩余勞動力的頻繁增加，越來越多的勞動力成為多余的人口，就業(yè)不足，永久性失業(yè)和失業(yè)率上升，于是產(chǎn)生了朝不保夕的無產(chǎn)者。無產(chǎn)階級勞動力的消失和人類解放盛景的出現(xiàn)，其前提就是剩余產(chǎn)品不再依賴于從屬階級的勞動。同時，在資本主義災(zāi)難性的發(fā)展過程中，不斷過剩的勞動力表現(xiàn)為不斷增長的人口過剩，隨之而來的將是造成資本主義內(nèi)在的政治緊張。