李路珂/LI Luke

1 從旖旎春夢到陽光調(diào)節(jié)器：“陽臺”的詞義演變與異名

在現(xiàn)代建筑中，“陽臺”指樓房房間外部挑出的平臺，主要功能包括眺望、晾曬、遮陽，對室內(nèi)小氣候亦有調(diào)節(jié)作用。然而，漢語中“陽臺”的這個詞義大約是在20世紀中葉才定型的。1930年代初版的《辭?！?）[1]147引用了關(guān)于“陽臺”流傳最廣的一條古代文獻——戰(zhàn)國時楚人宋玉的《高唐賦序》[2]卷19，這篇短小的序文通過作者與楚頃襄王在云夢之臺眺望高唐觀時的對話，描述了一位楚國先王與巫山神女在高唐夢境中歡會的故事，夢中神女自述“旦為朝云，暮為行雨，朝朝暮暮，陽臺之下”。此后，“陽臺”便用來指代男女合歡之所，在地理概念中可代指巫山某峰、楚地某山，在文學作品中，還常用來譬喻理想夢境、美人居所等，這些義項均直接出自古楚國的高唐神話2）[3]。

在1930年代的歐洲，關(guān)于“陽臺”的新定義已經(jīng)孕育。1921-1928年，勒·柯布西耶在日內(nèi)瓦進行了一系列關(guān)于“遮陽”的實驗：“我設(shè)計了樓板，以陽臺的形式自玻璃墻面向外充分出挑達1.50m，并設(shè)有護墻，它們投下了第一道陰影。針對三伏天的炎熱，還設(shè)置了與陽臺護墻齊平的遮陽卷簾作為補充。如此，創(chuàng)造出相當令人滿意的采光條件：冬天(太陽高度角小)，接納太陽光;夏天(太陽高度角大) ，阻擋太陽光?！盵4]這種新的“陽臺”作為柯布西耶“居住機器”的一部分，成為現(xiàn)代居住空間中調(diào)節(jié)陽光和空氣的重要部件。

1965年發(fā)行的《辭海（未定稿本）》“陽臺”詞條，在《高唐賦》相關(guān)義項之外增添了一個新的義項：“新式樓房房間外面的平臺”[5]，將“陽臺”一詞用作balcony或loggia等西方建筑詞匯的中文翻譯，此后，“陽臺”的現(xiàn)代意義開始普及，而原意逐漸從日常語言中消失。

事實上，多層建筑外部出挑平臺的要素并非“新式樓房”的專利，而在中國古代有著悠久的傳統(tǒng)。這一要素在20世紀以前的中國曾擁有許多不同的名稱、結(jié)構(gòu)和使用功能，卻從未被稱為“陽臺”，也從未成為“居住機器”的功能部件。

宋《營造法式》大木作制度中的“平坐”一章3）詳述了宋官式樓閣建筑上層運用斗栱及柱枋結(jié)構(gòu)建造出挑平臺的做法，“平坐”因此成為現(xiàn)代學者的建筑史研究中最常用來代指“陽臺”的建筑術(shù)語。但在古代文獻中，“平坐”這一義項只存在了較短的時間。《營造法式》“總釋”通過“考究經(jīng)史群書”，對“平坐”給出了如下解釋：“閣道謂之飛陛，飛陛謂之墱。（原注：今俗謂之平坐，亦曰鼓坐。）”4）。據(jù)此，“閣道”“飛陛”“墱”（或“墱道”5））是宋以前經(jīng)典文獻常用的詞匯，而“平坐”和“鼓坐”是宋代市民工匠常用的詞匯，偶見“平座”“古座”的用法。宋元以后的文獻幾乎不再使用“平坐”和“鼓坐”指代這一要素，更常使用的詞匯是“平臺”。清工部《工程做法》“七檁三滴水歇山正樓做法”卷中有“平臺”一章[7]卷14，詳述了清官式樓閣建造出挑平臺的做法（圖 1）。

1 《營造法式》“平坐”與《工程做法》“七檁三滴水歇山正樓做法”（含“平臺”）

a-《營造法式》平坐斗栱正樣圖（圖片來源：參考文獻[6]卷30）

b-《工程做法》“七檁三滴水歇山正樓做法”大木圖式（圖片來源：參考文獻[7]卷14）

c-《營造法式》纏柱造平坐斗栱復原示意圖（繪制：陳濤）（圖片來源：參考文獻[8]）

d-《工程做法》“七檁三滴水歇山正樓做法”中的“平臺”部分復原示意圖（圖片來源：參考文獻[9]）

古代文獻中與“陽臺”“平坐”有關(guān)的術(shù)語，大致可以分為三類：

以“閣”或“道”為中心的術(shù)語，包括“閣道”“飛閣”“連閣”“墱道”等，主要出現(xiàn)于漢魏六朝的文獻中?！帮w陛”也常見于這一時期。

以“坐”或“座”為中心的術(shù)語，包括“平坐”“平座”“鼓坐”“古座”等，其關(guān)于建筑要素的義項主要出現(xiàn)于隋唐宋元時期的文獻中。

以“臺”為中心的術(shù)語，包括“平臺”“陽臺”等，其關(guān)于建筑要素的義項主要出現(xiàn)于明清至近現(xiàn)代的文獻中。

為了敘述的便利，本文以“平坐”或“陽臺”代稱建筑外部的挑臺，并考察各類術(shù)語的內(nèi)涵和演變。

2 天上和人間的道路：閣道及其相關(guān)詞匯

閣道、飛閣、連閣、墱道、飛陛是漢魏六朝文獻表述平坐的常用詞匯。從字面來看，與通道、道路有緊密關(guān)聯(lián)?！伴w道”一詞較早地出現(xiàn)在（西漢）司馬遷《史記·秦始皇本紀》對秦始皇作阿房宮的描繪中：“周馳為閣道，自殿下直抵南山，表南山之顛以為闕；為復道，自阿房渡渭屬之咸陽，以象天極、閣道絕漢抵營室也?！盵10]卷6

這里的“閣道”顯然不是從建筑物出挑的平臺，而是一種架空的獨立式柱梁結(jié)構(gòu)，它圍繞阿房宮前殿布置，卻又從大殿主體一直向上攀升到遠處的南山之巔，將山巔變?yōu)榛蕦m的“門闕”。又有“復道”從阿房宮下行橫渡渭河抵達咸陽?！爸荞Y”的表述和巨大的尺度，表明這“閣道”和“復道”是可以騎馬飛馳的?！伴w道絕漢抵營室”是對天文現(xiàn)象的表述，其中“營室”指室宿（今飛馬座），被看作天上的“離宮別館”，“漢”即天漢，指銀河，而閣道指奎宿六星（今仙后座）6），是“飛閣之道、天子欲游別宮之道”[10]卷27。超長、架空的“閣道”不僅跨越渭河，溝通阿房宮與咸陽宮，營造了宏大的視覺圖景，也表達了強烈的天人溝通象征意義。

“閣道”可建于宮室周圍，可建于野外山間，亦可作為功能性的交通要道，在戰(zhàn)爭中往往為切斷敵方的軍事威脅而燒毀。如《史記·高祖本紀》描述秦末劉邦起兵時，“去輒燒絕棧道”（司馬貞索隱：棧道，閣道也。崔浩云：險絕之處傍鑿山巖而施板梁也。）[11]諸葛亮《與兄瑾書》描述了位于長江中游赤壁一帶的“閣道”：“前趙子龍退軍，燒壞赤岸以北閣道緣谷一百余里。其閣梁一頭入山腹，其一頭立柱于水中”。[12]這里的閣道，應(yīng)指建于山間水邊地形險要處的棧道，“閣梁”是其關(guān)鍵部件，一側(cè)插入崖壁，一側(cè)于水中立柱支撐，形成梁柱式結(jié)構(gòu)，“閣道”綿延至少百余里，形成險隘關(guān)口的交通要道。酈道元《水經(jīng)注》還生動地記載了汾水險隘處的一段長達數(shù)十里的“偏梁閣道”：“累石就路，縈帶巖側(cè)，或去水一丈，或高五六尺，上戴山阜，下臨絕澗，俗謂之為魯般橋”。[13]卷6宋畫《千里江山圖》對這樣的“閣道”進行了生動的表達（圖2）。

2 （宋）王希孟《千里江山圖》中的水邊棧道（閣道）（北京故宮博物院藏，圖片來源：參考文獻[15]）

在兩漢宮殿的描述中，“閣道”出現(xiàn)了更加多樣的形式和功能，如：

（1） 連接宮殿不同部分、適合游玩賞景的“閣道”，如西漢時權(quán)貴宅第“閣道錯連，足以游觀，鑿池曲道，足以騁騖”[16]；梁孝王宮苑“宮館閣道相連三十余里”[17]。

（2） 強調(diào)連通功能的“連閣”，如“工輸制匠，譎詭煥爛，重屋百層，連閣周漫”[18]。

（3） 長而曲折的“閣道”。如漢長安諸宮之間的通道“鉤陳之外，閣道穹隆 ，屬長樂與明光，徑北通于桂宮……橫西洫而絶金墉城”。（武善曰：穹隆，長曲貌。）[2]卷2

（4） 有外屋遮蔽，作為密道的“閣道”。如上述漢長安諸宮“不弛柝而內(nèi)外潛通”[2]卷2，指衛(wèi)兵照常守更宵禁，而皇室成員卻可以通過閣道悄悄地出入內(nèi)外，證明這里的“閣道”應(yīng)有房屋遮蓋，有著密道的作用。北魏任城王拓跋澄為尚書時，“凡所奏事，閣道通之，蓋以秘要之切，防其宣露”[14]，也是利用宮室的閣道作為秘密通道的例子。

（5） 自下層攀升至上層的“閣道”。上述阿房宮閣道延至南山，應(yīng)有攀升的部分。兩漢宮室多建于高臺，因此聯(lián)系各宮的閣道也應(yīng)有攀升的部分。明確描述的用于攀升的閣道，可見于北魏太和十六年所建新宮中的“白臺”：“臺甚高廣，臺基四周列壁，閣道自內(nèi)而升，國之圖籙秘籍，悉積其下。”[13]卷13

（6） 有高低曲直變化的“墱道”。如漢長安諸宮“墱道邐倚以正東（薛綜注：墱，閣道也。邐倚，一髙一下一，屈一直也。）”[2]卷2。

（7） 架空、上行的“飛陛”。如 “華閣緣云，飛陛陵虛”[18]；魯靈光殿“飛陛揭孽，緣云上征”[2]卷11等。

（8） 強調(diào)高低變化的“飛閣”和“墱道”。如漢長安諸宮“修途飛閣，堎墱道而超西墉”。[2]卷1

上述各名稱的含義差異可以追溯到各字的本義：“閣”的本義是放在門上防止門自合的長木樁7），或由“擱置木樁”發(fā)展出進一步的含義：“架空的棧道”8）或“架空的樓屋”9）。從文獻中的用法可以看到，“閣道”首先指以木梁架設(shè)于空中的棧道，用于連通不同的地點或建筑物，“連閣”即是對“連通”這一功能的強調(diào)。閣道可能是露天的，也可能帶有上屋，后者可作為密道，供有特權(quán)者通行，或傳遞機密信息。閣道還可以用于游玩觀賞，也因變化多姿的形態(tài)而形成壯麗的景觀。

“陛”10）和“墱”11）的本義則為升高的臺階或道路，故“墱道”“飛陛”均有攀升和臺階之意。以木結(jié)構(gòu)梁柱架空的閣道，可以適應(yīng)位置和高低的復雜變化，故“閣道”可以做成攀升的斜道，常與“墱道”12）“飛陛”互釋，“飛閣”一詞則為跨空飛升之態(tài)的生動表達。

綜上可知，漢魏六朝文獻中常見的“閣道”是一種以木梁架起的通道，長度可達百里，秦始皇在阿房宮與山河之間造“閣道”以寫仿天象，漢朝的“閣道”則更富生活情趣和形態(tài)變化：有長而曲折的“閣道穹隆”，有的自地飛升的“飛閣”“飛陛”“墱道”，有的可供縱馬馳騁，有的可供游覽觀賞，有的則專用于秘密通行。閣道與建筑的關(guān)系，可以松散圍繞（“周馳”），可以緊密連通（“連閣”），也可以完全脫離建筑，獨立成為山間水邊的道路。

3 承托之“座”：平坐及其相關(guān)詞匯

平坐、平座、鼓坐、古座，這幾個詞語從字面來看，與坐姿、坐具、臺座有著緊密的關(guān)聯(lián)。在早期文獻中，“平坐”即指一種坐姿，“平”強調(diào)平正或端正。例如成書于大約戰(zhàn)國時期的《穆天子傳》記載周穆王接見中原諸侯許男時，“許男降，再拜空首，乃升平坐”[19]，這里的“平坐”在詞典中解釋為“不分尊卑地就坐”[20],在實際場景中，可能指二人的坐具高度齊平，或坐于同一坐具上，這種“二人平坐”的場景多見于戰(zhàn)國銅器或漢畫之中（圖3-5）。

3（戰(zhàn)國晚期）河北易縣燕下都出土的樓闕形方柱，上層鑄出鏤空臺榭，臺上坐四人

a-戰(zhàn)國闕形方柱上部正立面圖（圖片來源：參考文獻[21]圖486）

b-戰(zhàn)國闕形方柱上部照片（圖片來源：參考文獻[22]圖139）

4 河北望都縣東漢墓壁畫中，兩名高級文官坐在高度齊平的坐具上

a-壁畫測繪圖（繪制：潘絜茲）（圖片來源：參考文獻[23]圖版6）

b-壁畫照片 （圖片來源：參考文獻[24]圖版22-23）

5 河南洛陽西工區(qū)東漢墓東壁壁畫，男女主人坐在帶圍屏的床榻上（圖片來源：參考文獻[25]239）

魏晉至唐朝是我國坐具的大變革時期。在外來文化的影響下，這一時期人們的坐姿大體由“席地而坐”轉(zhuǎn)變?yōu)椤按棺愣盵26]25，“平坐”也在這一時期有了新的意義，如北周詩人庾信的《登州中新閣詩》“開窗對高掌，平坐望河梁”[27]，詩中“平坐”位于高閣之上，與“開窗”相對，既可指端坐的動作，亦可指樓閣上層用于眺望的建筑部件“平坐”。這種雙關(guān)的用法多見于唐宋時期文獻中，如唐人趙元一記載的一次藩鎮(zhèn)叛變：“時圍益急，西北角女墻悉盡賊居，平坐顧視，城中無不委悉”[28]；宋人文同描寫的靈峰寺新閣:“據(jù)山之險有閣，北向下臨阛阓……平坐俯矚，無不盡在”[29]。

這一時期的文獻也開始出現(xiàn)作為坐具或臺座的“平坐”（又稱“平座”）。如隋代大發(fā)明家何稠，認為舊制天子所乘的車，天子與駕車人同在車廂之內(nèi)不合禮數(shù)，于是“廣為盤輿，別構(gòu)欄楯，侍臣立于其中，于內(nèi)復起須彌平坐，天子獨居其上”[30]。車內(nèi)的“須彌平坐”，應(yīng)是吸收了佛教“須彌山”意象，安裝于車廂內(nèi)的高型臺式坐具，有效地凸顯了人物身份，這類坐具大約等同于后世所稱之“須彌坐”，普遍存在于殿堂建筑之中。在隋代宗教畫中可以見到這類坐具（圖6）?！捌阶币部梢灾讣缐习卜派裎坏呐_座。如《舊唐書·禮儀志》記唐高祖武德年間在京城外圓丘祭祀昊天上帝時，“天上帝及配帝設(shè)位于平座”[31]卷21。

在宋《營造法式》中，“平坐”又名“鼓坐”，是多層建筑各樓層之間的平臺，平臺之下由梁、柱、斗栱連貫組成嚴密的結(jié)構(gòu)層，平臺之上承托樓閣上屋，上屋柱網(wǎng)與平坐柱網(wǎng)用“叉柱造”或“纏柱造”形成緊密聯(lián)系，平臺四周還有勾欄可供依憑遠眺。這一平臺在結(jié)構(gòu)上承擔了結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)換層的角色，在使用功能上又可以游賞眺望。

與此概念相近的較早用法見于《舊唐書·禮儀志》的記載：東都洛陽乾元殿于武后時期建為明堂，唐玄宗時詔命拆毀，后在將作大匠素的建議下，只拆去上層，“去柱心木，平座上置八角樓”[31]卷22（圖7）。此處的“平座”應(yīng)同于《營造法式》所述之“平坐”。在乾元殿的改造工程中，“平座”以上的部分被拆除，于其上再建“八角樓”，可見其上、下兩層的結(jié)構(gòu)相對獨立，而且平座與下層結(jié)構(gòu)作為一個整體的承載力是非常強的。

6 （隋）敦煌莫高窟第420窟西壁龕外北側(cè)維摩詰經(jīng)變：文殊菩薩獨居殿內(nèi)中央須彌坐上，眾侍者立于其中（圖片來源：參考文獻[32]圖178）

7 玄宗改造后的乾元殿剖面示意圖（繪制：王貴祥）（圖片來源：參考文獻[33]）

4 內(nèi)外之分合：平坐結(jié)構(gòu)與功能的變遷

從功能的角度來看，唐宋時期的“平坐”已經(jīng)不再具有早期“閣道”之“獨立式道路”的性質(zhì)，而專指多層建筑各樓層之間的平臺，雖仍然承擔連通空間的功能，但更重要的是供人“平坐遠眺”，或成為大型建筑的“底座”。

這一階段的樓閣平坐可以分為內(nèi)、外兩部分，分別具有不同的功能。以上屋檐柱為界，“內(nèi)部”是上下層之間的結(jié)構(gòu)層和樓板，主要起到承托上屋的作用；“外部”則是室外的出挑部分，主要功能是憑欄遠眺和連通空間。

元朝學者王惲所作的《熙春閣遺制記》是在親身考查和訪談工匠之后寫出的北宋名樓熙春閣的詳細記載，其中對平坐兩部分的功能作出了明確的區(qū)分：

“閣位與平座疊層為四，每層以古座通藉”[34-35]。

“閣位”一句，強調(diào)了屋身層（閣位）與平坐層（平座）的水平疊加關(guān)系。文中同時使用“平座”（通“平坐”）和“古座”（通“鼓坐”）這兩個來自北宋官匠的詞語，表明平坐層分為“平座”和“古座”兩個部分，平座的功能是“疊層”，指樓閣兩層之間的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)換層；而古座的功能是“連通”，指室外出挑的通廊。

以鼓坐（古座）代指室外出挑通廊的情況，也見于《營造法式》之中。其中“鼓坐”一詞除用于解釋“平坐”之外，僅出現(xiàn)了3次，有一條是“帳”的用釘料例：“帳上腰檐、鼓坐、山華蕉葉、枓槽版，每一間……（用釘）六枚?！?3）這里的“鼓坐”和腰檐、山華蕉葉等并用，應(yīng)指佛道帳的立面元素，即腰檐上方的出挑通廊。這一“鼓坐”是純裝飾性的，不承擔“疊層”的結(jié)構(gòu)作用，而平坐的內(nèi)部構(gòu)造亦可完全省略，這樣的做法在宋金時期的晉城二仙廟小木作帳龕中可以看到（圖8）。

綜合《熙春閣遺制記》和《營造法式》對于“平坐”（平座）和“鼓坐”（古座）的用法，大致可以推斷，“平坐”和“鼓坐”都可以指平坐層，但側(cè)重點有所不同。“平坐”（平座）側(cè)重于內(nèi)部，指承托上屋荷載的結(jié)構(gòu)層，而“鼓坐”（古座）側(cè)重于外部，指樓閣外出挑的通廊。

返觀樓閣結(jié)構(gòu)形式的變遷歷程，可以看到三種平坐外廊與內(nèi)部結(jié)構(gòu)層之間的關(guān)系：獨立式、一體式和附加式，而平坐的結(jié)構(gòu)形式又在根本上受到樓閣結(jié)構(gòu)形式的影響。下文分別討論平坐結(jié)構(gòu)形式與樓閣結(jié)構(gòu)形式的關(guān)系。

（1）獨立式外廊與早期樓臺

漢魏六朝的“閣道”“飛陛”等有時指稱具有獨立結(jié)構(gòu)的通廊，可稱為“獨立式”。雖然沒有早期的實物遺存，但明成化十二年（1476年）重建的山西代縣邊靖樓[37]上屋平坐柱子直接落地，可以看到獨立式通廊做法的遺風（圖9-a）。

（2）一體式外廊與層疊式樓閣

唐宋以后的木樓閣結(jié)構(gòu)在整體上一般被分為“層疊式”和“通柱式”兩種類型，如陳明達先生區(qū)分的“殿閣”與“堂閣”[38]、張十慶先生區(qū)分的“層疊結(jié)構(gòu)”和“通柱造”[39]、潘谷西等先生區(qū)分的“層疊構(gòu)架”與“混合整體構(gòu)架”[44]41-43等。

“層疊式”多見于宋遼金時期的樓閣實物中，上下層間以平坐斗栱層作為主要結(jié)構(gòu)聯(lián)系，“平坐層”也可以看作上屋的“基座”。“層疊式”的結(jié)構(gòu)邏輯不僅見于木框架結(jié)構(gòu)中，累土為臺的早期高臺式建筑也可以看做“層疊”意圖的體現(xiàn)。某些東漢陶屋模型也呈現(xiàn)出“層疊”的意圖：多層陶屋以單層陶屋為模件組裝而成，下層陶屋頂部塑出“平坐”，而上層陶屋整體放置在“平坐”上（圖9-b）。

唐宋時期成熟的純木結(jié)構(gòu)“層疊式”結(jié)構(gòu)又可細分為“叉柱造”與“纏柱造”兩種類型。其中，“叉柱造”是中國宋遼金時期的主流，在“叉柱造”中，上屋柱“叉”入平坐層斗栱中，荷載直接傳遞到平坐柱上。在這種樓閣結(jié)構(gòu)中，挑出到閣外的通廊與閣內(nèi)承托上屋的斗栱層在結(jié)構(gòu)上高度一體化，因此平坐外廊與內(nèi)部結(jié)構(gòu)層之間的關(guān)系是“一體式”的（圖9-c）。

（3）附加式外廊與層疊式樓閣

“纏柱造”的早期實物在中國已不存，而建于8世紀初期的日本奈良藥師寺東塔代表了一種早期纏柱造樓閣結(jié)構(gòu)的可能性[8]：上屋檐柱以柱腳方連接后，與平坐永定柱并列擱置在下屋的粗大斜椽上，兩柱間以平坐斗栱內(nèi)跳素枋相連。在這種樓閣結(jié)構(gòu)中，柱腳方構(gòu)成的圈層是上下屋間的主要結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)換層，平坐內(nèi)部沒有結(jié)構(gòu)性的斗拱層，也沒有功能性的樓板層，外立面所見的“平坐斗栱”和出挑通廊都是裝飾性的附加部件，以獨立的立柱14）承托，荷載傳遞于下屋的枋或椽上，成為一種“附加式”結(jié)構(gòu)（圖9-d）。

史料記載的唐乾元殿與宋熙春閣都屬于層疊式結(jié)構(gòu)，但熙春閣的“疊層部件”和“連通部件”被作為兩種獨立的構(gòu)成要素來敘述，很可能屬于“附加式”的“纏柱造”做法。

（4）附加式外廊與通柱式樓閣

“通柱式”多見于明清時期的樓閣中，以落地的通柱直接承托上屋，屋身的結(jié)構(gòu)整體性加強，平坐層不再具有銜接上下屋結(jié)構(gòu)的作用，但閣外出挑的通廊大多保持了斗栱承托的樣式。由于斗栱尺度縮小，出挑距離不能達到通廊寬度，因此這類樓閣的平坐下立柱與屋身的通柱完全分離，立于下屋的梁上，在結(jié)構(gòu)上屬于“附加式”（圖9-e）。

（5）“平坐”名稱與層疊式構(gòu)架的親緣關(guān)系

值得注意的是，“平坐”或“平座”的名稱在古籍中出現(xiàn)的時間幾乎和多層建筑“層疊式”結(jié)構(gòu)的成熟和流行同始終。也就是說，這種“閣道”與樓閣建筑水平結(jié)構(gòu)層一體化的“平坐”（平座），是隨著多層建筑疊層式構(gòu)架的成熟而產(chǎn)生的。其中“叉柱造”具有更為徹底的“一體式”特征，而“纏柱造”則保留了部分早期“閣道”的獨立結(jié)構(gòu)意味。

在“層疊式”結(jié)構(gòu)被“通柱式”結(jié)構(gòu)取代時，“平坐”失去結(jié)構(gòu)承托的作用，但登樓眺望、連通內(nèi)外的挑臺仍然被保留，其結(jié)構(gòu)重新從樓層構(gòu)架脫離，成為“附加式”結(jié)構(gòu)?！捌阶被颉捌阶钡拿Q也在此時消失，而被“平臺”所取代，其中很可能有著結(jié)構(gòu)體系變化的意味——此時“平坐”（平座）作為“上屋基座”的結(jié)構(gòu)作用已經(jīng)消失。

8 晉城二仙廟小木作帳龕的平坐（鼓坐）：外部、內(nèi)部和局部剖視圖（繪制：姜錚）（圖片來源：參考文獻[36]）

9 中日古代多層建筑中，平坐內(nèi)外的三種關(guān)系

a-獨立式外廊結(jié)構(gòu)（“閣道”）的遺風：（15世紀后期）山西代縣邊靖樓（圖片來源：參考文獻[37]）

b-層疊式結(jié)構(gòu)的早期形式：（東漢）河北望都二號漢墓出土釉陶樓（圖片來源：參考文獻[40]圖67）

c-叉柱造與一體式外廊結(jié)構(gòu)的典型遺存：（11～12世紀）河北正定隆興寺轉(zhuǎn)輪藏殿（圖片來源：參考文獻[41]）

d-纏柱造與附加式外廊結(jié)構(gòu)的海外遺存：（8世紀前期）日本奈良藥師寺東塔（圖片來源：參考文獻[42]）

e-通柱式與附加式外廊結(jié)構(gòu)的典型遺存：（15世紀中葉）北京智化寺萬佛閣（圖片來源：參考文獻[43]圖6-32）

5 作為“神祇之居”的平坐：一種走向“圖像”的建筑要素

在閣道-平坐-陽臺的變遷史中，名稱、結(jié)構(gòu)、功能和意義經(jīng)歷了很大的變化，但以下幾個要素被穩(wěn)定地延續(xù)下來：

（1）“高”與“觀”

“高”：阿房宮的“閣道”比擬于星宿，巫山的“陽臺”朝云暮雨，均言其高可通神；

“觀”：“閣道”可以“游觀”“平坐”可以“坐望”，均言其可以遠眺騁懷。

“高”與“觀”的勾連與想象：東漢的《說文》將“高”解釋為“象臺觀高之形”[45]，即對高大臺觀的形象模擬，《釋名》則總稱高大的樓臺為“觀”，釋義為“于上觀望也”[46]。宋人的《玉?！愤M一步解釋為“其上可居，登之可以遠觀，故謂之觀?！盵47]在此，作為物質(zhì)形式的“高”與作為空間行為的“觀”在詞義上密切勾連，承載的意義則是關(guān)于遠方、天界、神靈的想象。由此，“閣道”“平坐”與“陽臺”頻繁地出現(xiàn)在文學與建筑圖像的描繪中，成為理想世界和華麗宮殿的主要視覺要素，甚或成為神靈的象征。

（2）神祇之居

在眾多的文學辭賦中，一些流傳廣泛、語言簡練的表述可以幫助我們了解這些長久流行的“模式”中的核心要素，例如東晉神話故事《壺公》，僅用“樓觀五色，重門閣道”[48]8個字，便勾勒出壺中仙宮的形象，其中“閣道”便是仙宮的核心視覺要素之一。

10 （初唐）莫高窟321窟內(nèi)景

a-莫高窟321窟內(nèi)景（圖片來源：參考文獻[51]）

b-莫高窟321窟西壁龕頂局部（圖片來源：參考文獻[52]圖90）

“平坐”在中國各時期和各類型的建筑圖像中也有大量遺存，甚至遠遠超過地面建筑遺物。“圖像”（image）一詞在這里并不局限于二維圖像，也包括三維物體。具體來說，“建筑圖像”泛指各類通過繪畫、雕塑、建筑裝飾等手段，在形式上“再現(xiàn)”（reproduce）或“模仿”（imitate）建筑的整體或局部，但結(jié)構(gòu)和功能卻已脫離原建筑要素特征的二維或三維對象?！敖ㄖD像”已不具備建筑要素原有的結(jié)構(gòu)特性與使用功能，而成為一種象征的媒介?！捌阶痹诮ㄖD像中的強大生命力，也是其形式特征和象征意義的價值體現(xiàn)。

早期“圖像”主要用作神職人員的通神工具，《周禮·春官宗伯》規(guī)定“神士職”的主要工作是“猶鬼神祇之居”15），“猶”就是模仿、圖繪，“鬼神祇之居”按唐人的注疏，是“天神人鬼地祇之坐者”[49]，也可以更寬泛地理解為“鬼神停留或居住的地方”。戰(zhàn)國時期建筑圖像中的“平坐”（圖3）已清晰地表達了出挑、透空、人物坐于其上、上屋覆蓋等視覺特征，是“鬼神祇之居”的生動圖解。圖像中的鬼神人物即使面目模糊，也會因為“平坐”及其他諸種視覺要素的烘托而被賦有神秘而威嚴的精神力量。

佛教圖像系統(tǒng)傳入中國之后，大約在北周至隋朝之間，由董伯仁、展子虔等兼善車馬和臺閣的畫家開創(chuàng)了大型經(jīng)變畫的形式，將壯觀的臺閣建筑圖像與經(jīng)文的圖解融合在一起，形成富有感染力的畫面16），這些畫面承擔了重要的宗教功能，即通過“觀看”激發(fā)想象，進而對佛經(jīng)中描繪的“極樂世界”產(chǎn)生真切的體驗和堅定的信念，這種修行方式在凈土經(jīng)典中稱為“觀想”17）。敦煌莫高窟初唐第321窟就是一個現(xiàn)存的典型例子，該窟在北壁和南壁分別繪制整壁的經(jīng)變畫18），西壁（正面）龕頂僅以一道平坐欄桿表現(xiàn)天宮，欄桿之下以青綠紅色塊表現(xiàn)疊澀狀出挑部件，欄桿以上不畫任何建筑元素，僅以一片純凈鮮亮的藍色表現(xiàn)天空，欄桿上和天空中熙熙攘攘地畫著赴會佛和散花天人，繁華美妙的神靈世界躍然壁上（圖10）。

大約中唐至北宋之間，隨著木作工具和細木工的發(fā)展，此種大型經(jīng)變圖像發(fā)展出一種“三維”的形式，即以建筑圖像為主題制作的小木作壁飾或頂飾，在壁飾內(nèi)部供奉圣像和典籍，與建筑本體一同構(gòu)成連貫的圖像系統(tǒng)。這種模式詳盡地記載于《營造法式》小木作的藻井制度和佛道帳制度中?！胺鸬缼ぁ钡拿Q已表明其不服務(wù)于特定的宗教信仰，而是一種廣泛適用的象征模式。目前與《法式》完全吻合的實例已不存，筆者試以現(xiàn)存帶有壁藏和塑像的遼代建筑大同華嚴寺薄伽教藏殿為底本，基于潘谷西等先生完成的《營造法式》壁藏及小斗八藻井復原圖，做出綜合運用小木作壁飾和頂飾的內(nèi)部空間示意圖（圖11）。

11 《營造法式》壁藏和小斗八藻井安裝于建筑室內(nèi)的空間效果示意圖（建筑本體和造像圖紙采自大同華嚴寺薄伽教藏殿剖面圖（繪制：梁思成、劉敦楨）[53]，壁藏和小斗八藻井采自潘谷西、何建中復原圖[44]）

在上述圖像系統(tǒng)中，除了建筑本體之外，還可以在4個不同的高度使用“平坐”要素。更重要的是，由于小木作與大木作在形式上的共性，二者可以利用木構(gòu)件設(shè)計的材份制度進行等比例縮放，從而自如地控制空間“收縮”或“擴張”的視覺效應(yīng)，創(chuàng)造出更具體驗性的空間層次。

以《營造法式》的佛道帳制度為例，如果一座建筑本體為五間殿，使用三等材，殿內(nèi)使用佛道帳和小藻井，則大致可有三套尺度（表1）。19）

這套尺度產(chǎn)生的具體效果是：當一位觀者從殿外步入室內(nèi)，目光從建筑本體轉(zhuǎn)向室內(nèi)四周的佛道帳時，在他的眼前浮現(xiàn)了一座“建筑”（實際上是“建筑圖像”），其柱高縮小為真實殿堂的1/2或2/3，平坐尺度縮小為1/4，開間數(shù)隨之增加數(shù)倍，這“建筑”當然是神像的居所；當他的目光繼續(xù)上移，可以看到帳身之上，又以平坐托起一層“天宮樓閣”，天宮樓閣的柱子縮小為帳身的1/7，斗栱縮小為帳身的1/3，鉤闌則縮小為帳身的1/2。經(jīng)過第二次收縮，“天宮樓閣”的尺度變?yōu)榻ㄖ倔w的大約1/10，樓閣間數(shù)隨之增加到建筑本體的10倍左右，諸多的樓閣單元呈現(xiàn)出復雜絢麗的形體組合，以重檐、挾屋、行廊等要素形成“宮館閣道相連”的視覺效果。此時的“天宮樓閣”內(nèi)并沒有神像，然而關(guān)于“神祇之居”的想象卻達到了頂點。這不能不說是“建筑圖像”的獨特意義。

表1 殿內(nèi)使用佛道帳和小藻井的尺度（單位：寸）

6 結(jié)語

在中國古代建筑體系中，“平坐”（陽臺）從未成為“居住機器”的部件，卻一直是“神祇之居”的標志性要素。

作為建筑結(jié)構(gòu)的“平坐”與作為建筑圖像的“平坐”常?；旌鲜褂茫茉炀C合的空間體驗，這自然難免“虛假結(jié)構(gòu)”的質(zhì)疑，卻是創(chuàng)造視覺體驗的有效方式。這種情形也見于西方古典建筑體系之中，例如17-18世紀歐洲關(guān)于“壁柱”和“半柱”的論爭。歌德在1786年對帕拉第奧作品的評論，表達了對這種綜合體驗的深刻理解：

“他用他的壁柱和半柱跳出真實與謬誤的窠臼之外，創(chuàng)造了第三種實體，它的虛假的實在穿透了我們”。[50]

“虛假的實在”，用于評價中國建筑圖像中的“平坐”，或許再恰當不過。在長時段的視野下，“平坐”經(jīng)由“實現(xiàn)”和“再現(xiàn)”，超越了建筑的“實在”，成為一種中華文明所固有的，用以闡釋世界、信仰和理想的“圖像”。

注釋

1）原文如下：《文選》宋玉《高唐賦序》：“朝朝暮暮，陽臺之下?！标柵_，山名，當在今四川省巫山縣境... 今俗稱男女合歡之所曰陽臺，即本《高唐賦序》。

2）見參考文獻[3]716-718. “陽臺、陽臺女”一條，分析了《全唐詩》中對該典故的42種不同運用。

3）《營造法式》卷4 大木作制度一·平坐。見參考文獻[6]。

4）《營造法式》卷1總釋上·平坐。見參考文獻[6]。

5）《營造法式》看詳·諸作異名：平坐：其名有五：一曰閣道，二曰墱道，三曰飛陛，四曰平坐，五曰鼓坐。見參考文獻[6]。

6）《史記·天官書》：紫宮左三星曰天槍，右五星曰天棓，后六星絕漢抵營室，曰閣道。另見趙繼寧. “史記·天官書”研究. 蘭州：甘肅人民出版社,2015:352.

7）所以止扉謂之閣?！獞?zhàn)國-西漢 《爾雅》。閣，所止扉也。門開則旁有兩長橜桿輅之，止其自闔也?！獤|漢 許慎《說文解字》

8）為棧道木閣而迎王與后于城陽山中?！鳚h劉向《戰(zhàn)國策·齊策》

9）高臺層榭，接屋連閣，非不麗也。——西漢《淮南子·主術(shù)訓》

10）陛，升高階也?！獤|漢 許慎《說文解字》清段玉裁注：自卑而可以登高者謂之陛。

11）隥，仰也?！獤|漢 許慎《說文解字》清 段玉裁注：仰者、舉也。登陟之道曰隥。亦作墱。

12）如薛綜注《西京賦》：墱，閣道也。

13）《營造法式》卷28. 另二處是“照壁版寶床上名件”，有手掌大小的“鼓”和 “鼓坐”，其中“鼓坐”指“鼓”下的臺座，和平坐毫無關(guān)系。見營造法式. 卷12：徑三寸五分，每徑一寸，即高八分; 卷24：徑三寸五分……五分功。見參考文獻[6]。

14）宋《營造法式》稱“永定柱”，清《工程做法》稱“桐柱”。 見參考文獻[6-7]。

15）該句被（宋）《營造法式》卷2 總釋·彩畫篇引用

16）（唐）張彥遠. 歷代名畫記. 卷8引李嗣真評價：“董有展之車馬，展無董之臺閣?！?/p>

17）（南朝宋）畺良耶舍 譯. 觀無量壽經(jīng)：“名見無量壽佛極樂世界，是為普觀想?！?/p>

18）分別為《阿彌陀經(jīng)變》和《十輪經(jīng)變》（一說為《法華經(jīng)變》）

19）據(jù)《營造法式》卷9 小木作制度四·佛道帳。