陳芬靜

摘 要：京劇素有國粹之稱，是一種具有深厚民族特質(zhì)的文化形式。改革開放以來，京劇逐漸走向式微，甚至面臨著無人問津的傳播困境。為此，我們要正確把握經(jīng)濟文化的內(nèi)在特點和發(fā)展規(guī)律，深入推進京劇文化的現(xiàn)代傳播和傳承。

關鍵詞：京劇;傳統(tǒng)文化;審美;現(xiàn)代傳播

京劇是一種昭彰著中國風范和民族特色的傳統(tǒng)文化形式，歷經(jīng) 200余年發(fā)展而成國粹。推動京劇文化的現(xiàn)代傳播，不但能夠提升國家軟實力，還能為實現(xiàn)民族復興提供必要的精神支撐。新疆克拉瑪依市是一個因油而生、因油而興的現(xiàn)代化城市，它的城市發(fā)展歷史并不長，是新中國成立后，因為西部大開發(fā)而逐步形成的一座移民城市，中華傳統(tǒng)文化也隨著東南部移民而逐漸傳入到落地生根。目前克拉瑪依經(jīng)過普查有非遺項目九大類77項，其中京劇就是重要的市級保護項目之一?？死斠滥壳熬﹦∷囆g傳播主要依賴于市京劇團，在城市建設初期，西部大開發(fā)的志愿者和上山下鄉(xiāng)的知青們，通過自娛自樂，以人帶人的形式，將京劇從京津冀一代帶入西部邊疆，從而形成自發(fā)性的群眾業(yè)余團體，部分京劇團員退休后到京劇大師梅蘭芳故鄉(xiāng)江蘇泰州、程長庚故居安徽潛山市等地進行學習，并回到克拉瑪依進行傳承和發(fā)展。因此，在中國的西部邊疆，如何正確把握新時代的文藝工作要求和大眾心理變化，立足京劇文化特點，深入推進京劇文化的傳播和傳承，成為克拉瑪依非遺傳承和保護的重要研究方向。

一、京劇文化的發(fā)展背景

京劇自清乾隆年間起，經(jīng)過北京的四大徽班與漢調(diào)、昆曲、秦腔以及一些民間曲調(diào)不斷交流、融合，最后形成于清光緒年間，以北京為中心遍及全國，曾受到人們的格外推崇和喜愛，以至于晚清和民國時期將京劇視作舞臺藝術的最高成就。不過，京劇本身是融合士人階層文化品位和社會大眾審美情趣的產(chǎn)物，內(nèi)在地存在著宮廷雅文化和底層俗文化的沖突。盡管京劇實現(xiàn)了二者的巧妙對接和鍛造匯融，但并不能從根本上消弭雅俗文化的審美矛盾，而只是維系了一種和而不同、雅俗共賞的內(nèi)部平衡[1]。

在京劇藝術的起源期，富甲一方的徽州商人在商業(yè)的快速發(fā)展和巨大成功刺激下，引發(fā)了對文化消費不斷高漲的欲望，從而帶動了徽班的興起，技藝不斷傳承和發(fā)展。在三慶班進京成功扎根后，陸續(xù)有四喜班、和春班和春臺班進京，并逐漸稱雄京城，揭開了200多年波瀾壯闊的京劇發(fā)展史的序幕。在長期的發(fā)展過程中，京劇逐漸形成了涇渭有別的兩大傳統(tǒng)：一是以北京京劇為代表，建構在傳統(tǒng)文化土壤之上，雖然吸收了昆曲、民間小調(diào)等特點，但注重保持京劇文化的民族特色;二是以上海京劇為代表，建構在通商口岸和租界半殖民地的經(jīng)濟文化土壤之上，吸收了不少西方文化傳統(tǒng)，形成了不同于京派的京劇藝術。1917年以來，京劇藝術流派紛呈人才濟濟，鼎盛時期的代表人物有楊小樓、梅蘭芳、余叔巖、程硯秋、孟小冬等，1919—1960年間，京劇大師梅蘭芳多次赴美國、日本、蘇聯(lián)等國家，帶動了京劇文化走向世界，消除了西方對中國戲劇甚至中國人的偏見，促進了京劇在海外的傳播，增加了東西方文化的交流，使京劇藝術成為中國文化的重要代表，在世界戲劇舞臺上大放光彩，同時對日本和歐美戲劇及電影藝術產(chǎn)生了深遠的影響[2]。

二、京劇文化的傳播困境

隨著新中國建立后，經(jīng)濟發(fā)展需求為先，人們生活重心遷移，新型傳媒工具的推廣，社會大眾的審美標準發(fā)生變化，這些都使得京劇的地位和影響開始受到挑戰(zhàn)。改革開放以后，京劇的受眾數(shù)量急劇減少，影響效力大大下降，幾乎陷入無人問津的尷尬局面。

綜合因素來論，造成京劇文化傳播困局的主要原因在于以下四個因素。一是京劇自身存在的雅俗審美沖突和發(fā)展過程中的經(jīng)濟文化因素刺激，高要求嚴標準的選人和培養(yǎng)機制使得京劇雖然興起于民間，卻少了些鄉(xiāng)土氣息，這種矛盾既造就了京劇文化的興盛，又為其在現(xiàn)代社會的式微和衰落埋下了伏筆;二是在全球化影響之下，當代社會文化呈現(xiàn)多元化趨勢，京劇空谷凈靈的文化底蘊顯然不夠接地氣、通世情，不可避免地受到外來文化、流行文化、快餐文化的排斥和沖擊;三是京劇藝術是結合了音樂、文學、表演、唱腔、化妝等多方面藝術，結合藝人長期舞臺實踐構成的一套格律化和規(guī)范化的程式，它作為創(chuàng)造舞臺藝術形象的藝術手段十分豐富，卻也十分嚴格，對技藝的全面性和完整性要求也更高，高層次全方位的京劇創(chuàng)作、表演人才培養(yǎng)不易，又日益凋零，缺乏堪當帶頭人的編劇和導演，各個流派和劇團頗有青黃不接之景象;四是傳播營銷能力明顯不足，京劇雖起源于民間，但在發(fā)展過程中曾走進宮廷，受到統(tǒng)治階級的喜愛和推廣，逐步形成精致細膩、悠揚婉轉(zhuǎn)的表演形式，純樸粗獷的風格特色相對淡薄，雖然在新中國成立后，普通百姓也可以通過各種方式感受京劇的魅力，但社會大眾對于京劇的認識和了解還是非常不足，群眾基礎非常薄弱，京劇需要積極地利用更多新媒體技術走進大眾、推銷自我。

三、京劇文化的多維特點

京劇蘊含著豐富的中國傳統(tǒng)文化元素，是滿足新時代社會大眾精神文化生活追求的重要資源。我們要在現(xiàn)代語境下推動京劇文化的傳播和復興，就必須正確把握京劇文化的內(nèi)在特點。

一是京劇具有博大的內(nèi)容體系。京劇不是一種單一的藝術門類，而是文學創(chuàng)作、音樂編排、舞蹈設計、歌劇美術、武術雜技等多種藝術元素的有機融合和交相融匯。京劇演員必須掌握多種才藝和知識，能夠熟練使用折扇、手帕、武器等道具，巧妙展示行船騎馬、登樓閉門、飲酒遛鳥等行為動作，借助語言、動作和道具準確傳遞角色人物的心情境界和行為意向，演繹出“三四人千軍萬馬，六七步萬水千山”的藝術效果。

二是京劇具有厚重的價值意蘊。京劇在發(fā)展過程中汲取了文學、美術、音樂、武術等多個領域的特質(zhì)特點，成為一種具有藝術、美學、文化等多向度審美情趣和多重性價值意蘊的文化凝合體，成為一種超越傳統(tǒng)藝術和京劇自身的藝術載體。京劇文化內(nèi)容層面的綜合性和價值層面的復合性，都要求從整體視角建構京劇文化的傳播路徑，避免京劇認知的碎片化和文化傳承的裂變性。

三是京劇具有規(guī)范的程式要求。京劇追求意境之美，以“虛實相合”的原則設計直觀化的舞臺表現(xiàn)手法，對日常生活中的酸甜苦辣和貪癡笑罵進行藝術化的包裝和呈現(xiàn)。演員的表演技巧必須遵循京劇藝術手法，演員展示的表現(xiàn)效果必須符合劇作的藝術表達原則。在京劇文化發(fā)展和繁榮時期，這一規(guī)范有力地維系了京劇的藝術特征。

四、京劇文化的傳播要求

任何文化都是時代的產(chǎn)物，都必然隨著社會實踐的發(fā)展而豐富變化。面對新的歷史條件下京劇文化的傳播困局，我們要立足京劇的藝術特質(zhì)和發(fā)展規(guī)律，積極探索京劇文化的傳播路徑。

一是尊重和遵循京劇發(fā)展規(guī)律。京劇發(fā)展過程中，不少文人學者參與劇目創(chuàng)作，既為京劇增添了濃厚的傳統(tǒng)文化意蘊，還帶來了時代化的審美標準。從這一角度而言，作為國粹的京劇從來不是高居廟堂之上、酷似高空明月的宮廷藝術，而是先天地蘊含著流行文化的基因。傳播京劇文化不必執(zhí)守那些復雜晦澀的文化元素，而要契合大眾的情感和認知，通過激活內(nèi)在的流行文化基因來獲得深厚的群眾基礎和持久的藝術生命。

二是運用現(xiàn)代媒介襯托表現(xiàn)效果?，F(xiàn)代傳媒技術能夠賦予京劇人物生動的形象寫照和鮮明的角色定位，更好地體現(xiàn)京劇文化和社會發(fā)展的互動關系，促使京劇文化走進大眾生活，幫助人們品味京劇藝術。2013年發(fā)行的 8集《京劇》紀錄片，就依托現(xiàn)代媒介簡明完整地呈現(xiàn)了京劇的誕生和發(fā)展、輝煌和失落，反映了時代的變遷、國家的命運和個人的抉擇，深入淺出地詮釋了京劇文化的內(nèi)涵和旨趣，淋漓盡致地傳遞出京劇文化的傳承與嬗變、融合與突破，帶來了極佳的審美體驗。2016年，知名相聲演員郭德綱聯(lián)合多位京劇名家創(chuàng)辦了國劇社團麒麟劇社，利用自身影響力積極推廣京劇藝術。

三是貫徹受眾中心原則。京劇自誕生以來，就以受眾為中心進行劇目編排和表演設計。舞臺上各類角色的一怒一笑、一式一動，無不盡心揣摩，迎合觀眾情趣，這才獲得了人們的垂青和認可。隨著社會的發(fā)展，當代大眾不熟悉京劇誕生發(fā)展的社會環(huán)境和文化土壤，對于京劇藝術難免感到隔閡和陌生。2019年，麒麟劇社男旦演員賈懷胤通過抖音短視頻發(fā)布的《盤絲洞》片段，將唐僧唱詞中加入一段《白龍馬》兒歌中的歌詞，以傳統(tǒng)京劇唱腔演出，獲得62.1萬的點贊量、2.3萬的評論量，以及4.9萬的轉(zhuǎn)發(fā)量。這一新舉措充分說明了傳播京劇文化既要守定基本的藝術準則，也要適應新時代的大眾審美和精神追求，既不要過于“死板”，也不能過于“娛樂”，而要尋求歷史傳統(tǒng)和受眾需求之間的平衡與諧和，才能更好地開展京劇文化的傳播和推廣。

參考文獻

[1]鄔治國.京劇文化的現(xiàn)代傳播策略[J].中國京劇，2018（08）：66–69.

[2]李雪玲.媒介語境下京劇文化傳播方式探微[J].中國京劇，2018（06）：62–65.