篳篥，是中國民族器樂吹管類樂器中的重要品種，具有悠久的歷史。關(guān)于篳篥的來源，在很多史料中有載，如《篡文》：“必栗者，羌胡樂器名也?！?1)(唐)玄應(yīng)：《一切經(jīng)音義·佛本行集經(jīng)第二卷·卷十九》，中華書局1985年版，第862頁?！锻ǖ洹罚骸昂`篥，本名悲篥，出于胡中，其聲悲?！?2)(唐)杜佑：《通典》，中華書局1992年版，第3683頁?！稑犯s錄》：“觱篥者，本龜茲國樂也。”(3)(唐)段安節(jié)：《樂府雜錄》，中華書局1985年版，第31頁。《觱篥格一卷》：“考此器原出龜茲。以竹為管?！?4)(唐)段成式：《觱篥格一卷》，載于中國科學(xué)院圖書館整理，《續(xù)修四庫全書總目提要：經(jīng)部》，中華書局1993年版，第643頁?！稑窌罚骸坝v篥，一名悲篥，一名笳管。羌胡龜茲之樂也?！?5)(宋)陳旸：《樂書·卷一三〇》，光緒二年刻本，第16冊，第25頁?！段墨I通考》：“觱篥……出于胡中，其聲悲?！?6)(元)馬端臨：《文獻通考·卷一三八》，中華書局1986年版，第1225頁。等。目前學(xué)界基于對文獻的判斷，普遍認為篳篥來自于龜茲地區(qū)。龜茲的篳篥是隨著龜茲樂一同進入中原的，《隋書》載：“龜茲者，起自呂光滅龜茲，因得其聲。呂氏亡，其樂分散，后魏平中原，復(fù)獲之。其聲后多變易。至隋有西國龜茲、齊朝龜茲、土龜茲等，凡三部?！?7)(唐)魏征等：《隋書·卷十五·志第十·音樂下》，中華書局1973年版，第378頁。篳篥具體的傳入中原的時間，楊蔭瀏在《中國古代音樂史稿》(8)參見楊蔭瀏：《中國古代音樂史稿》，人民音樂出版社1981年2月版，第161頁。中確定為384年左右。在古龜茲(今新疆阿蘇克地區(qū)庫車縣)克孜爾第38號洞窟中出現(xiàn)了篳篥的壁畫(9)參見王子初、霍旭初主編：《中國音樂文物大系·新疆卷》，大象出版社1998年10月版，第41頁。，這是關(guān)于篳篥最早的圖像資料，這張壁畫足以證明，在公元4世紀，篳篥已在龜茲流傳普及，這為篳篥來源于龜茲提供了佐證。

一、學(xué)界關(guān)于龜茲篳篥來源問題的探討

篳篥來源于龜茲目前已成為學(xué)界的一個普遍共識，而龜茲的篳篥來自于哪里？從目前來看，學(xué)界仍然存有不同的看法。本文結(jié)合目前學(xué)者們關(guān)于龜茲篳篥來源問題的討論，將其中比較有代表性的觀點分為三類，分別為羌胡說、羌族說、波斯說。

(一)羌胡說

B·勞弗爾(B·Laufer)在《西藏族的神鳥占卜》(12)B·勞弗爾(B·Laufer)：《西藏族的神鳥占卜》(Bird Divination among the Tibetans)，《通報》，1914年，第89頁及以下。(未見原文，內(nèi)容主要參照林謙三：《東亞樂器考》，上海書店出版社2013年8月版，第401—425頁。)中，論述了《說文解字》中的“觱”與藏語“pi-pi”(笛)和“bid-bid”(嗩吶類樂器的簧)的聯(lián)系，并認為“觱”來自于藏語，且藏人對于當時的漢地算是“羌人”，完全符合《說文解字》中的記載；文中還進一步列舉了一些角類氣鳴樂器與“觱”的聯(lián)系，以此來推測“觱”與“觱篥”之間的聯(lián)系。對于此，林謙三在《東亞樂器考》中通過明晰的推理進行了考證，并得出結(jié)論：“pi-pi為笛或管之意，得名于其聲之近似原始質(zhì)樸的命名，并不限于藏語?！?13)林謙三：《東亞樂器考》，上海書店出版社2013年8月版，第404頁。“屠觱乃至觱，根本與后世的篳篥并無任何關(guān)系。要不外乎后人的轉(zhuǎn)用古語而已，全無正確的根據(jù)。”(14)林謙三：《東亞樂器考》，上海書店出版社2013年8月版，第406頁。

牛龍菲在《敦煌壁畫樂史資料總錄與研究》中也有類似B·勞弗爾的表述，但不同的是，其進一步將“觱”與“胡笳”聯(lián)系起來：“所謂‘篳篥’，是由‘卷葉為角’之‘胡笳’演變而來的樂器；”(15)牛龍菲：《敦煌壁畫樂史資料總錄與研究》，敦煌文藝出版社1996年版，第407頁?！啊`篥’之為器，在‘羌胡’之地，是由‘獸角’而演變?yōu)橐云渌馁|(zhì)仿角之型、聲而為之的各類‘號角’。其中主要的一類是‘卷葉為角’的胡笳。……另一類是各種可以發(fā)出酷似‘角’類樂器聲響的‘號角’?！?16)牛龍菲：《敦煌壁畫樂史資料總錄與研究》，敦煌文藝出版社1996年版，第408頁。牛龍菲提出篳篥是源于羌胡地區(qū)，至于羌胡地區(qū)具體是指哪，文中未表。但通過其文中列舉的有關(guān)于篳篥的一些例子(17)牛龍菲在論述篳篥類別的文字中，對另一類——各種可以發(fā)出酷似“角”類樂器聲響的“號角”進行了舉例，如：湖南湘西土家族苗族的“竹號”、西藏的“尕爾巴芎令”、內(nèi)蒙古自治區(qū)、云南省的“甘令”、西藏、四川、云南、青海、甘肅等省區(qū)的“銅質(zhì)岡令”。詳見牛龍菲：《敦煌壁畫樂史資料總錄與研究》，敦煌文藝出版社1996年版，第408頁。來看，其指的羌胡地區(qū)主要指中國西南少數(shù)民族地區(qū)。牛龍菲認為，“屠觱”中的“觱”，即“篳”，并認為其是一件類似于胡笳的“角類樂器”。且“屠篳”中的“屠”，指“羌胡”地區(qū)，用來限定修飾“篳”，所以得出結(jié)論，篳篥由“胡笳”演變而來，并來自于羌胡地區(qū)。本文認為，在牛龍菲的觀點中，有一個很重要的問題值得說明，即“篳”，并非是“觱”。雖然歷史中出現(xiàn)過“觱篥”(18)參見(唐)段成式：《觱篥格一卷》，載于中國科學(xué)院圖書館整理，《續(xù)修四庫全書總目提要：經(jīng)部》，中華書局1993年版，第643頁；(唐)段安節(jié)：《樂府雜錄》，中華書局1985年版，第31頁；(宋)歐陽修、宋祁：《新唐書·卷二十一·志第十一·禮樂十一》，中華書局1975年版，第470、471、473—474、479—480頁；(宋)歐陽修、宋祁：《新唐書·卷二百一十七下·列傳第一百四十二下·回鶻下》，中華書局1975年版，第6148頁；(元)脫脫等：《宋史·卷一百四十 志第九十三·樂十五·鼓吹上》，中華書局1977年版，第3001頁；(元)脫脫等：《宋史·卷一百四十五·志第九十八·儀衛(wèi)三·國初鹵簿》，中華書局1977年版，第3409、3415頁；(元)脫脫等：《宋史·卷一百四十六·志第九十九·儀衛(wèi)四·政和大駕鹵簿并宣和增減 小駕附》，中華書局1977年版，第3424—3425、3429頁；(宋)李昉等：《太平御覽·卷第五百八十四·樂部二十二·觱篥》，中華書局1960年版，第2631頁；(宋)陳元靚：《事林廣記·后集卷一二·樂器原始》，《續(xù)修四庫全書》第1218冊，上海古籍出版社2002年版，第382頁；(宋)司馬光撰，(元)胡三省注：《資治通鑒·卷二百三十七》，中華書局1956年版，第7634頁；(元)馬端臨：《文獻通考》卷一三八，中華書局1986年版，第1225頁；(明)田藝蘅：《留青日札》卷十九，上海古籍出版社1992年版，第358頁。等等。的稱謂，但其是在唐代才開始出現(xiàn)的，而《說文解字》是漢代的文獻，二者不能混為一談。而且，在“觱篥”之前，還有“必栗”(19)參見(唐)玄應(yīng)：《一切經(jīng)音義·佛本行集經(jīng)第二卷》卷十九，中華書局1985年版，第862頁?！氨觥?20)參見(唐)杜佑：《通典·卷第一百四十四·樂四·八音· 竹八》，中華書局1992年版，第3683頁。(宋)陳旸：《樂書·卷一三〇》，光緒二年刻本，第16冊，第25頁；(元)馬端臨：《文獻通考》卷一三八，中華書局1986年版，第1225頁。等等?！昂`篥”(21)參見(唐)魏征等：《隋書·卷八·志第三·禮儀三》，中華書局1973年版，第160頁；(唐)魏征等：《隋書·卷十四·志第九·音樂中》，中華書局1973年版，第343頁；(唐)魏征等：《隋書·卷十五·志第十·音樂下》，中華書局1973年版，第378—380、382—383頁；(唐)魏征等：《隋書·卷八十一·列傳第四十六·東夷·高麗》，中華書局1973年版，第1814頁；(唐)李延壽：《北史·卷九十四·列傳第八十二·高麗》，中華書局1974年版，第3116頁；(唐)杜佑：《通典·卷第一百四十四·樂四·八音·竹八》，中華書局1992年版，第3683頁；(后晉)劉昫：《舊唐書·卷二十八·志第八·音樂一》，中華書局1975年版，第1053頁；(后晉)劉昫：《舊唐書·卷二十九·志第九·音樂二》，中華書局1975年版，第1068、1070—1071、1073、1075、1079頁；(宋)薛居正等：《舊五代史·卷七十一·列傳二十三》，中華書局2003年版，第944頁；(宋)張炎：《詞源·卷下》，中華書局1991年版，第39—40頁；(元)脫脫等：《金史·卷三十九·志第二十·樂上·鼓吹樂》，中華書局1975年版，第890—891頁；(元)脫脫等：《金史·卷四十一·志第二十二·儀衛(wèi)上·常朝儀衛(wèi) 內(nèi)外立仗 常行儀衛(wèi) 行仗法駕 黃麾仗》，中華書局1975年版，第930—935、942—943頁。(元)脫脫等：《金史·卷四十二·志第二十三·儀衛(wèi)下·皇太子鹵簿》，中華書局1975年版，第957頁。等等。的稱謂。由此，關(guān)于《說文解字》中的“屠觱”乃至“觱”，或與胡笳有一定的聯(lián)系，但仍如林謙三所述，其“與后世的篳篥并無任何關(guān)系?！?22)林謙三：《東亞樂器考》，上海書店出版社2013年8月版，第406頁。如果按牛龍菲所說，篳篥是從胡笳或號角類樂器衍變而成的，那其中的衍變過程也是很難說通的，因為一件“角類樂器”到了龜茲為何會變?yōu)椤爸惫軜菲鳌保@是需要去進一步考證的。在歷史文獻中，一些文獻對胡笳與篳篥的關(guān)系作過明晰，本文認為是值得參考的，如《樂府雜錄》：“觱篥者……有類于笳?！?23)(唐)段安節(jié)：《樂府雜錄》，中華書局1985年版，第31頁?！稑窌罚骸昂?，似篳篥而無孔?！?24)(宋)陳旸：《樂書·卷一三〇》，光緒二年刻本，第16冊，第35頁?？梢姾蘸秃`篥一直都是兩件樂器，只是形制相近，但并不是同一件樂器，也不存在相互繼承關(guān)系。

(二)羌族說

周菁葆在《中國維吾爾族與伊斯蘭諸國的樂器比較》中，依據(jù)不丹語和古藏語中均將“pi-li”視為管笛類樂器的稱謂，認為“新疆自古就有許多羌藏人居住……維吾爾人所稱呼的pi-li正是古羌藏語的遺傳?！?25)原文載：《新疆藝術(shù)》1985年第4、5、6期，后參加1987年“亞、太地區(qū)音樂國際研討會”。轉(zhuǎn)引于周菁葆：《絲綢之路藝術(shù)研究》，新疆人民出版社1994年1月版，第40—66頁。這是較早關(guān)于龜茲篳篥來自于羌族的說法；王其書在《羌笛源流考辯》(26)王其書：《羌笛源流考辯》，《音樂探索》2003年第4期，第11—17頁。提出了類似的觀點，其基于對西南少數(shù)民族樂器的考察發(fā)現(xiàn)，當?shù)睾芏啻倒軜菲鞫家浴昂`”“篥”或近似發(fā)音的字命名，甚至有連用“篳篥”用作樂器名的。由此，其認為“篳篥”不是龜茲語音譯，而應(yīng)是羌語的音譯，羌人的篳篥傳入龜茲，逐漸演變?yōu)辇斊澓`篥；敖昌群、王其書在《篳篥與羌笛——〈羌笛源流考辯〉續(xù)篇》(27)敖昌群、王其書：《篳篥與羌笛——〈羌笛源流考辯〉續(xù)篇》，《音樂探索》2009年第4期，第18—23頁。中，進一步對羌族發(fā)明篳篥的論點進行了補充，文中提及：在秦代，羌族首領(lǐng)為了躲避秦人，帶著族人遷徙。至漢代，天山以南、以西，昆侖山以北已有婼羌、蔥茈、黃牛、西夜無雷、依耐、蒲犁等羌人所建之國，這些國家北面恰緊鄰龜茲。由此，羌人發(fā)明的篳篥傳入龜茲不僅在名稱上具有可能性，在地理位置上也具備了條件。另外，文中經(jīng)過考證，發(fā)現(xiàn)在隋、唐之前的歷史文獻中，并無篳篥是“龜茲樂器”的記載，而只有篳篥是“羌胡樂器”的記載。文中還強調(diào)，是因為在隋、唐期間盛行的龜茲樂使用的是“羌胡樂器”篳篥作為主奏樂器，才使得人們誤以為篳篥是來自于龜茲。因為目前西南少數(shù)民族的“篳篥”類樂器形制各異，文中進一步將篳篥分為五種不同形制，其認為這與《隋書》中記載的不同篳篥的形制與奏法是存在一定聯(lián)系；尹重華在《中國篳篥》(28)尹重華：《中國篳篥》，上海音樂學(xué)院出版社2017年3月版，第6—7頁。中從另外一個角度論述了“篳篥是古代羌族人創(chuàng)造”觀點的可能性，書中認為篳篥“以驚馬”的功能應(yīng)該是在游牧生活中產(chǎn)生和應(yīng)用的，而其根據(jù)《漢書》(29)書中引用了《漢書》的記載：“龜茲國，王治延城，去長安七千四百八十里。戶六千九百七十，口八萬一千三百一十七，勝兵二萬一千七十六人。大都尉丞、……四人。南與精絕、東南與且末、西南與杅彌、北與烏孫、西與姑墨接。能鑄冶，有鉛。東至都護治所烏壘城三百五十里?！敝嘘P(guān)于龜茲國的記載判斷，龜茲國是一個城邦國家，游牧生活很少。由此，其更傾向于認為篳篥源自于游牧民族羌族。

整體來看，雖然通過各位學(xué)者的論證來看，羌族說似乎存在一定道理，但其中還是有些問題值得商榷。周菁葆提出的觀點從論據(jù)上就有明顯的錯誤，因為在其參考的許萊它《不丹辭典》、史密脫的《藏德辭典》中只有“pi-pi”的記載，是指笛管類樂器的意思，而未見“pi-li”，(30)兩個材料均來自林謙三《東亞樂器考》中《篳篥的語源》的尾注中。詳見林謙三：《東亞樂器考》，上海書店出版社2013年8月版，第407—408頁。。即便論據(jù)確有其事，其提出的觀點與之前的B·勞弗爾的觀點十分類似，且林謙三已經(jīng)在《東亞樂器考》中有所論述，故本文在此不再贅述。在敖昌群和王其書的考證中，可以確定的是在目前西南少數(shù)民族地區(qū)確實存在用如“篳”“篥”“篳篥”等近似名稱命名的吹管類樂器，但其中有一個十分重要的因素文章并未提及，即“時間”。因為這些樂器的名稱是在當代采錄到的，而在歷史中這些少數(shù)民族樂器的出現(xiàn)是否早于龜茲的篳篥，這是文中沒有提及的。本文以為，只有明確的證據(jù)證明羌族的樂器早于龜茲篳篥，其才有探討的意義，否則，很有可能是龜茲篳篥傳入中原后，影響了西南少數(shù)民族地區(qū)的樂器也不一定。至于文中關(guān)于羌族與龜茲地理位置的探討，本文認為只憑歷史和地理位置并不能說明問題，且相關(guān)的史料并不充分。關(guān)于形制的問題，文中認為羌族篳篥應(yīng)有五種形制，即：哨口邊棱發(fā)音類、單簧單管類、單簧雙管類、雙簧單管類、雙簧雙管類，文中認為這五種形制與《隋書》中篳篥是存在相互聯(lián)系的?！端鍟?31)(唐)魏征等：《隋書·卷十五·志第十·音樂下》，中華書局1973年版，第378—380頁。中載了五種篳篥，即“大篳篥”(32)本文結(jié)合歷史文獻認為，通常“大篳篥”多指“篳篥”。“小篳篥”“篳篥”“雙篳篥”“桃皮篳篥”，根據(jù)對相關(guān)文獻的考證，這五種篳篥如果依據(jù)“羌族篳篥分類原則”，可分為兩類，分別為“雙簧單管”和“雙簧雙管”。這其中就有一個問題，羌族原來有五種篳篥，為何在剛傳入中原地區(qū)時就變成了兩類，其他三種形制去哪了？這是文中未能證明的問題。至于尹重華的觀點，本文認為仍是混淆了《說文解字》中的“屠觱”與“篳篥”的關(guān)系，因為正如上文中提及的，《說文解字》中的“屠觱”與“篳篥”并無關(guān)系，《說文解字》中提及的“以驚馬”的功能是指“屠觱”，而并不是指“篳篥”，所以這不能夠作為判斷篳篥來源于游牧民族羌族的理由。如果查閱較早的文獻便可以看出，歷史上的史學(xué)家們對“以驚馬”的表述通常都是十分謹慎的，如在南朝的《纂文》中，就并未提及篳篥“驚馬”的功能，即便是到了唐代的《通典》，關(guān)于“驚馬”的文字也會加上“或云，儒者相傳”。

(三)波斯說

林謙三在《東亞樂器考》中通過考證認為“必栗的原語，可能就是個龜茲語，而且還是龜茲語里一個外來語。除了土耳其語以外，找不到類似的。必有土耳其語boru的一個古形，改寫成為適應(yīng)于龜茲語規(guī)律的龜茲詞語?！?33)林謙三：《東亞樂器考》，上海書店出版社2013年8月版，第416頁。這為后來的學(xué)者的考證提供了重要參考與借鑒；常任俠在《絲綢之路與西域文化藝術(shù)》中提到：“篳篥也是西域伊朗系樂器，從絲綢之路傳到東方?！?34)常任俠：《絲綢之路與西域文化藝術(shù)》，上海文藝出版社1981年4月版，第54頁。席臻貫也在《戲曲音樂歷史淵源中的隴右、河西地位》中提出：“篳篥源出西域伊朗?！?35)原文載席臻貫：《戲曲音樂歷史淵源中的隴右、河西地位》，《西北史地》1990年第3期。轉(zhuǎn)引于牛龍菲：《敦煌壁畫樂史資料總錄與研究》，敦煌文藝出版社1991年2月版，第410頁。比較遺憾的是，在上二文中，只見觀點，未有相關(guān)的考證與推理過程。梁秋麗、周菁葆在《絲綢之路上的“篳篥”樂器(一)》(36)梁秋麗、周菁葆：《絲綢之路上的“篳篥”樂器(一)》，《樂器》2015年第11期，第60—62頁。明確提出：“篳篥發(fā)源于古代波斯”，并進行了論證：雙簧類樂器最早產(chǎn)生于公元前4000年古代美索不達米亞，雙簧類樂器進入波斯后，被稱為巴拉班(balaban)。公元前6世紀波斯的居魯士帝國征服了印度河和喀布河流域，西亞文化開始影響印度。公元前4世紀，亞歷山大東征，占據(jù)了北印度，波斯的雙簧樂器傳播到印度，在巴拉班的影響下，印度北部出現(xiàn)了雙簧樂器Susira。文中根據(jù)《隋書》載“起自張重華據(jù)有梁州，重四譯來貢男伎，天竺即其樂焉”判斷，天竺樂在公元4世紀傳入中國，且在《舊唐書·音樂志》中有雙簧類樂器“觱篥”的文字記載。由此推理出Susira即“觱篥”，即龜茲的篳篥。關(guān)于篳篥的名稱，文中認為是羌藏族“pi-pi”與突厥語“Dili”的結(jié)合，是古代龜茲人發(fā)明的術(shù)語。結(jié)合全文來看，其主要的觀點可概括為：波斯的巴拉班經(jīng)由印度的Susira演變?yōu)辇斊澋暮`篥。

雙簧類樂器確實就是外國傳入中國的，且目前可考的早期雙簧類樂器屬實多與波斯地區(qū)相關(guān)，所以“波斯說”是具有相當?shù)暮侠硇缘?。而至于梁立秋、周菁葆提出的雙簧類樂器經(jīng)由印度傳入中國，本文認為是具有一定可能性的，但文中列舉的證據(jù)及推理并不能讓人完全信服。首先，如真如文中所說，Susira隨著天竺樂傳入了中國，那為何在《隋書》關(guān)于“天竺樂”的記載中不見“觱篥”，而在《舊唐書》中才出現(xiàn)呢？既然在《隋書》關(guān)于“天竺樂”的記載中未見雙簧類樂器，那在《舊唐書》中的雙簧類樂器很可能與印度的雙簧類樂器毫無關(guān)系；其次，即便Susira和“觱篥”存在相互關(guān)系，那二者的名字又是如何衍變的，文中并未提及；再次，文中只提及Susira是一件雙簧氣鳴樂器，未有關(guān)于具體形制的描述，所以也很難將其與中原地區(qū)的篳篥進行比對參照。綜上所述，其觀點難免有些牽強。

二、關(guān)于龜茲篳篥來源問題的學(xué)習與思考

關(guān)于龜茲篳篥的來源，“波斯說”是有其合理性的，但本文認為篳篥并非通過印度傳入，其很可能是由中亞、西亞地區(qū)直接經(jīng)傳入龜茲的。目前在不少學(xué)術(shù)成果中，會將“篳篥來自于波斯”或“篳篥來自于西域”當成一種既定的結(jié)論，而并未有文章真正去考證過此問題?；诖?，本文將關(guān)注中亞、西亞地區(qū)的雙簧類樂器的相關(guān)資料，尋找與龜茲篳篥相關(guān)的材料線索，進而對龜茲篳篥的源流問題進行考證。

在亞美尼亞地區(qū)，有一種雙簧氣鳴樂器，樂器名為“Duduk”(圖1)，其通常由杏木和一到兩葉簧片構(gòu)成，管身通常有九孔(前八后一)。

圖1.Duduk(37)圖片來源：維基百科“Duduk”詞條，The Free Dictionary [Internet]. “Duduk”. Wikipedia.org, Wikimedia, 2014 [cited 30 Jul. 2020]. Available from:https://encyclopedia.thefreedictionary.com/Duduk.

Duduk目前可以追溯到亞美尼亞提格拉尼大帝時期(前95—前55)，這是可以考證到的中亞、西亞地區(qū)較早的雙簧類樂器。Duduk因為簧片是從阿拉克斯河沿岸的甘蔗上切下來的，所以其音色更加接近人聲。(38)參見A.Nercessian:The Duduk and National Identity in Armenia,London,2001.這種雙簧類樂器，在不同的地區(qū)也有不同的名字，流布于阿塞拜疆、伊朗北部、伊拉克東北部的Duduk雙簧類氣鳴樂器叫做Bālābān(balaman、yasti balaman)。Bālābān也通常用杏木或桑樹的管身和蘆為的哨片構(gòu)成，早期為五到七孔，后期為九孔(前八后一，有時也在后面再加一個孔)。其音色柔和細膩，主要應(yīng)用于民間樂隊，活躍于城市與農(nóng)村。Bālābān其經(jīng)常與choghur(lute)和qāvāl(frame drum)一起用于伴奏歌手的歌唱，也用于單奏、對奏(為另一樂器提供持續(xù)音)。(39)參見(1)C. Farr:The Music of Professional Musicians of Northern Iran (Azerbaijan) (diss., U. of Washington, 1976)；(2)J. Jenkins and P.R. Olsen:Music and Musical Instruments in the World of Islam(London, 1976)；(3)S. Qassim Hassan:Les instruments de musique en Irak et leur rle dans la société traditionelle(Paris, 1980)由Bālābān的名字，不由得讓人聯(lián)想到中國新疆的同名樂器“巴拉曼”。

巴拉曼(balaman)(40)巴拉曼的來源有兩個傳說：其一，很久以前一個牧童折了一根蘆葦管趕羊，在當他揮動葦桿時，管子發(fā)出聲音，他把葦頭壓扁便吹出了聲，后逐漸完善成成熟樂器巴拉曼；(參見萬桐書：《維吾爾族樂器》，新疆人民出版社1986年版，第14頁。)其二，古時候蟲子把蘆葦咬出一個洞，風吹來蘆葦發(fā)出的聲音很好聽，后來有人割下來用嘴吹，逐漸改進后變成樂器巴拉曼。這種形制的巴拉曼在名字上當?shù)厝艘步o出了很好解釋，“巴拉”在維語中指“孩子”，“巴拉曼”指“孩子的玩具”之意。(參見吳言韙、陳川編著：《中國少數(shù)民族樂器大觀》，四川人民出版社1990年版，第30頁。)本文認為，“傳說”因無法確切考證，故只做參考。在新疆民間又叫“皮皮”(pi-pi)，在維吾爾族游牧時代已經(jīng)出現(xiàn)了巴拉曼。巴拉曼目前有主要有兩種形制：

第一種形制(圖2)：制作簡便，取一節(jié)葦管，上端削成雙簧哨片狀，管口下方橫夾一對葦條，用作減輕哨頭變形。這種巴拉曼最早有三、四個孔，后發(fā)展成六、七、八孔(41)參見萬桐書：《維吾爾族樂器》，新疆人民出版社1986年版，第14頁。。這種形制的巴拉曼目前在新疆地區(qū)流傳較廣，較為常見。

圖2.第一種形制巴拉曼(42)圖片來源：萬桐書《維吾爾族樂器》，新疆人民出版社1986年版，扉頁。

關(guān)于此種形制巴拉曼的史料記載，最早見于清代《皇朝禮器圖式》：“巴拉滿，木管，飾以銅，形如頭管而有底，開小孔以出音。管長九寸四分，上徑八分，下徑一寸三分。前出七孔，上接木管微豐，亦以銅飾。后出一口，加蘆哨吹之，其長二寸七分三厘。哨近上夾以橫銅片，兩端及管口系絨紃三，共結(jié)一環(huán)，懸之下端。銅口小環(huán)四，垂雜采流蘇?！?43)(清)允祿等撰，牧東點校：《皇朝禮器圖式·卷九·樂器二·燕饗回部樂》，廣陵書社2004年版，第421頁。

圖3.《皇朝禮器圖式》中的“巴拉滿”(44)圖片來源：(清)允祿等撰，牧東點校，《皇朝禮器圖式·卷九·樂器二·燕饗回部樂》，廣陵書社2004年版，第421頁。

《清史稿》亦載：“高宗平定回部，獲其樂，列于宴樂之末，是為回部樂技，用達卜一，那噶喇一，哈爾札克一，喀爾奈一，塞他爾一，喇巴卜一，巴拉滿一，蘇爾奈一?！?45)趙爾巽：《清史稿·卷一百一·志七十六·樂八·丹陛大樂》，中華書局1977年版，第3002頁?！鞍屠瓭M，木管，上斂下哆，飾以銅，形如頭管而有底，開小孔以出音。管通長九寸四分，七孔前出，一孔后出，管上設(shè)蘆哨吹之?！?46)趙爾巽：《清史稿·卷一百一·志七十六·樂八·丹陛大樂》，中華書局1977年版，第3003頁。從形制上來看，清代所記載的“巴拉滿”形制更為精致，很可能是在早期民間巴拉曼基礎(chǔ)上進行了改進。

第二種形制(圖4)：安裝式活動哨頭、哨頭較小，管體堅實，無葦條夾，多為八孔或九孔(47)參見萬桐書：《維吾爾族樂器》，新疆人民出版社1986年版，第15頁。。關(guān)于這種形制巴拉曼的形制，在不少史料中均有載，如在《通典》載：“笳管為首，竹為管?！?48)(唐)杜佑：《通典·卷第一百四十四·樂四·八音·竹八》，中華書局1992年版，第3683頁。《樂書》亦載：“以竹為管，以蘆為首。狀類胡笳而九竅?！?49)(宋)陳旸：《樂書·卷一三〇》，光緒二年刻本，第16冊，第25頁。。第二種形制的巴拉曼，除孔數(shù)布局(50)巴拉曼孔數(shù)多為前七后一或前八后一，而隋唐時期中原地區(qū)篳篥孔數(shù)為前七后二。與中原早期篳篥不同外，其他形制基本相同。這種形制的巴拉曼相比于第一種形制的巴拉曼，更為少見一些。

圖4.第二種形制巴拉曼(51)圖片來源：萬桐書《維吾爾族樂器》，新疆人民出版社1986年版，扉頁。

通過對新疆巴拉曼相關(guān)信息的整理，本文認為有兩個問題值得深入探討：

其一，第一種形制的巴拉曼為何在清代才有文獻記載？

通過對比可以發(fā)現(xiàn)，第一種形制的巴拉曼相比于第二種，在形制上最大的區(qū)別就是多了一個“葦條橫夾”，結(jié)合清代《皇朝禮器圖式》和《清史稿》的記載更可以看出，這個“橫夾”并非裝飾，而是有其功能的。本文認為，第一種帶“橫夾”形制的巴拉曼的出現(xiàn)，很有可能晚于第二種形制，有很大可能是在唐代以后清代以前出現(xiàn)的，且這種形制的巴拉曼應(yīng)該多流傳于當時的西域。因為在隋、唐時期，龜茲等西域諸國和中原地區(qū)的宮廷是有頻繁交流的，如果第一種形制與第二種形制的巴拉曼同時存在，那么在隋、唐時期文獻中，應(yīng)該會有相關(guān)的記載，但既未見有載，就說明當時可能還沒有這種形制。由此，本文可以認為，第二種形制的巴拉曼或比第一種形制的巴拉曼歷史更為悠久，且第一種形制的巴拉曼有可能是在第二種形制巴拉曼影響下才產(chǎn)生的；

其二，第二種形制的巴拉曼是否就是傳入中原以前的龜茲篳篥？

如果說第二種形制的巴拉曼的出現(xiàn)比第一種形制的巴拉曼更早，再結(jié)合巴拉曼在游牧時代就已產(chǎn)生的信息，那第二種形制的巴拉曼，很有可能就是在克孜爾石窟38號洞窟中的“龜茲篳篥”。這種推測不是沒有依據(jù)的，首先，將第二種形制的巴拉曼與中原地區(qū)早期的篳篥來進行對照，可以發(fā)現(xiàn)二者的形制是基本相同的；其次，如果從名稱的角度來講，使用印歐語系龜茲地區(qū)的巴拉曼(balaman)，到使用漢藏語系的中原地區(qū)后，被翻譯為“悲栗”“篳篥”是存在可能性的，陰法魯(52)陰法魯：“皮皮大概就是古代的篳篥”。轉(zhuǎn)引于吳言韙，陳川編著：《中國少數(shù)民族樂器大觀》， 四川人民出版社1990年7月版，第30頁。和萬桐書(53)萬桐書：“和田民間古老葦?shù)寻屠追Q皮皮(pi-pi)，有可能是篳篥的對音。從樂器形制和名稱，均表明二者之間的親緣關(guān)系?！眳⒁娙f桐書：《維吾爾族樂器》，新疆人民出版社1986年版，第4頁。等學(xué)者也曾有過類似的推測。由此，我們可以基本認定，第二種形制的巴拉曼，即“龜茲篳篥”。

言歸正傳，龜茲篳篥(指“第二種形制巴拉曼”)與西亞地區(qū)的Bālābān之間，除名稱相同外，是否還存在其他聯(lián)系呢？二者間如果存在更為緊密的的相互關(guān)系，或許能為龜茲篳篥來源問題提供更多參考。

Bālābān這類雙簧樂器在西亞地區(qū)可追溯到亞美尼亞提格拉尼大帝時期(前95—前55)，而當時正值中外通過絲綢之路頻繁交流的時期，所以Bālābān很有可能通過當時的絲綢之路傳到龜茲。如果假設(shè)Bālābān真的經(jīng)由絲綢之路傳入到龜茲，那么在傳入龜茲之前，Bālābān應(yīng)該還傳入了途徑的其他西域諸國。林謙三也認為篳篥“這樂器并非龜茲獨有”(54)林謙三：《東亞樂器考》，上海書店出版社2013年8月版，第425頁。，“由其語言的分布情況來看，這龜茲語的必栗，不僅在龜茲一國，還通用于附近一帶地方?！?55)林謙三：《東亞樂器考》，上海書店出版社2013年8月版，第413頁。所以，如果有證據(jù)能證明，在絲綢之路上的西域諸國也有篳篥類雙簧類樂器，那么一定程度上就可以證明Bālābān經(jīng)由絲綢之路傳入龜茲的可能性?！端鍟分嘘P(guān)于各部樂伎的記載，恰恰可以證明這一觀點。據(jù)《隋書》(56)(唐)魏征等：《隋書》，中華書局1973年版，第378—380頁。載，西涼(今甘肅酒泉地區(qū))樂部中有大、小兩支篳篥；龜茲(今新疆庫車地區(qū))及疏勒(今新疆喀什地區(qū))的樂部中均有一只篳篥；安國(今烏茲別克斯坦共和國布哈拉地區(qū))的樂部中有一只篳篥和一只雙篳篥。值得一提的是，《隋書》中記載的雙篳篥，在目前中亞的烏茲別克斯坦共和國的塔什干地區(qū)仍然有相同形制的雙管葦?shù)寻屠鱾?57)詳見萬桐書：《維吾爾族樂器》，新疆人民出版社1986年版，第17頁。。由此，我們可以判斷龜茲的篳篥有很大可能是Bālābān通過絲綢之路發(fā)展而來的。

通過對“龜茲篳篥”與Bālābān的名稱、形制、音色進行對比，似乎也能看出二者之間的聯(lián)系。從名稱上看，Bālābān主要流傳于阿塞拜疆、伊朗北部、伊拉克東部。從語系上來講，阿塞拜疆語屬于阿爾泰語系突厥語族、伊朗語屬于印歐語系伊朗語族、伊拉克語言屬于印歐語系伊朗語族及閃含語系閃米特語族，這三個地區(qū)對Bālābān的發(fā)音可能或多或少會有一些差別，但不會有太大差別。龜茲語屬印歐語系，并且在龜茲地區(qū)有吐火羅語A、吐火羅語B兩種語族兩種方言。事實證明，即便在如此復(fù)雜的語系與語族間的轉(zhuǎn)換中，龜茲篳篥仍然能保留“巴拉曼”(Balaman)的名稱，這充分體現(xiàn)了其與Bālābān的親緣關(guān)系。這也與林謙三提及的“必栗的原語，必有土耳其語boru的一個古形?！?58)林謙三：《東亞樂器考》，上海書店出版社2013年8月版，第416頁。的猜測相吻合；從形制上看，“龜茲篳篥”與Bālābān的形制是基本相似的，“直管”“雙簧蘆哨”“木制”的這些典型特征基本一致；從音色上看，Bālābān的音色通常是溫柔委婉的，十分近似于人聲，這與在歷史文獻中描述篳篥“其聲悲”(59)(唐)杜佑：《通典·卷第一百四十四·樂四·八音·竹八》，中華書局1992年版，第3683頁。的音色似乎是接近的。

結(jié)合歷史文獻中的記載及近現(xiàn)代篳篥的應(yīng)用情況可以發(fā)現(xiàn)，篳篥這件樂器多用于合奏。由此，本文產(chǎn)生一個構(gòu)想，即：篳篥傳入西域諸國，甚至傳入到中原地區(qū)時，并非單獨傳入，而是有一套相對固定的樂隊編制。根據(jù)目前相關(guān)外文文獻記載，Bālābān主要與choghur(lute)和qāvāl(frame drum)一起用于民間樂隊?；诖?，我們可以假設(shè)Bālābān在演奏的基本樂隊編制為：吹管樂器、彈弦樂器(琉特類樂器)、打擊樂器。我們可以將這種樂隊組合模式與《隋書》(60)《隋書》中西涼伎的樂隊編制，“其樂器有鐘、磬、彈箏、搊箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五弦、笙、簫、大篳篥、長笛、小篳篥、橫笛、腰鼓、齊鼓、擔鼓、銅拔、貝等十九種，為一部。工二十七人?！?；龜茲伎的樂隊編制，“其樂器有豎箜篌、琵琶、五弦、笙、笛、簫、篳篥、毛員鼓、都曇鼓、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓、銅拔、貝等十五種，為一部。工二十人。”；疏勒伎的樂隊編制，“樂器有豎箜篌、琵琶、五弦、笛、簫、篳篥、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓等十種，為一部，工十二人?！保弧鞍矅康臉逢牼幹?，樂器有箜篌、琵琶、五弦、笛、簫、篳篥、雙篳篥、正鼓、和鼓、銅拔等十種，為一部。工十二人?！眳⒁?唐)魏征等撰：《隋書》，中華書局1973年版，第378—380頁。中西域使用篳篥的各樂部編制進行對照：

序號樂隊名稱吹管樂器彈弦樂器(琉特類)打擊樂器1西亞地區(qū)音樂Bālābānchoghurqāvāl2西涼伎大篳篥、小篳篥琵琶、五弦腰鼓、齊鼓、擔鼓3龜茲伎篳篥琵琶、五弦毛員鼓、都曇鼓、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓4疏勒伎篳篥琵琶、五弦臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓5安國伎篳篥、雙篳篥琵琶、五弦正鼓、和鼓

通過對照可以看出，Bālābān的樂隊編制模式在隋代使用篳篥的各部伎樂中仍然保留，這為Bālābān、龜茲篳篥、中原篳篥之間的緊密關(guān)系提供了重要佐證。

結(jié) 語

綜上所述，本文得出以下結(jié)論：其一，新疆地區(qū)的“巴拉曼”(上文所述的“第二種形制”)即“龜茲篳篥”或“龜茲篳篥”的遺存；其二，“第一種形制”的巴拉曼的出現(xiàn)晚于“第二種形制”的巴拉曼；其三，龜茲篳篥有很大可能是由西亞地區(qū)的Bālābān經(jīng)由絲綢之路演變而來的；其四，Bālābān及龜茲篳篥在演奏時是有相對固定樂隊編制的，這種編制在傳入中原的初期仍然有所保留。

由于資料有限，學(xué)習和考證的過程有很大難度，所以目前很多線索只能通過佐證和推測去進行證明，相信隨著資料的不斷拓展以及學(xué)者們的學(xué)術(shù)深耕，龜茲篳篥的相關(guān)考證一定會更加深入和完善。篳篥作為一件外國樂器，在傳入中國后已融入到中國音樂文化之中，對篳篥的來源與歷史進行考證，為其他民族器樂的研究可以提供一定借鑒，對中國傳統(tǒng)音樂文化的繼承與創(chuàng)新有一定的指導(dǎo)作用。篳篥凝聚了人類祖先的偉大智慧和質(zhì)樸情感，也是連接中西方文化的一條紐帶，對篳篥藝術(shù)的深入了解，有助于我們更加全面的了解東西方音樂文化的相互聯(lián)系。