陸建華

(安徽大學 哲學系，安徽 合肥 230039)

老子的理想人格是得道者。老子曰：“塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴?！?《老子·五十六章》)這就是對于得道者的形象描述。老子的意思是，得道者具有道的屬性，無知無欲，柔弱不爭，超越雜亂，因而超出并不同于常人，不可以親疏、利害、貴賤對待之。

老子的理想人格，包括內(nèi)圣與外王兩面。一般認為“圣人”是老子的理想人格。其實，在老子筆下，不僅圣人是理想人格，士、“善為道者”(《老子·六十五章》)、君子、大丈夫、嬰兒、赤子、“善攝生者”等也是理想人格。其中，以士和圣人為代表。但是，在士與圣人之間，老子對于圣人的論述更為全面。

一

老子對于“善為道者”、君子、大丈夫、嬰兒、赤子、“善攝生者”等的論述并不多，也比較分散，容易為研究老子理想人格者所忽視。但是，其重要性不言而喻。我們現(xiàn)分別予以討論：

關于“善為道者”。老子曰：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福?！?《老子·六十五章》)這里，老子認為“善為道者”無為而治，順任民眾之自然，“不以智治國”，用“愚”民也即讓民眾保持樸質(zhì)本性的方法治理國家，從而使國家得以治理；相反，“以智治國”者，積極有為，毀壞民眾之自然，用“明民”也即讓民眾變得虛偽狡詐的方法治理國家，卻因為民眾的虛偽狡詐而使得國家得不到治理。由此可知，老子認為“善為道者”是得道者，是“以道蒞天下”(《老子·六十章》)者，其對于“善為道者”的論述側(cè)重于其理想人格中外王的一面?！吧茷榈勒摺睂?nèi)無為或者說對民眾無為體現(xiàn)了道的無為的屬性。

關于君子。老子曰：“夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上。勝而不美。”(《老子·三十一章》)這里，老子認為君子是“有道者”，也即得道者；君子反對戰(zhàn)爭，更反對侵略，因為兵器不僅不是“君子之器”，而且還是“不祥之器”而應遠離之；君子為了抵御侵略而“不得已而用之”，也要適可而止，并且要視用之為“兇事”(同上)。據(jù)此可以看出，老子對于君子的論述側(cè)重于其理想人格中外王的一面。此外王的一面展現(xiàn)為對外抵御侵略、保衛(wèi)國家，并且以退守為原則，“不敢為主而為客，不敢進寸而退尺”(《老子·六十九章》);同時，“勝而不美”(《老子·三十一章》)。不過，從其所謂君子為了抵御侵略、保衛(wèi)國家而戰(zhàn)，使用兵器時也需要“恬淡為上”來看，其對于君子的論述也涉及其理想人格中內(nèi)圣的一面。此內(nèi)圣的一面展現(xiàn)為內(nèi)心的淡泊、寧靜。這里，君子的退守與淡泊、寧靜體現(xiàn)了道的柔弱不爭、質(zhì)樸自然的屬性。

關于大丈夫。老子曰：“大丈夫處其厚，不居其?。惶幤鋵?，不居其華?！?《老子·三十八章》)僅就此而言，老子是在說大丈夫敦厚、樸質(zhì)而不浮躁、虛夸。由此，給我們的感覺是，老子論述大丈夫主要側(cè)重于其理想人格中內(nèi)圣的一面，而大丈夫的敦厚、樸質(zhì)體現(xiàn)了道的質(zhì)樸自然的屬性。可是，當我們將上述史料置于其所在的《老子》第三十八章，特別是聯(lián)系上述史料前面的文字：“夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始?！?同上)可知，老子所謂的大丈夫的敦厚、樸質(zhì)，其實是在說大丈夫治理民眾持守道而舍棄、反對禮。老子論述大丈夫其實是側(cè)重于其理想人格中外王的一面。而大丈夫的守道與反禮，崇尚無為與反對有為，體現(xiàn)了道的無為的屬性。

關于嬰兒。老子曰：“知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸于嬰兒?！?《老子·二十八章》)這里，老子認為嬰兒“與道緊密相連且與道‘零距離’”(1)陸建華：《建立新道家之嘗試——從老子出發(fā)》，合肥：安徽大學出版社，2011年版，第83頁。，因而擁有“德”，具有雌柔、居下、謙卑等特征，體現(xiàn)了道的柔弱不爭的屬性。由此可知，老子對于嬰兒的論述側(cè)重于其理想人格中內(nèi)圣的一面。

關于赤子。老子曰：“含德之厚，比于赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而全(2)全，當據(jù)河上公本《老子》作“血夋”，指男孩的生殖器。作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。”(《老子·五十五章》)這里，老子認為赤子與道同體，擁有“德”，具有純真自然、柔弱平和等特征，并因此而具有強大的生命力，體現(xiàn)了道的柔弱、質(zhì)樸的屬性以及道的無窮力量。由此可知，老子對于赤子的論述也是側(cè)重于其理想人格中內(nèi)圣的一面。

關于“善攝生者”。老子曰：“蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地?！?《老子·五十章》)這里，老子認為“善攝生者”無論在日常生活中，還是在戰(zhàn)爭中，都不會受到傷害，更不會因為受到傷害而死亡。比如，“善攝生者”不會被兕虎、甲兵所傷害，兕虎、甲兵在“善攝生者”面前都失去其傷害他人的作用。究其因，在于“善攝生者”得道，守柔示弱，不逞強斗狠，從而能夠“長生久視”(《老子·五十九章》)，不會陷入死亡的境地。由此可知，老子對于“善攝生者”的論述側(cè)重于其理想人格的內(nèi)圣的一面?！吧茢z生者”的守柔示弱體現(xiàn)了道的柔弱不爭的屬性。

從老子以上關于“善為道者”、君子、大丈夫、嬰兒、赤子、“善攝生者”等的論述可知，老子關于“善為道者”的論述，主要論述其理想人格中外王的一面；老子關于君子、大丈夫等的論述，兼顧其理想人格中的內(nèi)圣與外王兩面，但是，側(cè)重于外王的一面；老子關于嬰兒、赤子等的論述，主要論述其理想人格中內(nèi)圣的一面；老子關于“善攝生者”的論述，是從生命的維度，通過論述其“無死地”而說明其得道，看似沒有對其內(nèi)圣或外王的一面作分析，實是主要論述其理想人格中內(nèi)圣的一面。老子理想人格中的內(nèi)圣的一面都體現(xiàn)了道的柔弱不爭的屬性，其理想人格中外王的一面涉及對內(nèi)與對外，也即治理民眾與處理國與國的關系，對內(nèi)體現(xiàn)了道的無為的屬性，對外體現(xiàn)了道的柔弱不爭的屬性。

二

關于士，老子有上士、中士、下士的區(qū)分：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之?！?《老子·四十一章》)這是說，上士信從道，并積極踐行道；中士懷疑道，更沒有積極踐行道；下士不但不信從道，反而否定道、嘲笑道。其實，士本無上、中、下之分別。這里，表面上是不同的“士”對于道的態(tài)度不同，于是有“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之”(《老子·四十一章》)等不同的情形。實質(zhì)上是老子根據(jù)“士”對于道的態(tài)度而將“士”分為不同的“士”：“聞道，勤而行之”為上士；“聞道，若存若亡”者為中士；“聞道，大笑之”者為下士。不過，不管怎么說，在老子的心中，只有上士才是得道者，才是真正的“士”，才是理想人格。

由于只有上士才是真正的士，老子又將上士稱作“善為士者”，以與中士、下士之類有士之名而無士之實者相區(qū)別。關于“善為士者”，老子有兩處論述：

其一，“善為士者不武”，具有“不爭之德”(《老子·六十八章》)。這是老子對于士的外王的一面的論述，非常簡略。意在說明真正的士雖然客觀上勇武、剛強；但是，擁有“武”而不顯示其“武”，不逞強，不訴諸武力，不侵略。即是說，對外守柔示弱，退讓不爭。這體現(xiàn)了道的柔弱不爭的屬性。此處，可以看出，老子對于士的外王的一面的論述不僅簡略，而且并不全面，只涉及士的對外亦即處理國與國關系時所表現(xiàn)出來的特質(zhì)。

其二，“古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若容(3)當據(jù)馬王堆帛書本《老子》甲本、乙本以及河上公本《老子》作“客”。；渙兮，若冰之將釋；敦兮，其若樸；曠兮，其若谷；混兮，其若濁”(《老子·十五章》)。這是老子對于士的內(nèi)圣的一面的論述，文字頗多，內(nèi)容也豐富。意在說明士之所以為士，不在于其形體、外表，而在于其內(nèi)在特征；因此，士不可以被一般人簡單地從外在方面看出來。不僅如此，從內(nèi)在方面看，士因為擁有道的屬性，對于蕓蕓眾生來說更是“微妙玄通，深不可識”。

為此，老子像道不可言說而又不得不言說一樣，對于不可言說的士作了言說。認為士之內(nèi)在特征表現(xiàn)在其性格、修養(yǎng)等方面，呈現(xiàn)出“豫”“猶”“儼”“渙”“敦”“曠”“混”，也即猶豫、躊躇、莊重、散開、敦厚、空闊、混濁等特質(zhì)?？墒?，又有別于常人所理解的“豫”“猶”“儼”“渙”“敦”“曠”“混”，也有別于“冬涉川”般的“豫”，“畏四鄰”般的“猶”，“客”般的“儼”，“冰之將釋”般的“渙”，“樸”般的“敦”，“谷”般的“曠”，“濁”般的“混”；而是“若冬涉川”般的“豫”，“若畏四鄰”般的“猶”，“若客”般的“儼”，“若冰之將釋”般的“渙”，“若樸”般的“敦”，“若谷”般的“曠”，“若濁”般的“混”。這里，在士的內(nèi)在特征面前，語言是蒼白的、無力的。不過，雖然老子對于士的內(nèi)在特征的言說是勉強的，但是，還是大體刻畫了士的審慎、警覺、恭敬、融和、敦厚、曠遠、包容等特質(zhì)。這些特質(zhì)體現(xiàn)了道的柔弱、謙下的屬性。

從上述老子對于“善為士者”的論述，我們可以看出，雖然只有兩處，但是，恰好涉及其理想人格中的內(nèi)圣與外王兩面。可以說，老子對于士的論述是完整的，只是其更側(cè)重于士的內(nèi)圣的一面，士的內(nèi)圣與外王兩面都體現(xiàn)了道的柔弱不爭、退守謙下的屬性。

三

在老子關于理想人格的論述中，老子對于圣人的論述最多，也最全面、豐滿，因為“圣人是最理想和完美的人格”(4)孫文靜、陸建華：《人的類型與境界——以<老子>為中心》，《江淮論壇》2018年第3期。。關于圣人的內(nèi)圣的一面，老子的論述涉及以下四個方面，主要集中于表達圣人的樸實、謙下之德：

其一，老子曰：“圣人為腹不為目”(《老子·十二章》)；“圣人終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然”(《老子·二十六章》)；“圣人欲不欲，不貴難得之貨”(《老子·六十四章》)；“圣人去甚，去奢，去泰”(《老子·二十九章》)；“圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多”(《老子·八十一章》)。認為圣人樸實自然，平和寧靜，沒有貪欲，即使擁有榮華富貴，也不被其羈絆，更不沉湎其中。所以，注重減損欲望，不積累財富，不追求感官享樂，不奢侈浪費，幫助、關愛他人，也即“見素抱樸，少私寡欲”(《老子·十九章》)，體現(xiàn)了道的樸實自然的屬性。這里，圣人體現(xiàn)道的樸實自然的屬性，是通過圣人對待欲望的態(tài)度表現(xiàn)出來的。

其二，老子曰：“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私?！?《老子·七章》)認為圣人“后其身”“外其身”，為他人的生存與幸福著想，謙讓退后，甘居人后，不考慮自身的得失與安危，體現(xiàn)了道的謙下的屬性。當然，圣人因此而“身先”“身存”，從而“成其私”，那是客觀結(jié)果，并非刻意為之，屬于另外一回事。這里，圣人體現(xiàn)道的謙下的屬性，是通過圣人與他人的關系表現(xiàn)出來的。

其三，老子曰：“圣人自知不自見，自愛不自貴?！?《老子·七十二章》)認為圣人“自知”“自愛”，不自我張揚，不抬高自己，同樣體現(xiàn)了道的謙下的屬性。這里，圣人體現(xiàn)道的謙下的屬性，是通過圣人對自我的認知表現(xiàn)出來的。

其四，老子曰：“圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀?！?《老子·五十八章》)認為圣人方正、正直，有鋒芒、有光輝；但是，不傷及他人、不放肆、不耀眼，具有柔和、謙虛之德，體現(xiàn)了道的柔弱、謙下的屬性。這里，圣人體現(xiàn)道的柔弱、謙下的屬性，是通過圣人之“德”表現(xiàn)出來的。

關于圣人外王的一面，老子的論述集中于“救人”與“救物”，即治理自然萬物與為政治國兩個方面：“圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物?！?《老子·二十七章》)在老子看來，人人可救，人人必救，沒有人被放棄，就能治理好民眾，管理好國家；自然萬物都可救都必救，沒有任何自然物被放棄，就能治理好自然萬物。

關于圣人治理自然萬物。老子曰：“圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去”(《老子·二章》)；“輔萬物之自然而不敢為”(《老子·六十四章》)。認為圣人治理自然萬物的方法是無為，即順應自然萬物之本性，任憑自然萬物按其本性而生長、發(fā)展，不打擾自然萬物，更不將自然萬物的生長、發(fā)展看作是自己的功勞。這里，圣人對自然萬物的無為包括行為層面的“無為”與語言層面的“不言”等，體現(xiàn)了道的無為屬性。

關于圣人為政治國，老子主要是從圣人對于民眾的治理角度論述的。涉及以下四個方面：

其一，老子曰：“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害”(《老子·六十六章》)；“圣人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王”(《老子·七十八章》)。這里，老子討論了圣人的“外王”，也討論了圣人的“內(nèi)圣”以及由內(nèi)圣而外王的過程、內(nèi)圣之于外王的基礎作用。在老子看來，圣人的政治理想就是為政天下、統(tǒng)治萬民，成為民眾心目中理想的統(tǒng)治者，而圣人之所以能夠成為“社稷主”“天下王”，成為民眾心目中理想的統(tǒng)治者，就在于其具有道的柔弱、謙下的特質(zhì)，能夠把國家治理得好。

其二，老子曰：“取天下常以無事”(《老子·四十八章》)，“以無事取天下”(《老子·五十七章》)。這是說，圣人取得天下依靠的是無為，而不是有為；依靠的是民心民意、天下人的歸附，而不是武力。這體現(xiàn)了道的無為的屬性。

其三，老子曰：“圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治”(《老子·三章》)；“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”(《老子·五章》)；“圣人無常心，以百姓心為心……圣人在天下歙歙，為天下渾其心。百姓皆注其耳目(5)此句據(jù)河上公本《老子》等補。另，王弼有關于此句的解讀：“百姓各皆注其耳目焉，吾皆孩之而已。”，圣人皆孩之”(《老子·四十九章》)。這是說，圣人治理天下，以無為為手段，一方面對任何人無所偏愛，順從民心民意，任其自由發(fā)展；一方面讓民眾保持樸實無欲的自然狀態(tài)，同時，使得所謂智者不敢胡思亂想、肆意妄為。這同樣體現(xiàn)了道的無為的屬性。

其四，老子曰“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下”(《老子·四十八章》)，“為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無??；無執(zhí)，故無失”(《老子·六十四章》)；“圣人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”(《老子·五十七章》)。這里，老子解釋了圣人為政治國必須無為的原因：無為，才可以取得天下，治理好天下；有為，得不到天下，治理不好天下，還會喪失天下。僅就治理天下而言，圣人無為，做到“好靜”“無事”“無欲”，不干涉民眾的生產(chǎn)與生活，民眾自然“化”“正”“富”“樸”，也即自然教化、端正、富裕、質(zhì)樸，國家也就自然治理得好。

從上述老子對于圣人的內(nèi)圣與外王兩面的論述，我們可以看出，圣人的內(nèi)圣體現(xiàn)了道的質(zhì)樸、柔弱、謙下，這與士的內(nèi)圣是一致的，乃至相同的；圣人的外王涉及治“物”與治“人”，也即治理自然萬物與為政治國，體現(xiàn)了道的無為的屬性，這與士的外王所體現(xiàn)的道的柔弱不爭是有區(qū)別的。

由上可知，老子的理想人格雖然包括士、圣人、“善為道者”(《老子·六十五章》)、君子、大丈夫、嬰兒、赤子、“善攝生者”等，但主要是士和圣人。老子的理想人格是道的化身，其內(nèi)圣與外王兩面都體現(xiàn)了道的特質(zhì)，尤其是道的無為、柔弱、質(zhì)樸等特質(zhì)。