何肖迪

（湘潭大學(xué)碧泉書院·哲學(xué)與歷史文化學(xué)院 湖南湘潭 411105）

《老子》一書，是中國(guó)最重要的思想源泉之一，其中既有著抽象的哲學(xué)理論，也有著貼近生活、指導(dǎo)實(shí)踐的良策。老子哲學(xué)的精髓，并不在于本體論的構(gòu)建，而在于基于本體的應(yīng)用，當(dāng)然，不能舍體而講用，也不能舍用而講體，由體致用，體用相即，才可以全面而系統(tǒng)地理解其哲學(xué)思想。

以無為體

體與用是分不開的，在討論老子的工夫論之前，我們有必要先了解一下其本體論。以無為體的說法，通常用來形容王弼的思想特點(diǎn)。王弼作為魏晉玄學(xué)的開創(chuàng)者之一，依托于對(duì)《老子》的注解，闡發(fā)了以無為體的思想。如果說老子更加重視“道”的話，那么王弼就更加重視“無”之本體。“無”不僅有相對(duì)之“無”，還有無對(duì)之“無”。王弼在注解《老子》第一章“玄之又玄，眾妙之門”一句時(shí)講到：“不可得而謂之然，則不可以定乎一玄而已。若定乎一玄，則是名則失之遠(yuǎn)矣，故曰‘玄之又玄’也。眾妙皆從玄而出，故曰‘眾妙之門’也?！盵1]在王弼看來，只講“無”還不行，還要講“無”之“無”，只有這樣才能稱作“眾妙之門”。他這里所講的“玄之又玄”，就不是與“有”相對(duì)的那個(gè)“無”，而是相對(duì)的有無之上的無對(duì)的“無”。

盡管二者思想上略有差異，但并不能掩蓋其思想上的淵源。雖然《老子》不注重對(duì)于無之本體的直接探討，但并不代表其思想體系中沒有本體論。也有看法認(rèn)為，老子哲學(xué)是“以道為體”，這當(dāng)然有一定道理。相對(duì)于具體事物來說，“道”當(dāng)然也可以稱之為“體”，但從老子哲學(xué)的整體上來看，“道”卻是經(jīng)常與主體的“以無為用”聯(lián)系在一起的。書中以“周行而不殆”[2]、“反者道之動(dòng)”[3]來描述“道”，而這些說法并不像是從終極的本體層面上來講的。所以，老子哲學(xué)中雖然重視“道”，但并不是“以道為體”，而是“以道為用”，而老子哲學(xué)中的本體還在于“無”。因此，在本體論方面，老子哲學(xué)仍然可以說是“以無為體”，只不過由于其更重視“用”的緣故，所以對(duì)此著墨不多，而王弼敏銳地抓住了《老子》一書中描述無之本體的只言片語，加以發(fā)揮和完善。

自然無為的修養(yǎng)工夫

講到老子的工夫論，可以分兩方面來講，一方面是主觀的修養(yǎng)，另一方面是客觀的實(shí)踐。上節(jié)講到老子“以無為體”，由此出發(fā)，就可以繼續(xù)講老子“以無為用”的主觀修養(yǎng)，即自然無為的修養(yǎng)工夫。

《老子》三十七章講到：“道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定?！盵4]書中還用兩個(gè)比喻來形容這種“無為”的修養(yǎng)狀態(tài)，一個(gè)是“水”；另一個(gè)是“嬰兒”。水生萬物，但卻是至柔的；嬰兒是萬物之初，卻是無知的，只是自然而然地成長(zhǎng)。為什么要強(qiáng)調(diào)無為的修養(yǎng)工夫呢？因?yàn)椤盁o為”才可以“無不為”，才可以成就萬物。客觀事物的成長(zhǎng)與發(fā)展自有其規(guī)律，無為就是要順應(yīng)事物的發(fā)展規(guī)律，任其自然成長(zhǎng)。自然而然，才能成就萬物，如果將自己的私心強(qiáng)加于事物，只能干擾其發(fā)展，最終也不過是與自己的愿望背道而馳，得不償失，所以，第二章中也講到：“是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”[5]主體只有虛心與無私，才能包容萬物，才能夠成就自己?！独献印分砸岢盁o”的修養(yǎng)工夫，既為了警告統(tǒng)治者們要修養(yǎng)生息，也為不安的人們指出一條自立自足的修養(yǎng)之道，同時(shí)還表達(dá)了對(duì)儒家的批判。儒家提倡有為，有為的圣、智、仁、義終究避免不了要表現(xiàn)在具體的事物身上，所以就有可能局限于某些具體事物而不自知，或者將其作為自己追名逐利的工具。

慎終如始的實(shí)踐工夫

工夫論既有主觀層面，又有客觀層面。上節(jié)講的是主觀的修養(yǎng)，在主觀修養(yǎng)的基礎(chǔ)上，畢竟還是要進(jìn)行客觀的實(shí)踐。甚至可以說，之所以要進(jìn)行無為的修養(yǎng)，正是為了無不為的實(shí)踐。老子哲學(xué)從“無”出發(fā)，也必然會(huì)走向“有”的實(shí)踐方法。

《老子》六十三章講到：“圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事必作于易，天下大事必作于細(xì)，是以圣人終不為大，故能成其大?！盵6]緊接著，六十四章講到：“為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無敗；無執(zhí)，故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事?！盵7]也就是說，老子在客觀實(shí)踐活動(dòng)上，主張腳踏實(shí)地，從小事做起，而不能好高騖遠(yuǎn)。這與無為不爭(zhēng)的修養(yǎng)工夫是分不開的。人們之所以會(huì)好高騖遠(yuǎn)，正是因?yàn)閳?zhí)著于有，好爭(zhēng)奪好造作，自然不能安心做事。在無為的修養(yǎng)工夫的基礎(chǔ)上，具體的事物不分大小難易，不用計(jì)算其得失的多少，而都能認(rèn)真地平等地對(duì)待?？陀^事物的發(fā)展，都有其量變的一個(gè)過程，而急躁不得。老子哲學(xué)慎終如始的實(shí)踐方法，就是要尊重事物自然的量變過程，而不能揠苗助長(zhǎng)。這在其政治學(xué)思想中也有所體現(xiàn)，《老子》八十章中講到：“小國(guó)寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使之復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來?！盵8]這句話經(jīng)常被用來批判《老子》倒退的社會(huì)發(fā)展觀，但換一個(gè)角度來看，也可以理解為，它反對(duì)過度的修飾和人為的造作，主張社會(huì)發(fā)展要循序漸進(jìn)，每個(gè)人每個(gè)國(guó)家要先從眼前的小事做起，先做好自己的份內(nèi)之事。