鐘建華

(閩南師范大學(xué)閩南文化研究中心， 福建漳州 363000)

新加坡陳氏宗祠保赤宮，座落在新加坡河畔貨倉(cāng)林立的麥根新路[1]，始建于1876年，可謂1819年新加坡開(kāi)埠以來(lái)所出現(xiàn)的最大的華人宗祠，兼具會(huì)館功能。鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)之后，新加坡迎來(lái)了新的發(fā)展機(jī)遇，大量的華商、土生華人，以及中國(guó)原鄉(xiāng)源源不斷南下的手工業(yè)者、農(nóng)民等各色謀生者匯集于此，使得新加坡的華人社會(huì)在突飛猛進(jìn)發(fā)展的同時(shí)，開(kāi)始了新的分化。因應(yīng)復(fù)雜時(shí)勢(shì)的需要，新加坡各色華人方言幫會(huì)館紛紛建立。其時(shí)新加坡的銀同籍匠人陳元肅有感于此，為增強(qiáng)宗親感情，解決社會(huì)糾紛，積極捐獻(xiàn)船寮作為創(chuàng)建陳氏宗祠的地皮；新加坡漳泉籍巨商陳金鐘、陳明水見(jiàn)此亦積極響應(yīng)，捐獻(xiàn)巨資，召集新加坡陳氏宗親合力創(chuàng)建了保赤宮以自保，更于1883年開(kāi)放給潮州籍陳姓宗親，進(jìn)一步發(fā)揮保赤宮兼陳氏宗祠與會(huì)館的作用?！霸搶m奉祀祖王(開(kāi)漳圣王)暨諸先賢祀位，兼敦宗睦族，勸導(dǎo)自治，聯(lián)絡(luò)感情，交換知識(shí)及辦學(xué)校，調(diào)息爭(zhēng)端……?！盵2]1898年保赤宮在陳金鐘、陳明水的后裔陳武烈、陳若錦的主持下，籌辦大宗祠慶成醮典[3]，“靈寶大法司地契磚”就是在此次慶成醮典所舉行的“奠安謝土清醮”科儀中的產(chǎn)物。

“閩臺(tái)區(qū)域，有三種類型的買(mǎi)地券信仰形態(tài)值得研究者關(guān)注：一是做地(陰宅,包括生基)用的陰契(亦稱地券、陰契、陰府契書(shū))；二是做屋(陽(yáng)宅或寺廟或祠堂)用的陰陽(yáng)契(間稱陰契、陽(yáng)契、陰陽(yáng)契、磚契)：三是超度或度亡(做功德)用的陰厝契(或稱靈厝契、地基厝契、賣厝契)。陰契屬于買(mǎi)地券的本初形態(tài), 陰陽(yáng)契或陰厝契大多是買(mǎi)地券的變體。該區(qū)域墓地陰契并非僅見(jiàn)于斬草破土或埋葬儀式上,且多為紙質(zhì)質(zhì)料以便焚化。陽(yáng)宅陰陽(yáng)契雖亦有化炳之俗, 制契質(zhì)料卻以硬器偏多, 更往往半埋于地, 以示陰陽(yáng)有界?！盵4]作為祖籍地源自于閩南地區(qū)的新加坡保赤宮所安設(shè)的“靈寶大法司地契磚”，明顯屬于前述第二種研究類型，即“做屋”所用的“陰陽(yáng)契”。然而，這一類陰陽(yáng)契在南洋華人社會(huì)并不多見(jiàn)，19世紀(jì)末出現(xiàn)的保赤宮“靈寶大法司地契磚”顯得彌足珍貴，其所蘊(yùn)含的特殊歷史文化內(nèi)涵，值得深入探討。

一、“靈寶大法司地契磚”文本及其產(chǎn)生的儀式過(guò)程

新加坡保赤宮“靈寶大法司地契磚”文本內(nèi)容具體如下：

靈寶大法司 據(jù)

大清國(guó)福建省各府州縣人氏，現(xiàn)寓西洋新嘉坡，居住英地監(jiān)公嘛六甲保赤宮，皈依奉道奠安謝土宅長(zhǎng)：振成公司、豐興公司，暨陳家閤族合眾人等，詞于戊寅年，備銀買(mǎi)得英地一所，建立廟宇，坐辰向戌，兼乙辛分金丙辰丙戌，穿山甲辰，東西南北，四至分明。謹(jǐn)涓□月十六/七，十八/九□□，仗道就宅，修建奠安謝土清醮一會(huì)，于中焚油清安鎮(zhèn)符。會(huì)滿，奉高真祈求□□，仍備大銀六十錠，□財(cái)六十分厘，茲道力托得本宅土地獻(xiàn)與宅中前亡后化男女眾神，囑付(咐)收受，隨果超升，即日出離宅門(mén)。向后毋致在宅興妖作禍，即將屋宇付陳氏開(kāi)漳圣王，及陳太傅□公并家神收關(guān)居住。恭對(duì)三寶盟證，立砌磚、靈符二面，鎮(zhèn)埋宅中，永□平安。日后若敢興禍，以明天□仝立契書(shū)為□。右給付本宅土地司命，準(zhǔn)此。

知見(jiàn)人山神爺。

中見(jiàn)人福德?tīng)敗?/p>

天運(yùn)戊戌年九月 日立契磚宇人張堅(jiān)固。

代書(shū)道人[5]

此文本內(nèi)容蘊(yùn)含著“靈寶大法司地契磚”產(chǎn)生的儀式過(guò)程，簡(jiǎn)而言之，文本中所謂“修建奠安謝土清醮一會(huì)”，即原鄉(xiāng)閩南地區(qū)盛行為民間宮廟創(chuàng)建或重修落成而舉行的“慶成醮”。當(dāng)然，對(duì)于此次“慶成醮”，新加坡保赤宮現(xiàn)存宮廟史語(yǔ)焉不詳，可以說(shuō)除了“靈寶大法司地契磚”之外，幾乎找不到任何關(guān)于此次醮典儀式的文字記載。不過(guò)，目前保赤宮還保留了當(dāng)年主持此次慶成醮典的大董事陳武烈、陳若錦，副董事長(zhǎng)陳合盛、陳連水、陳狗老、陳福廈等人敬獻(xiàn)的“澤垂萬(wàn)世”匾額，潮郡總理陳上議、陳樂(lè)選、陳永錫、陳子因、陳淑安、陳應(yīng)清等人敬獻(xiàn)的“功隆覆載”匾額，以及漳泉二郡總理陳杞柏、陳春明、陳豁然、陳明照、陳文簡(jiǎn)、陳合隆、陳武邊等人敬獻(xiàn)的“明德惟馨”匾額，另有陳梅海、陳培錕敬獻(xiàn)的“光緒戊戌科父子同榜翰林”匾額。[6]另外，保赤宮現(xiàn)存樹(shù)立于1898年為準(zhǔn)備此次“慶成醮”而籌措資金的“潁川堂大宗祠慶成樂(lè)捐芳名碑”[7]中，所籌集的資金高達(dá)上萬(wàn)銀元，都顯示此次醮典規(guī)模不小。基于閩臺(tái)兩地民間社會(huì)所舉行的“慶成醮”儀典同根同源，內(nèi)容相差無(wú)幾，這里便以較早關(guān)注這一類醮儀的臺(tái)灣劉枝萬(wàn)研究員的調(diào)查研究為例，對(duì)此進(jìn)行初步的還原。劉枝萬(wàn)先生曾以1967年陰歷十一月二日奔赴臺(tái)灣臺(tái)北市樹(shù)林鎮(zhèn)主祀保生大帝的濟(jì)安宮調(diào)研其重修慶成醮典，即“祈安慶成醮”。此個(gè)案與1898年陰歷九月新加坡保赤宮舉行的重修“慶成醮”，同屬祖籍閩南的民間廟宇重修慶成醮典，有異曲同工之妙，茲將其儀式過(guò)程表格[8]摘錄如下：

儀式第一天第二天第三天上午發(fā)表 祈請(qǐng) 安灶君 三官經(jīng) 請(qǐng)水 北斗經(jīng) 星辰懺 獻(xiàn)供下午上元懺 中元懺 下元懺晚上解結(jié) 祝燈延壽上午早朝(連度人經(jīng)) 午朝(連玉樞經(jīng))下午獻(xiàn)供 晚朝 防水燈晚上開(kāi)啟 禁壇上午重白 掛榜 拜表 洪文夾讃下午獻(xiàn)供 普度晚上宿朝 入醮 謝壇 安龍謝土

上表是劉枝萬(wàn)先生歸納的由祖籍泉州三邑“天師派”紅頭師公王添丁主持的樹(shù)林鎮(zhèn)濟(jì)安宮慶成醮的儀式過(guò)程。“天師派”紅頭師公也就是現(xiàn)今閩南地區(qū)的正一教“師公”，而此中又有靈寶、清微、茅山等諸派別之分。據(jù)上表可知，“地契磚”是此類“慶成醮”最后舉行的“安龍謝土”科儀的重要內(nèi)容。按照劉枝萬(wàn)先生的說(shuō)法，臺(tái)灣樹(shù)林鎮(zhèn)的“祈安慶成醮”儀式分為兩部分，到第三天的“謝壇”為止，實(shí)際上完成了其中的重頭戲“祈安醮”。而完整的“慶成醮”則應(yīng)包含最后的“安龍謝土”科儀。[9]另?yè)?jù)劉枝萬(wàn)先生所調(diào)研的1967年陰歷十月二十六日臺(tái)灣桃園縣中壢市主祀天上圣母的仁海宮所舉行的“祈安慶成醮”，由祖籍廣東潮州府饒平縣的“天師派”紅頭師公，亦即正一教“師公”黃觀開(kāi)主持。其“安龍謝土”科儀則放在整個(gè)“祈安慶成醮”之前舉行，即“舉行于‘樹(shù)燈篙’儀式后至醮祭開(kāi)始前之期間者。所以有醮前謝土、醮中謝土、醮后謝土之3式。據(jù)黃道士之經(jīng)驗(yàn)，實(shí)際上醮前之例居多，醮中之例次之，醮后之例最少?！盵10]由此可見(jiàn)，“安龍謝土”科儀具有相對(duì)獨(dú)立性。劉枝萬(wàn)先生也一再?gòu)?qiáng)調(diào)，“安龍謝土”儀式是一獨(dú)立的科儀環(huán)節(jié)，“此一專為新落成之廟宇等建筑物舉行，旨在辟邪奠基之事，在本質(zhì)上，實(shí)與整體祈安醮儀無(wú)甚關(guān)聯(lián)，自成獨(dú)立儀式節(jié)目，故應(yīng)另?yè)窦张e行。”[11]其舉行的時(shí)間節(jié)點(diǎn)依照不同地區(qū)的師公所舉行的科儀習(xí)慣而定。

“安龍謝土”儀式有一系列的科儀細(xì)節(jié)，以前述臺(tái)北市樹(shù)林鎮(zhèn)濟(jì)安宮為例，在“祈安醮”的“謝壇”儀式舉行完畢，主持此醮儀的道士們兵分兩路，一路將三清壇為標(biāo)志的道場(chǎng)拆除干凈，恢復(fù)廟宇正殿原來(lái)的面目；另一路則由一身著紅色道服的道士在正殿神龕前舉行“安龍謝土”儀式?！?凌晨)1時(shí)20分，道士……，先取雞冠血，對(duì)著(事先布置好的)米龍、紙虎、六宿山等件，開(kāi)光點(diǎn)眼后，以桃弓、柳矢射五方。2時(shí)5分，道士率醮局人員1名，攜帶紙虎出廟外，焚化于距廟北約100米處路旁，以驅(qū)逐虎神，是為送虎或謝虎，旋2時(shí)20分返廟，道士退場(chǎng)，由該醮局人員將紙龍裝入陶罐中，帶往廟后屋檐下，挖一小坑，埋入土下，以安奠龍神；同時(shí)，六宿山亦遷來(lái)此處焚化。米龍立刻解體，其米分給眾斗燈柱首等人帶回煮食，以保平安。2時(shí)半完畢。隨拜者安龍首、龍神首、慶成首、入達(dá)首、進(jìn)益首等5人。”[12]桃源縣中壢市仁海宮所舉行的“安龍謝土”儀式與此大同小異，不再贅敘。出人意料之外的是，劉枝萬(wàn)先生對(duì)這兩次“安龍謝土”儀式的調(diào)研，都沒(méi)有涉及“地契磚”具體安設(shè)的細(xì)節(jié)描述。以劉枝萬(wàn)先生的學(xué)術(shù)敏銳感，不可能忽略了記述這一重要環(huán)節(jié)，而有可能是道士以焚化紙質(zhì)版陰陽(yáng)契的方式，解決了這兩座宮廟“地契磚”安設(shè)的問(wèn)題，以虛擬化“陰陽(yáng)契”代替實(shí)體化的“地契磚”；抑或這兩座宮廟的實(shí)際管理人覺(jué)得沒(méi)必要舉行這一環(huán)節(jié)，因此主持科儀的道士也就沒(méi)必要畫(huà)蛇添足，都是有可能的。當(dāng)然，也有可能存在其他的因素，譬如閩南安溪縣對(duì)于廟宇新落成后神圣空間的建構(gòu)，通常會(huì)采取比較人性化的方式，即除了隆重舉行“慶成醮典”外，在舉行“安龍謝土”儀式的同時(shí)，亦會(huì)設(shè)立“開(kāi)山地基主”祀位，并在日后定時(shí)加以祭祀與安撫原地基主，而不是以安設(shè)“地契磚”的儀式形式——虛擬購(gòu)買(mǎi)原地基主的虛擬土地產(chǎn)權(quán)后，再將原地基主加以驅(qū)逐了事。[13]

據(jù)陳進(jìn)國(guó)博士的考證，在金門(mén)縣宗族祠堂落成奠安慶典中, 安契磚是重要環(huán)節(jié)之一。安契磚之前，道士要舉行追龍、敬梁神、犒軍、敬宅主、敬榜腳、敬六宿[秀]、凈油等科儀[14]，其實(shí)，這也就是相對(duì)完整的“安龍謝土”儀式內(nèi)容，“地契磚”的安設(shè)并沒(méi)有專門(mén)的科儀名稱，而是“安龍謝土”儀式最后階段一項(xiàng)附加的、具有實(shí)質(zhì)操作性的科儀內(nèi)容。這也顯示了閩南地方社會(huì)對(duì)于“地契磚”的安設(shè)具有相當(dāng)大的可選擇性，并非“慶成醮”科儀的必備內(nèi)容，民間因地制宜地選擇是否舉行這一科儀環(huán)節(jié)，也就是說(shuō)，并非每次廟宇或宗祠等陽(yáng)宅的“慶成醮儀”都會(huì)出現(xiàn)安設(shè)“地契磚”這一幕。換句話說(shuō)，陽(yáng)宅新落成可能因?yàn)閾Q地建宅，抑或出現(xiàn)宅內(nèi)不凈等現(xiàn)象，基于神圣空間的重新構(gòu)建與強(qiáng)化，“地契磚”的安設(shè)就很有必要；如果只是原地重建，也沒(méi)出現(xiàn)什么異常現(xiàn)象，進(jìn)一步鞏固其原有的神圣空間也就足夠了，沒(méi)必要進(jìn)行神圣空間的重構(gòu)與強(qiáng)化，“地契磚”的安設(shè)也就沒(méi)有什么必要，常規(guī)的“安龍謝土”儀式也就足夠了。[15]由此顯見(jiàn)，新加坡保赤宮“靈寶大法司地契磚”的安設(shè)更多是基于新加坡保赤宮的創(chuàng)建遠(yuǎn)離故土，又在英國(guó)殖民政府的管轄之下，所以需要購(gòu)買(mǎi)陰、陽(yáng)兩個(gè)層面的“地契”，抑或保赤宮最初的奠基地“船寮”過(guò)于陌生與荒莽，導(dǎo)致陳氏宗親內(nèi)心不安，因此需要舉行“安龍謝土”儀式，安設(shè)“地契磚”，化“他鄉(xiāng)為原鄉(xiāng)”，進(jìn)而重構(gòu)與強(qiáng)化其所在的神圣空間。

二、“靈寶大法司地契磚”的文化內(nèi)涵

探索新加坡保赤宮“地契磚”的儀式變遷、海外特色、祖地淵源等文化內(nèi)涵，莫過(guò)于為之找到相類似的祖籍地的歷史參照物。買(mǎi)地券研究在我國(guó)研究成果不少，但大多研究對(duì)象為墓葬所用的“陰契”，“做屋”所用的“陰陽(yáng)契”較少，但在閩臺(tái)地區(qū)還算比較常見(jiàn)。陳進(jìn)國(guó)博士引用過(guò)一塊來(lái)自于新加坡保赤宮創(chuàng)建者之一的陳元肅公故鄉(xiāng)——同安縣的陰陽(yáng)契模本：“同安馬巷洪厝村起厝用磚契樣式”，為此提供了很好的比較文本，文本如下：

立陰陽(yáng)契字人武夷王有地基一所,坐落○○兼○○,東至青龍,西至白虎,南至朱雀,北至元武,上至蒼天,下至黃泉土,四至明白,今因缺金銀費(fèi)用,托中人引就于陽(yáng)間○○,盡賣出黃金一百二十錠,即日仝中收托,地基付銀主陽(yáng)間人○○ ○起蓋屋宇,坐○○向○○,兼○○分金,尾○○,咸告竣進(jìn)入居住,永為己宅。其屋萬(wàn)年不朽,子孫富貴,科甲聯(lián)登,丁財(cái)日進(jìn)。恐口無(wú)憑,歲次○年○月○日設(shè)醮安謝土符,立契、阪二磚為記。其地基系是武夷王掌管,于別神無(wú)干,埋在土符座下為照。

歲次 ○年○月○日 立陰陽(yáng)契人武夷王。

中 人土地公。

作證人張堅(jiān)固。

見(jiàn)證人李定度。

知見(jiàn)人車王公。

代筆人兔毛筆。[16]

從上述兩塊陰陽(yáng)契磚的文本來(lái)看，形式幾乎沒(méi)有差別，唯新加坡保赤宮“靈寶大法司地緣磚”的券首多了“靈寶大法司 據(jù)”字樣，券末署名則少了“中人土地公。作證人張堅(jiān)固”等字樣。根據(jù)現(xiàn)漳州道教正一教HXY道長(zhǎng)的說(shuō)法，這里的“靈寶大法司”指的是“靈寶天尊，及其座下五方龍神(陰神)、五方土地神(陽(yáng)神)等主掌地契的神明?！盵17]而實(shí)質(zhì)上，新加坡保赤宮“靈寶大法司地契磚”安設(shè)儀式正是由主持其“慶成醮”科儀的道人所主持，而該道人極有可能是正一教靈寶派出身，遂將靈寶派科儀榜文與陰陽(yáng)契文本相結(jié)合，充分體現(xiàn)了靈寶派道法的權(quán)威，以及該道士所屬教派的科儀特征。至于券末的落款人，“靈寶大法司地契磚”少了“中人”“作證人”，從我國(guó)歷朝歷代存留下來(lái)的買(mǎi)地券內(nèi)容來(lái)看，倒是比較正常，這里隨意性較大，但一般也都具備最基本的“立契人”“知見(jiàn)人”“中間人”“代筆人”等要素。

從內(nèi)容方面來(lái)看，“靈寶大法司地契磚”則顯示了新加坡其時(shí)的歷史特征。新加坡于1819年開(kāi)埠后，很快便與馬六甲、檳榔嶼組成了英屬海峽殖民地，一直在英國(guó)殖民者的掌控之中。保赤宮的創(chuàng)建首先需要向其時(shí)的新加坡英國(guó)殖民政府購(gòu)買(mǎi)地契，時(shí)限為99年，1876年申領(lǐng)，于1976年到期，幸虧1975年新加坡政府宣布其為國(guó)家受保留古跡之一[18]，保赤宮的地權(quán)故而得以順利延存下來(lái)。也因此，“靈寶大法司地契磚”出現(xiàn)了與原鄉(xiāng)迥異的“英地”表述，表明其時(shí)新加坡的統(tǒng)治者為英國(guó)殖民政府，申領(lǐng)的地契自然也是英國(guó)殖民政府所頒發(fā)的。除此之外，新加坡英國(guó)殖民政府對(duì)于“靈寶大法司地契磚”明面上的影響再無(wú)所見(jiàn)。這符合新加坡開(kāi)埠初期萊佛士爵士的“華人治華”“分幫管理”的治理宗旨，新加坡華人社會(huì)自成一體，創(chuàng)建了原鄉(xiāng)式的社會(huì)生活。在“靈寶大法司地契磚”安設(shè)的1898年，新加坡已經(jīng)成為了眾多華人的聚居地，創(chuàng)建了諸多的會(huì)館，各色宗祠也不少見(jiàn)，“原鄉(xiāng)式”的社會(huì)生活比比皆是，英國(guó)殖民者對(duì)其所涉甚少。但是，這并不意味著英國(guó)殖民者對(duì)于新加坡華人社區(qū)的影響就不存在。

在我國(guó)傳統(tǒng)陰陽(yáng)契中，買(mǎi)地人與賣地人是最重要的內(nèi)容表述，不同于閩南原鄉(xiāng)陰陽(yáng)契的地主一般為武夷王、張堅(jiān)固、地基主等諸種表述，“靈寶大法司地契磚”主要的賣地人為“宅中前亡后化男女眾神”，也就是保赤宮原來(lái)的地基主——銀同匠人陳元肅最初所捐獻(xiàn)的船寮等處虛擬存在的原主人亡魂為實(shí)際的賣地人，當(dāng)然也包含原來(lái)掌管此地基的當(dāng)?shù)厣竦o。這種表述是相當(dāng)模糊的，既不同于原鄉(xiāng)的虛擬神祇，也不同于原鄉(xiāng)的原厝主人亡魂人的表述，而是一種大而全的概稱，表現(xiàn)了其時(shí)主持保赤宮“慶成醮”儀式的道人對(duì)于異國(guó)他鄉(xiāng)的新加坡神靈體系認(rèn)識(shí)的模糊，于是將保赤宮原地基主雅稱為“前亡后化男女眾神”；而當(dāng)?shù)卣乒艽说鼗纳竦o，按照我國(guó)民間信仰思維傳統(tǒng)，土地公無(wú)處不在，每座屋厝也必然存在土地公，因此將掌管保赤宮地基的當(dāng)?shù)厣竦o稱之我們所熟悉的“本宅土地”；當(dāng)然，也不排除新加坡華人乃至前來(lái)主持醮儀的靈寶派道人依照原鄉(xiāng)的風(fēng)俗習(xí)慣，在保赤宮安設(shè)土地公神位，以此來(lái)溝通內(nèi)外。總之，保赤宮原地基主——“前亡后化男女眾神”通過(guò)“本宅土地”這一中間人，得以與保赤宮所供奉的“陳氏開(kāi)漳圣王、陳太傅(此處空白應(yīng)為“邕”字，筆者注)公并家神”并舉，外加“振成公司、豐興公司，暨陳家閤族合眾人等”的陽(yáng)世買(mǎi)地人，成功構(gòu)建了保赤宮地基這塊虛擬土地的陰陽(yáng)雜糅的賣地人、買(mǎi)地人與具體使用者。

在閩南原鄉(xiāng)，人死被稱為“成神”或“成仙”，并非真的死后就立刻成為道教或佛教神明，而只是對(duì)于逝者當(dāng)下的一種尊重，一種雅稱，在“靈寶大法司地契磚”文本里，亦屬此類。關(guān)鍵問(wèn)題在于“靈寶大法司地契磚”里的這些“前亡后化男女眾神”是對(duì)于其時(shí)新加坡涉及保赤宮原地基主的各種族已亡人的通稱，可能既包括華人，也可能包括當(dāng)?shù)赝林?，以及其他種族的人，當(dāng)然也必然包含當(dāng)?shù)厣竦o。因此，由保赤宮現(xiàn)世的使用者——“振成公司、豐興公司，暨陳家閤族合眾人等”作為買(mǎi)地人出面，邀請(qǐng)?jiān)l(xiāng)道士前來(lái)主持“慶成醮儀”，以完成這一陰陽(yáng)夾雜的土地契約買(mǎi)賣；而保赤宮供奉的主神，即在閩南原鄉(xiāng)赫赫有名的神明——開(kāi)漳圣王，在“靈寶大法司地契磚”中，與“陳太傅(邕)公并家神”，構(gòu)成了原鄉(xiāng)式的地方神明與祖先神兩個(gè)層面的保赤宮虛擬居住者與虛擬地契的收受者，通過(guò)普遍存在的“本宅土地”作為中介人，對(duì)應(yīng)新加坡當(dāng)?shù)厣竦o與“前亡后化男女眾神”，順利完成了虛擬地契的交接；而前來(lái)主持相關(guān)科儀儀式的道士，則祈請(qǐng)其靈寶派地位最高的神明體系即“靈寶大法司”前來(lái)主持與監(jiān)督，確保完成了此次虛擬的土地買(mǎi)賣，從而保證以新加坡陳氏宗親從原鄉(xiāng)文化的角度完成了保赤宮神圣空間的重構(gòu)與強(qiáng)化。

三、結(jié)語(yǔ)

遠(yuǎn)在南洋的新加坡保赤宮的創(chuàng)建，并沒(méi)有擺脫原鄉(xiāng)民間宮廟或宗祠的特點(diǎn)，相反，他們因循舊俗，在異國(guó)他鄉(xiāng)反而強(qiáng)化了某些習(xí)俗?！办`寶大法司地契磚”的安設(shè)，即是新加坡陳氏宗親在海外異域重建閩南原鄉(xiāng)生活，構(gòu)建屬于自身的神圣空間而做出了一種調(diào)適型反應(yīng)。英國(guó)殖民者的統(tǒng)治，以及異國(guó)他鄉(xiāng)多種族混合的社會(huì)生活方式，迫使新加坡陳氏宗親在自身的傳統(tǒng)知識(shí)體系里，努力找到了具體的平衡方法。具體而言，在現(xiàn)實(shí)生活中，新加坡陳氏宗親向其時(shí)新加坡英國(guó)殖民政府申買(mǎi)地契，以世俗的法律保證，順利創(chuàng)建了保赤宮；而在虛擬的鬼神世界里，他們通過(guò)邀請(qǐng)?jiān)l(xiāng)道士舉行“慶成醮儀”，包括舉行“安龍謝土”，安設(shè)“靈寶大法司地契磚”等具體儀式，重構(gòu)與強(qiáng)化了保赤宮的神圣空間，以確保他們?cè)谛录悠碌氖浪咨鐣?huì)生活與精神信仰生活得以安穩(wěn)延續(xù)。

注釋：

[1] 張夏幃：《陳氏宗祠保赤宮》，見(jiàn)林孝勝、張夏幃等：《石叻古跡》，新加坡：南洋學(xué)會(huì)，1975年，第101頁(yè)。

[2] 吳 華：《新嘉坡華族會(huì)館志》(第二冊(cè))，新加坡：南洋學(xué)會(huì)，1975年，第23頁(yè)。

[3][5][6][7] 丁荷生、許源泰：《新加坡華文銘刻匯編(1819-1911)》(上冊(cè))，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2017年，第616,669-670,650-651,616頁(yè)。

[4][14][16] 陳進(jìn)國(guó)：《“買(mǎi)地券”習(xí)俗的考現(xiàn)學(xué)研究——閩臺(tái)地區(qū)的事例》，《民俗研究》2008年第1期。

[8][9][10][11][12] 劉枝萬(wàn)：《中國(guó)民間信仰論集》，臺(tái)北：臺(tái)灣“中央研究院”民族學(xué)研究所，1974年，第48,84-85，108，85頁(yè)。

[13][15][17] 根據(jù)筆者對(duì)泉州安溪縣正一教“老君派”師公SYW的訪談?dòng)涗洝?/p>

[18] 《細(xì)說(shuō)從頭話保赤·保赤宮陳氏宗祠簡(jiǎn)史》，《新加坡保赤宮暨陳氏宗祠一百廿五周年紀(jì)念特刊(1876-2001)》，新加坡：保赤宮陳氏宗祠，2001年11月17日。