金德楠
(北京大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,北京 100871)
道德建構(gòu)主義是一種承認(rèn)道德主體對道德觀念與道德行為具有能動性構(gòu)成作用的道德論分析范式。它否認(rèn)存在一種先驗客觀、獨立自存的道德秩序,主張人們的道德原則與善良意志并非全然被動地受到外部具有普遍意義的道德觀念的決定與支配,而是道德主體通過一種嚴(yán)整的建構(gòu)邏輯建構(gòu)起來的。具體而言,它“認(rèn)可道德事實的客觀存在,并不意味著一定承認(rèn)道德事實是一種獨立于全體人類之外的客觀實在,而是意味著在全體人類之間,存在著一些道德陳述、道德判斷或道德事實,它們是客觀的,獨立于你、我、他單個主體的主觀意志與偏好,為人類共同體所普遍認(rèn)可”[1]。質(zhì)言之,道德建構(gòu)主義認(rèn)為人類社會的道德現(xiàn)象,既不是通過人的感性直觀發(fā)現(xiàn)的先驗理念,也不是脫離人而獨立存在的某種實體的價值屬性,而是社會的歷史的,是經(jīng)過人的認(rèn)知過程建構(gòu)的產(chǎn)物。
馬克思恩格斯道德理論充分肯認(rèn)作為道德主體的人的能動性和實踐性,明確了生產(chǎn)勞動與物質(zhì)利益是道德理念與道德行為的支配性因素,解構(gòu)了傳統(tǒng)的意識形態(tài)化的道德論說,從而為道德建構(gòu)主義提供了邏輯前提、基本向路與價值規(guī)范。
道德建構(gòu)主義得以可能的條件在于,作為道德主體的人在某種程度上具有一定的能動性特質(zhì)。恩格斯對此指出:“如果不談所謂自由意志、人的責(zé)任能力、必然和自由的關(guān)系等問題,就不能很好地議論道德和法的問題?!盵2]119馬克思恩格斯對作為道德主體的人的能動性的科學(xué)闡釋,產(chǎn)生于他們對中世紀(jì)神性道德論以及近代抽象人性道德論的批判中。神性道德論把道德視為“神的命令”,人的道德只是被動地對這種先驗的神性道德的心靈感知。宗教解放運動雖然強(qiáng)調(diào)人對道德的支配意義,改變了神對道德的主宰地位,但是它卻使當(dāng)時的主流道德論說陷入了資產(chǎn)階級道德形而上學(xué)的理論誤區(qū)。譬如,謝林曾提出,在人類社會中存在著一種永恒道德,“道德的世界,‘和一般知識的世界一樣……有其恒久的原則和單純的要素’,道德的原則……是完全不受時間和現(xiàn)實變化影響的”[2]90。對此,恩格斯認(rèn)為,人們的道德根植于他們進(jìn)行生產(chǎn)和交換的經(jīng)濟(jì)關(guān)系中,“一切以往的道德論歸根到底都是當(dāng)時的社會經(jīng)濟(jì)狀況的產(chǎn)物。而社會直到現(xiàn)在是在階級對立中運動的……他竟在舊的階級社會中要求在社會革命的前夜把一種永恒的、不以時間和現(xiàn)實變化為轉(zhuǎn)移的道德強(qiáng)加給未來的無階級社會”[2]99-100。由此可見,馬克思恩格斯否認(rèn)存在一種先驗客觀、獨立自存的永恒道德秩序,相反,他們認(rèn)為人的道德理念和道德行為并非被動地源于某種先驗的道德理念,而是以人的能動性為基礎(chǔ)的人類主動行為的產(chǎn)物。
馬克思恩格斯道德理論對人的能動性的肯認(rèn),直接指向?qū)θ说膶嵺`性的倡揚。人們的道德觀念作為一種意識形式,并不囿于認(rèn)識論領(lǐng)域,而是產(chǎn)生于“現(xiàn)實的人”的實踐活動中。當(dāng)然人的實踐活動并非孤立的單個人的活動,而是在一種具有普遍性的社會關(guān)系中的實踐活動。正是這種存在于社會關(guān)系中的實踐活動生成了人的“類特性”與社會性,而恰恰是這種現(xiàn)實的“人類社會或社會化了的人類”的客觀事實,使普遍性的道德觀念成為一種可能。質(zhì)言之,人們的任何道德品質(zhì)都是人類自身具有社會性質(zhì)的實踐活動的產(chǎn)物。馬克思恩格斯道德理論對人的能動性與實踐性的肯認(rèn),使它突破了傳統(tǒng)道德理論單純停留在認(rèn)識論領(lǐng)域探討道德建構(gòu)的理論局限性,不僅揚棄了客觀唯心主義道德理論訴諸人類社會歷史之外的某種先驗的道德原則來闡釋道德現(xiàn)象的理論范式,而且形成了從現(xiàn)實中人的實踐活動以及由此衍生的社會關(guān)系出發(fā)探討道德建構(gòu)的科學(xué)范式。正是馬克思恩格斯道德理論對“人”之于道德的主體性地位以及人的能動性與實踐性的科學(xué)分析,為它內(nèi)含的道德建構(gòu)主義思想提供了邏輯前提。
馬克思恩格斯反對把道德視為主體理性或主觀意志的產(chǎn)物。這一立場蘊含于他們對康德“義務(wù)論倫理學(xué)”的批判與反思中。在康德看來,只有在人的義務(wù)行動之后起支配作用的行為準(zhǔn)則,才具有道德價值。這種具有道德價值的行為準(zhǔn)則,不是源于外在的規(guī)定,而是來自于作為道德主體的人的“自我設(shè)定”,即人類“理性的主體性結(jié)構(gòu)”。質(zhì)言之,康德把利益、經(jīng)驗等與人的道德理念、道德實踐相關(guān)的一切因素都排除在道德論證過程之外,使道德上的“應(yīng)當(dāng)”完全獨立于現(xiàn)實而成為人的主觀意志的產(chǎn)物。馬克思恩格斯對此批判性地
指出:“康德只談‘善良意志’,哪怕這個善良意志毫無效果他也心安理得,他把這個善良意志的實現(xiàn)以及它與個人的需要和欲望之間的協(xié)調(diào)都推到彼岸世界……康德把這種理論的表達(dá)與它所表達(dá)的利益割裂開來,并把法國資產(chǎn)階級意志的有物質(zhì)動機(jī)的規(guī)定變?yōu)椤杂梢庵尽?、自在和自為的意志、人類意志的純粹自我?guī)定,從而把這種意志變成純粹思想上的概念規(guī)定和道德假設(shè)?!盵3]211-212由此可見,馬克思恩格斯道德理論內(nèi)含的建構(gòu)主義,不同于康德乃至后來從康德出發(fā)被德國主觀唯心主義道德理論廣泛采用的以“道德乃人類先天所固有”為主旨的“理性建構(gòu)論”,相反,它主張道德建構(gòu)發(fā)生在后天經(jīng)驗的、社會的領(lǐng)域。
生產(chǎn)勞動與物質(zhì)利益存在于特定的生產(chǎn)方式之中,是道德理念與道德行為的直接支配性因素。生產(chǎn)勞動是人腦勞動和人手勞動相結(jié)合的人類社會特有的創(chuàng)造性勞動。它不僅是一種思想的勞動而且是一種感性的勞動,人類的物質(zhì)需求要通過人類的感性勞動生產(chǎn)出來,同樣人類的精神文化需求也要靠人類的精神勞動生產(chǎn)出來。正是這種生產(chǎn)勞動生成了人類自身的智力、體力以及人與人之間的關(guān)系,構(gòu)成了人類道德意識、道德選擇與道德實踐的支配性原則。質(zhì)言之,道德并不是獨立自存的主觀意志的運動,相反,它依附于生產(chǎn)勞動,是生產(chǎn)勞動的產(chǎn)物。馬克思對生產(chǎn)勞動的理論分析,再現(xiàn)了道德現(xiàn)象的生成過程,正是生產(chǎn)勞動及其衍生的物質(zhì)利益,共同構(gòu)成了道德理念與道德行為的支配性因素。正如馬克思恩格斯所言:“既然正確理解的利益是全部道德的原則,那就必須使人們的私人利益符合于人類的利益?!盵4]這種以生產(chǎn)勞動與物質(zhì)利益為視角分析道德現(xiàn)象的理論原則,使馬克思恩格斯道德理論超越了把道德視為主體理性或意志的產(chǎn)物的道德論說,為它內(nèi)含的道德建構(gòu)主義指明了以生產(chǎn)勞動與物質(zhì)利益為主的建構(gòu)向路。
意識形態(tài)概念,是馬克思恩格斯批判基督教神學(xué)道德觀、康德與黑格爾的理性主義道德觀、費爾巴哈人本唯物主義道德觀等傳統(tǒng)道德論說的理論切入點。在馬克思主義視域中,意識形態(tài)作為一個信仰和態(tài)度系統(tǒng),是掩蓋階級剝削關(guān)系、歪曲社會現(xiàn)實的虛假意識形式。那些傳統(tǒng)的“道德說教”,或是把道德視為宗教神學(xué)觀念的產(chǎn)物,或是創(chuàng)制“關(guān)于正義、自由、平等和博愛的女神的現(xiàn)代神話”[5],不可避免陷入意識形態(tài)化誤區(qū)。進(jìn)一步說,階級社會中道德具有意識形態(tài)特質(zhì),“統(tǒng)治階級為了反對被壓迫階級的個人,把它們(法律和道德的觀念—— 引者注)提出來作為生活準(zhǔn)則,一則是作為對自己統(tǒng)治的粉飾或意識,一則是作為這種統(tǒng)治的道德手段”[3]492。當(dāng)然,恩格斯在這里指稱的道德并非階級社會中的一切道德形式,也不包含那些反映人類福祉和以改善人類生存條件為價值訴求的道德形態(tài),而是特指階級社會中意識形態(tài)化的道德,其本質(zhì)上是統(tǒng)治階級的道德。因為,這種道德形態(tài)把統(tǒng)治階級的利益描述成社會的共同利益,常常要求人們違背自身真正的階級利益而行動,事實上淪為了為維護(hù)特定剝削關(guān)系作道義辯護(hù)的意識形態(tài)工具。
脫離物質(zhì)生活和物質(zhì)關(guān)系,單純基于意識形態(tài)視角還無法完全解構(gòu)階級社會中意識形態(tài)化的道德論說。從對道德的意識形態(tài)批判語境到歷史唯物主義科學(xué)分析語境的跨越,使馬克思恩格斯發(fā)現(xiàn)了物質(zhì)生產(chǎn)方式對傳統(tǒng)道德論說的意識形態(tài)特質(zhì)的決定作用,從而將道德重構(gòu)的價值規(guī)范設(shè)定為無產(chǎn)階級的利益與人的自由全面發(fā)展,亦即人類的解放利益。恩格斯曾指出:“社會直到現(xiàn)在是在階級對立中運動的,所以道德始終是階級的道德;它或者為統(tǒng)治階級的統(tǒng)治和利益辯護(hù),或者當(dāng)被壓迫階級變得足夠強(qiáng)大時,代表被壓迫者對這個統(tǒng)治的反抗和他們的未來利益?!盵2]99換言之,馬克思恩格斯對傳統(tǒng)道德論說的理論批判,蘊含著為無產(chǎn)階級新道德創(chuàng)設(shè)價值規(guī)范的理論訴求,他們批判的不是道德本身,而是階級社會中脫離現(xiàn)實生活世界的意識形態(tài)化的道德,即“道德意識形態(tài),那些表面上具有普遍性但實質(zhì)上只是回應(yīng)某個特定階級利益的虛假的道德觀念”[6];他們追求的不是解構(gòu)意識形態(tài)化的道德,而是建構(gòu)一種反映無產(chǎn)階級乃至全人類利益、標(biāo)識人的解放的共產(chǎn)主義道德。正是這種對傳統(tǒng)道德論說的解構(gòu)與未來社會道德理想的追訴,為馬克思恩格斯道德理論內(nèi)含的道德建構(gòu)主義預(yù)設(shè)了價值目標(biāo)。
在馬克思恩格斯道德理論中,存在著一套以現(xiàn)實的從事生產(chǎn)活動的人為邏輯起點、以道德生產(chǎn)與道德再生產(chǎn)為邏輯環(huán)節(jié)、以實現(xiàn)人的道德自由為邏輯落腳點的系統(tǒng)性建構(gòu)邏輯。它使得建構(gòu)主義成為了馬克思恩格斯道德理論的內(nèi)在特質(zhì)。
馬克思恩格斯道德理論反對把超時代、超社會意義的抽象的“人”作為道德建構(gòu)的邏輯起點,力主從現(xiàn)實生活、現(xiàn)實社會關(guān)系與具體的歷史時代出發(fā)分析“人的本質(zhì)”,把作為建構(gòu)主體的“現(xiàn)實的從事生產(chǎn)活動的人”視為道德建構(gòu)的邏輯起點。馬克思恩格斯之前的許多道德理論家雖然看到了道德生成發(fā)展進(jìn)程中人的主體性地位,但他們往往從抽象的人、人的主觀意志或類本質(zhì)出發(fā)分析道德的產(chǎn)生、存在和發(fā)展。有如,黑格爾的“抽象的公民”概念,把人視做市民社會中的利己主義“私人”,指摘這里的“私人”不是現(xiàn)實的存在,而是處于精神發(fā)展低級階段的“具體的觀念”;又如,費爾巴哈把宗教視為人民的虛幻幸福,認(rèn)為人“只有在自己的宗教之中,才感到自由、幸福”[7],等等。這種對人的本質(zhì)的抽象思辨不可避免地使其道德論說成為一種“重復(fù)的道德說教”。相反,馬克思恩格斯從現(xiàn)實的從事生產(chǎn)活動的人出發(fā)分析道德建構(gòu),為馬克思恩格斯道德理論內(nèi)含的道德建構(gòu)主義找到了科學(xué)的邏輯起點。
道德建構(gòu)主義根植于馬克思恩格斯道德理論對個體現(xiàn)實性的肯認(rèn),亦即每一個人都是感性的、具體的,而不是同一的、抽象的,具有根據(jù)物質(zhì)利益、主體意志進(jìn)行道德選擇的能力。正是由絕大多數(shù)個體的道德選擇才形成了社會普遍的道德觀念,當(dāng)然,這種道德選擇并不能脫離物質(zhì)生產(chǎn)而成為絕對自由的道德選擇。正如馬克思所言:“人們是自己的觀念、思想等等的生產(chǎn)者,但這里所說的人們是現(xiàn)實的、從事活動的人們,他們受自己的生產(chǎn)力和與之相適應(yīng)的交往的一定發(fā)展—— 直到交往的最遙遠(yuǎn)的形態(tài)—— 所制約?!盵8]524-525需要指出的是,既然任何一種道德觀念的主體都是現(xiàn)實的感性的人,那么,馬克思恩格斯倡導(dǎo)的“真正人的道德”的建構(gòu)主體就理所當(dāng)然地設(shè)定為資本主義社會中的勞動者。質(zhì)言之,把“現(xiàn)實的從事生產(chǎn)活動的人視為道德建構(gòu)主體”的理論原則,使馬克思恩格斯道德理論找到了建構(gòu)理想道德形態(tài)的物質(zhì)力量—— 工人階級。
道德生產(chǎn)與道德再生產(chǎn)作為道德建構(gòu)的基本程序,是馬克思恩格斯道德理論內(nèi)含的道德建構(gòu)的邏輯環(huán)節(jié)。道德作為一種社會現(xiàn)象隨著人們的生活條件、社會關(guān)系、社會存在的改變而改變。人們的道德觀念與道德選擇,不僅是個體情感和態(tài)度的一種表達(dá),而且是物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系基礎(chǔ)上的社會普遍性道德的生產(chǎn)與再生產(chǎn)的結(jié)果。馬克思恩格斯曾指出:“思想、觀念、意識的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質(zhì)活動,與人們的物質(zhì)交往,與現(xiàn)實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質(zhì)行動的直接產(chǎn)物。表現(xiàn)在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學(xué)等的語言中的精神生產(chǎn)也是這樣。”[8]524換言之,馬克思恩格斯反對脫離現(xiàn)實的經(jīng)濟(jì)關(guān)系、政治制度和其他社會歷史條件,把道德現(xiàn)象獨立出來而成為一個特殊的專門知識領(lǐng)域,相反,他們主張把道德現(xiàn)象置于物質(zhì)生產(chǎn)以及由物質(zhì)生產(chǎn)衍生的社會關(guān)系的視域之中分析道德的生產(chǎn)、演變和發(fā)展??梢?發(fā)展物質(zhì)生產(chǎn),進(jìn)而完善生產(chǎn)關(guān)系和社會關(guān)系,是馬克思恩格斯道德建構(gòu)理論所倡導(dǎo)的最為基本的道德建構(gòu)程序。
道德建設(shè)是道德再生產(chǎn)的主要形式。符合社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展的道德體系,并不會自然地必然地成為人們的道德準(zhǔn)則,也不會在人的頭腦中直接替換那些不符合經(jīng)濟(jì)發(fā)展需求的道德觀念。事實上,道德在本質(zhì)上是人類社會發(fā)展規(guī)律在道德領(lǐng)域的反映和具體化,提出經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展所需要的道德要求只是道德建設(shè)的起點,將符合經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展需要的道德要求轉(zhuǎn)化為人的內(nèi)在道德品質(zhì),才是道德建設(shè)的核心環(huán)節(jié)。任何一個社會的主流道德形態(tài)既受社會發(fā)展規(guī)律的制約,也有其相對獨立性,它不僅是在物質(zhì)生產(chǎn)的特定歷史環(huán)境中被建構(gòu)出來的,而且是傳統(tǒng)觀念習(xí)慣、文化風(fēng)俗與社會輿論相互作用的結(jié)果。也就說,先進(jìn)的道德理念并不是由經(jīng)濟(jì)必然性所能直接衍生出來的,它要轉(zhuǎn)化為人的現(xiàn)實的道德素質(zhì)還要符合道德自身的發(fā)展規(guī)律。因此,一個社會道德體系的建構(gòu),不僅要從社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展的現(xiàn)實需要出發(fā),而且還要以歷史的視角從勞動、制度、日常生活與科學(xué)技術(shù)等多重維度來實現(xiàn)道德的進(jìn)步。
實現(xiàn)人的道德自由,是馬克思恩格斯道德建構(gòu)主義理論的邏輯落腳點。馬克思恩格斯強(qiáng)調(diào)的道德自由,不是單個人的道德自由,而是一切人的道德自由,但一切人的道德自由必須把現(xiàn)實的人作為出發(fā)點才能夠得以實現(xiàn)。他們對“現(xiàn)實的人”的道德自由的理論闡釋,不僅在于他們對傳統(tǒng)道德說教的意識形態(tài)虛假性的理論批判,而且在于他們立足于社會上層建筑與社會經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)來言說道德的分析視角。質(zhì)言之,人的道德自由,不是自然的產(chǎn)物,而是歷史發(fā)展的產(chǎn)物;不是一切歷史時代共有的道德自由,也不是孤立的個體的道德選擇自由,而是打破了傳統(tǒng)道德論說的精神桎梏,在共產(chǎn)主義社會普遍存在的一切人的道德選擇與道德實踐的自由。正如馬克思所言,共產(chǎn)主義“作為完成了的自然主義,等于人道主義,而作為完成了的人道主義,等于自然主義,它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決,是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”[9]。由此可見,馬克思恩格斯道德理論所要建構(gòu)的道德自由是一個解放的社會和道德人的統(tǒng)一,亦即一切人自由而全面發(fā)展的“聯(lián)合體”與每一個人的自由而全面發(fā)展的統(tǒng)一。
建構(gòu)一種“真正人的道德”,是實現(xiàn)人的道德自由的重要標(biāo)識和基本保障。馬克思從實現(xiàn)人的道德自由的高度描述了一種理想的道德形態(tài)。這種理想的道德形態(tài)不是以“個別人”的利益,而是以全人類的整體利益為基礎(chǔ);也不是停留在個人道德或人際關(guān)系領(lǐng)域的道德,而是以實現(xiàn)人的解放和發(fā)展為價值訴求的道德。正如恩格斯所言,這種理想的道德是一種“不僅消滅了階級對立,而且在實際生活中也忘卻了這種對立的社會發(fā)展階段上,超越階級對立和超越對這種對立的回憶的、真正人的道德”[2]100。由此可見,馬克思恩格斯是從外在的、社會學(xué)的觀點而不是從內(nèi)在的、評價性的觀點來思考人類理想的道德,他們要建構(gòu)的道德形態(tài)不是個人主義或者利己主義的道德,而是同社會緊密相連的整體性的道德—— 集體主義道德。這種集體主義道德,直接指向?qū)崿F(xiàn)人的全面?zhèn)€性的共同體的建構(gòu)和以每一個人的全面自由發(fā)展為標(biāo)識的社會的實現(xiàn)。
馬克思恩格斯道德理論,一方面立足于歷史唯物主義分析道德現(xiàn)象,實現(xiàn)了對傳統(tǒng)道德論說的意識形態(tài)特質(zhì)的解蔽;另一方面描述了一個必然性的道德理想,并驗證了實現(xiàn)這個道德理想的完整建構(gòu)邏輯。歷史唯物主義與道德建構(gòu)主義作為馬克思恩格斯道德理論的兩大基本邏輯,使之實現(xiàn)了解構(gòu)傳統(tǒng)道德說教與建構(gòu)真正人的道德的統(tǒng)一。正是對這種解構(gòu)性與建構(gòu)性的認(rèn)知偏差,助漲了“倫理社會主義”思潮與“馬克思恩格斯反道德主義”思潮,使它們成為了人們科學(xué)認(rèn)知馬克思恩格斯道德理論的重大理論遮蔽。
倫理社會主義思潮,認(rèn)為社會主義不是產(chǎn)生于社會物質(zhì)條件的發(fā)展,而是產(chǎn)生于道德理想的建構(gòu),為此,它反對按照社會發(fā)展的科學(xué)規(guī)律來論證社會主義的歷史必然性,主張通過道德批判與道德建構(gòu)的方式來給人類社會帶來根本性的改變。具體而言,倫理社會主義主張把馬克思主義視為一種對資本主義剝削制度進(jìn)行道義譴責(zé)的價值體系,主張將社會主義建立在道德根基之上,堅持以“善”的社會主義取代“惡”的資本主義。這種從“善與惡”“好與壞”的價值判斷出發(fā)把馬克思恩格斯對資本主義的批判建立在道德考量之上的“泛倫理化”的理論范式,固守社會主義即是踐行與建構(gòu)某些永恒的倫理原則的基本立場,從而衍生出“倫理社會主義”思潮。有如卡爾·福爾倫德所言:“社會主義不可能建立在一種客觀的、在規(guī)范層面上具有中立性的社會科學(xué)之上,也不可能僅僅建立在政治實踐之上,而是必須奠基于一套特定的社會主義價值和一種馬克思主義的道德理論?!盵10]29可見,倫理社會主義本質(zhì)上是一種過度強(qiáng)調(diào)道德理想的可建構(gòu)性而忽視傳統(tǒng)道德論說的意識形態(tài)特質(zhì),所導(dǎo)致的試圖以道德因素來取代經(jīng)濟(jì)因素,并使道德因素成為社會變革的基礎(chǔ)性動因的唯心主義道德觀的理論產(chǎn)物。
誠然,馬克思主義對資本主義剝削制度進(jìn)行了強(qiáng)烈的道義譴責(zé),也描述了一種可建構(gòu)的道德理想。雖然這種道德理想含有對資本主義的否定性質(zhì),是凝聚革命力量的精神號召和階級斗爭的推動力量,但是,它并不決定工人運動的主要方式,也不決定社會發(fā)展的基本方向。相反,它依附于社會的生產(chǎn)關(guān)系,是社會物質(zhì)條件的產(chǎn)物,正如考茨基所言,“只有唯物主義歷史觀才徹底否定道德理想是確定社會發(fā)展方向的因素,并且教導(dǎo)我們說,我們的社會目的是純粹從對既定物質(zhì)基礎(chǔ)的認(rèn)識推導(dǎo)出來的”[11]。質(zhì)言之,倫理社會主義過度強(qiáng)調(diào)道德理想的作用,強(qiáng)調(diào)道德手段對社會變革的意義,使之忽視了馬克思主義揭示的人類社會發(fā)展客觀規(guī)律。首先,道德的譴責(zé)是軟弱無力的,道德革命難以改變資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的階級利益沖突,也絕不是推翻資本主義剝削制度的有效方式,更無法實現(xiàn)人的解放。其次,在道德上討論社會主義,極易使科學(xué)社會主義呈現(xiàn)出道德主義的傾向,“虛假的道德詞藻由于缺乏真正的道德意識所不可缺少的嚴(yán)格意義的物質(zhì)關(guān)懷與評價……其最終結(jié)果是完全貶低了道德判斷命令價值”[12]。最后,過度強(qiáng)調(diào)道德理想的可建構(gòu)性,可能導(dǎo)致人們把馬克思主義置于一種純粹的道德視野而使之喪失經(jīng)濟(jì)學(xué)根基,使社會主義淪為一種純粹的關(guān)于道德建構(gòu)的學(xué)說。
馬克思恩格斯反道德主義思潮是一種或無視馬克思恩格斯對資本主義的道義批判,從而拒斥為社會主義謀求道德基礎(chǔ);或單純強(qiáng)調(diào)歷史唯物主義對傳統(tǒng)道德論說的解構(gòu)作用,從而忽視馬克思主義對“真正人的道德”的建構(gòu)訴求的理論思潮。它有時將馬克思主義視為無關(guān)于任何道德訴求的“純粹科學(xué)”,將它等同于一種社會學(xué)知識體系,甚至認(rèn)為馬克思主義和社會學(xué)是同一個東西[10]38;有時忽略道德在工人階級運動中的作用,全然無視社會主義和共產(chǎn)主義社會的道德問題,甚至從馬克思恩格斯批判虛假的道德信念出發(fā),把他們視為反道德主義者,從而斷言馬克思主義反對全部道德。質(zhì)言之,馬克思恩格斯反道德主義思潮把道德原則視為獨立于個體而存在的價值理念,視為與歷史唯物主義截然對立的全然主觀的意識形態(tài),因此,道德不具有客觀規(guī)定性,人們無法通過“道德”對任何客觀實在進(jìn)行科學(xué)、理性地描述與分析,更不可能實現(xiàn)有目的的道德建構(gòu)。
雖然,馬克思恩格斯時常詰責(zé)道德,也曾指出“共產(chǎn)主義者根本不進(jìn)行任何道德說教……共產(chǎn)主義者不向人們提出道德上的要求”[3]275,甚至提出“對任何一種道德,無論是禁欲主義道德或者享樂道德,宣判死刑”[3]490。但是,他們批判的“道德”只是傳統(tǒng)的意識形態(tài)化的道德論說,而不是以人的自由而全面發(fā)展為價值理念的“真正人的道德”。質(zhì)言之,馬克思恩格斯所反對的是“道德說教”,是一切意識形態(tài)化了的道德體系以及單純依靠道德批判而不是工人階級革命實踐的社會變革方式。雖然,馬克思恩格斯也從未像一些“純粹的”道德理論家那樣,通過對某些道德范疇的系統(tǒng)論述和邏輯推演而開辟出一套專門的或獨立的道德學(xué)說體系,但是,他們立足于歷史唯物主義分析道德現(xiàn)象,解構(gòu)了傳統(tǒng)道德說教的意識形態(tài)特質(zhì),描繪出一個基于現(xiàn)實的人、通過道德生產(chǎn)和再生產(chǎn)達(dá)到的以人的道德自由為標(biāo)識、以真正人的道德為基礎(chǔ)的理想的道德形態(tài)。因此,以馬克思恩格斯“沒有絲毫道德的成分”且具有“反道德的成分”[13]為中心的馬克思恩格斯反道德主義思潮,是毫無道理的,它陷入了單純強(qiáng)調(diào)馬克思主義道德批判,只見其對傳統(tǒng)道德說教的解構(gòu)效應(yīng)而無視其對新道德的建構(gòu)訴求的理論誤區(qū)。