沈廣明
(中山大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,廣東 廣州 510275)
黨的十九大報(bào)告將“人與自然是生命共同體”作為我國(guó)加快生態(tài)文明體制改革、建設(shè)美麗中國(guó)的首要原理,提出“人類必須尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然”[1]50的發(fā)展要求。習(xí)近平對(duì)生命共同體進(jìn)行了生動(dòng)形象地描述:“山水林田湖是一個(gè)生命共同體,人的命脈在田,田的命脈在水,水的命脈在山,山的命脈在土,土的命脈在樹”[2]47,認(rèn)為生命共同體作為生態(tài)系統(tǒng)“是一個(gè)有機(jī)生命軀體”[2]56。之所以提出生命共同體,在現(xiàn)實(shí)層面源于我國(guó)生態(tài)環(huán)境面臨的客觀問題以及長(zhǎng)期以來在生態(tài)環(huán)境保護(hù)層面的相對(duì)匱缺,在理論層面則是在新時(shí)代以馬克思主義觀照生態(tài)問題的要求,“堅(jiān)持問題導(dǎo)向是馬克思主義的鮮明特點(diǎn)”[3]。
共同體在馬克思主義理論體系中有生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)力雙重維度。一般來說,共同體是就人與人結(jié)成交往關(guān)系形成的概念,“人的本質(zhì)不是單個(gè)人所固有的抽象物,在其現(xiàn)實(shí)性上,它是一切社會(huì)關(guān)系的總和”,“總和”就是人與人交往關(guān)系維度的共同體結(jié)構(gòu)。除此維度之外,馬克思認(rèn)為“全部社會(huì)生活”[4]是在生產(chǎn)力決定下的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系相互作用中構(gòu)造的,還存在人與自然關(guān)系維度共同體。形而上學(xué)圍繞人與人交往關(guān)系探討個(gè)人、社會(huì)及國(guó)家相互之間如何形成合乎理性的共同體,譬如理想國(guó)、城邦、上帝之城、利維坦與現(xiàn)代國(guó)家等,而人與自然關(guān)系共同體則被忽視。基于對(duì)現(xiàn)實(shí)世界非正義、不幸福的價(jià)值認(rèn)定,形而上學(xué)在理性主義視域下預(yù)設(shè)了能實(shí)現(xiàn)價(jià)值充盈的共同體,并以諸種思辨邏輯完成從“是”到“應(yīng)當(dāng)”的跳躍。價(jià)值預(yù)設(shè)的共同體及其倫理方案作為理念、實(shí)體、上帝、自然法、絕對(duì)精神等總體性概念的衍生物必定服從理性主義法則。這些總體性概念恰又是源于理性對(duì)“自然”的抽象而剝離出的根據(jù)與本體,而生機(jī)勃勃、有生命的“自然”則被剔除于邏各斯之外。所以人與自然關(guān)系維度共同體在形而上學(xué)框架下極少被論及。
馬克思落腳于人與自然、人與人之間的現(xiàn)實(shí)交往關(guān)系建構(gòu)共同體。他的實(shí)踐觀破除了“是”與“應(yīng)當(dāng)”的價(jià)值預(yù)設(shè)窠臼,為共同體安置了時(shí)間維度與空間維度。從自然共同體到貨幣共同體,再到未來自由人聯(lián)合體不是從特殊性到總體性的邏輯假設(shè),而是人類從部落式的地域性生存走向世界歷史的必然產(chǎn)物。人改變自然的每一次重大突破都會(huì)對(duì)人與人關(guān)系產(chǎn)生巨大改變,由此引發(fā)的歷史轉(zhuǎn)折不僅體現(xiàn)為經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的變革,更體現(xiàn)為人與自然關(guān)系維度共同體的顛覆性重構(gòu)。馬克思將人與自然之間進(jìn)行“物質(zhì)變換”形成的共同體稱為“自然必然性的王國(guó)”[5]927。
在以資本邏輯為核心的生產(chǎn)關(guān)系中,人在資本增殖本性驅(qū)動(dòng)下無限度開掘自然,破壞“自然必然性的王國(guó)”的運(yùn)行秩序,使人與自然關(guān)系維度共同體處于危機(jī)中。習(xí)近平關(guān)于“人與自然是生命共同體”重要論述正是在生態(tài)危機(jī)全球性蔓延的歷史境遇中對(duì)如何超越資本邏輯的統(tǒng)治框架、如何修繕人與自然關(guān)系維度共同體及如何構(gòu)架一條通往必然王國(guó)最高階段的科學(xué)路徑等問題作出回應(yīng)的最新思想?!叭伺c自然是生命共同體”不是傳統(tǒng)的形而上學(xué)命題。如果按照形而上學(xué)命題來理解,那么人與自然就會(huì)是以某種實(shí)體為根據(jù)的抽象物,生命共同體則是永恒的、帶有普世價(jià)值屬性的虛構(gòu)物。實(shí)際上,生命共同體是人類歷史發(fā)展到特定進(jìn)程所必然出現(xiàn)的生態(tài)文明形態(tài)。馬克思恩格斯批判了青年黑格爾派“自我意識(shí)”哲學(xué),否棄了費(fèi)爾巴哈所謂“先于人類歷史而存在的那個(gè)自然界”[6]77,完成了對(duì)人、自然的形而上學(xué)祛魅,從歷史社會(huì)關(guān)系中解釋人、自然及其關(guān)系,“全部人類歷史的第一個(gè)前提無疑是有生命的個(gè)人的存在。因此,第一個(gè)需要確認(rèn)的事實(shí)就是這些個(gè)人的肉體組織以及由此產(chǎn)生的個(gè)人對(duì)其他自然的關(guān)系”[6]67。所以,人與自然如何歷史地生成為生命共同體,是馬克思主義視域下“人與自然是生命共同體”命題的基本旨趣,體現(xiàn)為自然環(huán)境的改變和人的活動(dòng)如何在人類歷史進(jìn)程中趨于一致,使人的生命與自然生命成為和諧共生的共同體。顯然,“人與自然是生命共同體”是“實(shí)踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者”[6]75所做出的生態(tài)命題,而不是人道主義倫理預(yù)設(shè)。本文基于馬克思主義共同體理論,剖析“人與自然是生命共同體”哲學(xué)內(nèi)涵,挖掘生命共同體的生成邏輯、核心價(jià)值與倫理原則。這對(duì)加快我國(guó)生態(tài)文明建設(shè)具有重要理論意義。
私有制與公有制關(guān)涉共同體的基本屬性,是區(qū)別“完全虛幻的共同體”與“真正的共同體”[6]119的根本標(biāo)識(shí)。經(jīng)濟(jì)制度的差別是人與自然關(guān)系、人與人關(guān)系兩個(gè)維度在人類歷史進(jìn)程中相互作用的結(jié)果,馬克思恩格斯就是從雙重維度考察人類社會(huì)的,“我們主要只是考察了人類活動(dòng)的一個(gè)方面—— 人改造自然。另一方面,是人改造人……”[6]88。在他們看來,人類社會(huì)有三種基本共同體:自然共同體、貨幣共同體及自由人聯(lián)合體,前兩者是私有制的共同體,后者是公有制的共同體。
就自然共同體而言,土地是構(gòu)成人與自然關(guān)系、人與人關(guān)系的基礎(chǔ),“土地是一個(gè)大實(shí)驗(yàn)場(chǎng),是一個(gè)武庫(kù),既提供勞動(dòng)資料,又提供勞動(dòng)材料,還提供共同體居住的地方,即共同體的基礎(chǔ)”[7]466。人基于土地而“(1)是主體的自然,(2)是客體的自然”[7]482,人在土地上勞作,以自然供給的物質(zhì)資料、生產(chǎn)工具維持生存可持續(xù)性,與自然結(jié)成天然共同體,“地產(chǎn)是私有財(cái)產(chǎn)的第一個(gè)形式”[7]76。基于血緣與宗法關(guān)系的等級(jí)秩序,私有制被選擇為基本經(jīng)濟(jì)制度。在自然共同體中,“各個(gè)人受自然界的支配”[6]103,人是自然的附屬品,人的生命服從于自然生命。
貨幣共同體是以勞動(dòng)價(jià)值為基礎(chǔ)形成的人與自然關(guān)系、人與人關(guān)系的統(tǒng)一體。剩余產(chǎn)品的交換行為被馬克思看做瓦解自然共同體的基本動(dòng)力,因?yàn)檎加惺S喈a(chǎn)品的封建權(quán)力機(jī)制極大地限制生產(chǎn)領(lǐng)域擴(kuò)大再生產(chǎn)的物質(zhì)前提,而交換關(guān)系則使剩余產(chǎn)品暢通地回歸生產(chǎn)領(lǐng)域,驅(qū)動(dòng)生產(chǎn)效率提高、促進(jìn)交換的發(fā)展。勞動(dòng)與交換的相互作用促進(jìn)生產(chǎn)力趨于進(jìn)步。馬克思從生產(chǎn)和交換關(guān)系出發(fā)建構(gòu)了“勞動(dòng)價(jià)值”概念。在具體勞動(dòng)產(chǎn)品相交換背后,他發(fā)掘了人們相互交換“生命力”的客觀事實(shí),因?yàn)槭褂脙r(jià)值之所以可能成為生活資料必定是“人的生命力消耗的結(jié)果”[8]。“生命力”的彼此交換實(shí)質(zhì)上是構(gòu)建人與人交往關(guān)系的行為,此人的“生命力”為彼人所吸納意味著此人對(duì)他有所“值”,反之亦然。在“生命力”交換中生成的價(jià)值就是勞動(dòng)價(jià)值。交換發(fā)生的必要前提是生產(chǎn)資料私人占有,它體現(xiàn)在:“每個(gè)人只有把自己當(dāng)作自為的存在才把自己變成為他的存在,而他人只有把自己當(dāng)作自為的存在才把自己變成為前一個(gè)人的存在”,交換主體通過生產(chǎn)資料的私人占有與互換而實(shí)現(xiàn)相互利用,“它作為交換的自然條件是交換的前提”[7]198。
貨幣是以勞動(dòng)價(jià)值為本質(zhì)規(guī)定性的交換媒介。貨幣一方面在對(duì)土地及附屬的自然資源、生產(chǎn)工具、勞動(dòng)力通約中賦予其勞動(dòng)價(jià)值,形成商品化世界;另一方面將勞動(dòng)力商品與土地、自然資源相結(jié)合,實(shí)現(xiàn)價(jià)值增殖,“貨幣的存在,已經(jīng)只是為了使自己增殖價(jià)值,也就是為了成為資本”[7]336。商品、貨幣與資本以勞動(dòng)價(jià)值為內(nèi)核生成替換自然共同體的貨幣共同體,“貨幣同時(shí)直接是現(xiàn)實(shí)的共同體,因?yàn)樗且磺腥速囈陨娴囊话銓?shí)體;同時(shí)又是一切人的共同產(chǎn)物”[7]178。貨幣共同體首先是人與自然關(guān)系維度共同體,因?yàn)閯趧?dòng)價(jià)值的實(shí)際前提是人改造自然的活動(dòng),這是“人和自然之間的物質(zhì)變換的一般條件,是人類生活的永恒的自然條件”[9]208。其次,在交換層面,貨幣共同體是人與人關(guān)系維度共同體,具有W—G—W價(jià)值交換與G—W—G+△G價(jià)值增殖形式。貨幣共同體在勞動(dòng)價(jià)值的通約力和增殖力作用下形成自否定的邏輯機(jī)制,“表現(xiàn)為辯證法”[7]252,即資本邏輯。資本邏輯不僅生成人剝削人關(guān)系,而且在人與自然關(guān)系維度制造“自然的異化”[10]。自然生命受資本邏輯主宰翻轉(zhuǎn)為人的附屬品,人的生命淪為科技附屬品,“變成了機(jī)器的單純的附屬品”[11]279。
在私有制經(jīng)濟(jì)制度下,人與自然不能結(jié)成生命共同體,因?yàn)闊o論基于土地財(cái)產(chǎn)的權(quán)力機(jī)制還是基于勞動(dòng)價(jià)值的交換機(jī)制僅能改變剩余產(chǎn)品分配方式,卻不能消除必要?jiǎng)趧?dòng)與剩余勞動(dòng)的界限,以致或者人的生命淪為自然的附屬品,或者自然生命淪為人的附屬品。在分工出現(xiàn)之前的原始公有制中,生產(chǎn)力極端低下,人的生命受原始自然統(tǒng)治,“人們同自然界的關(guān)系完全像動(dòng)物同自然界的關(guān)系一樣,人們就像牲畜一樣懾服于自然界”[6]81,人與自然更不可能結(jié)成生命共同體。唯有在公有制的自由人聯(lián)合體中,人與自然的生命共同體才在真正意義上存在。一方面,人類憑借高度發(fā)達(dá)的生產(chǎn)力從自然中解放出來;另一方面,貨幣共同體因利潤(rùn)率為零而消亡于人類歷史進(jìn)程中,人與自然擺脫了資本邏輯的統(tǒng)治。在此歷史階段,人與自然關(guān)系維度的共同體,亦即“自然必然性的王國(guó)”,成為自由的“生命共同體”。
當(dāng)前,貨幣共同體已滋生全球性生態(tài)危機(jī)。馬克思恩格斯對(duì)在其時(shí)代剛顯端倪的“自然的異化”及后果已有清醒認(rèn)識(shí):“不要過分陶醉于我們?nèi)祟悓?duì)自然界的勝利。對(duì)于每一次這樣的勝利,自然界都對(duì)我們進(jìn)行報(bào)復(fù)。”[12]20世紀(jì)接連發(fā)生的科技革命及私有制的國(guó)家壟斷格局將人與自然關(guān)系維度帶入生態(tài)危機(jī),并在資本主義國(guó)家掀起以“無論其是否滿足人類需求,人類都有保護(hù)自然的倫理責(zé)任”[13]為主旨的環(huán)保綠色浪潮。但資本主義框架內(nèi)的環(huán)保舉措無法觸動(dòng)資本邏輯及私有制,反而被貨幣共同體簇?fù)頌槠垓_性旗幟,實(shí)現(xiàn)生態(tài)風(fēng)險(xiǎn)從發(fā)達(dá)國(guó)家向發(fā)展中國(guó)家轉(zhuǎn)移,致使危機(jī)的全球性滲透。如喬爾·克沃爾指出,資本主義是自然的真正敵人,或者資本主義結(jié)束或者世界滅亡,“無堅(jiān)不摧的資本主義生產(chǎn)系統(tǒng),最偉大的、最值得驕傲的自然轉(zhuǎn)換模式”,既是“自然的敵人”,也是“人類的劊子手”[14]。在資本邏輯統(tǒng)攝下,生態(tài)危機(jī)在私有制制度中難以遏制,人與自然無法結(jié)成生命共同體。
中國(guó)特色社會(huì)主義具有為人與自然構(gòu)建生命共同體的歷史前提與現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。貨幣共同體推動(dòng)生產(chǎn)力發(fā)展,實(shí)現(xiàn)高速的經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)。但資本邏輯是野蠻的,它的“對(duì)抗性的和殺人的一面”[9]507給工人帶來的苦難,致使推翻貨幣共同體、擺脫被“異化”命運(yùn)的無產(chǎn)階級(jí)革命在世界各地爆發(fā)。從巴黎公社始,貨幣共同體的消亡就不再停留于理論層面的歷史必然性,而是革命實(shí)踐的必然結(jié)果。中國(guó)共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的社會(huì)主義革命就終結(jié)國(guó)內(nèi)各種形式的私有制,在生產(chǎn)力落后、分工的社會(huì)化程度較低境遇下,選擇了公有制制度,將我國(guó)帶入社會(huì)主義軌道。這是一條通向自由人聯(lián)合體的道路,為構(gòu)建人與自然的生命共同體提供了歷史前提。公有制是我國(guó)區(qū)別于資本主義國(guó)家克服生態(tài)危機(jī)的根本優(yōu)越性。就人與自然關(guān)系維度而言,自然生態(tài)系統(tǒng)在資本邏輯下的碎片化在公有制治理制度中得以控制,“自然”首次被一種經(jīng)濟(jì)制度承認(rèn)為有“生命”的存在;就人與人關(guān)系維度來說,企業(yè)化生產(chǎn)中的必要?jiǎng)趧?dòng)與剩余勞動(dòng)界限在公有制分配機(jī)制中得以彌合、剝削制度在社會(huì)總體性運(yùn)轉(zhuǎn)系統(tǒng)中的消失,給予人的生命以真正獨(dú)立性。故而,人與自然在我國(guó)社會(huì)主義制度下就具備結(jié)成生命共同體的現(xiàn)實(shí)環(huán)境。進(jìn)入新時(shí)代,生態(tài)文明建設(shè)戰(zhàn)略地位更加凸顯,以習(xí)近平為代表的中國(guó)共產(chǎn)黨人正在構(gòu)建人與自然和諧共生的生命共同體。
人與自然和諧共生的生命共同體以自由為核心價(jià)值。一般而言,自由是人與人交往關(guān)系維度的某種權(quán)利,如1789年《人權(quán)宣言》把自由界定為“有權(quán)做任何不損害他人之事”,“一切人行使天賦權(quán)利只受必須保證社會(huì)其他成員享有同樣權(quán)利的限制”[15]。馬克思說:“交換價(jià)值,或者更確切地說,貨幣制度,事實(shí)上是平等和自由的制度”[7]204,此處的“自由”亦是就人與人交往關(guān)系而言的交換權(quán)利。在馬克思主義理論體系中,人與自然關(guān)系維度的自由體現(xiàn)為從自然對(duì)人的強(qiáng)制到人對(duì)自然的強(qiáng)制,再到兩者和諧共生的歷史展開與實(shí)現(xiàn)過程。馬克思恩格斯在生產(chǎn)活動(dòng)視閾下通過對(duì)人的生命、自然生命的肯定,建構(gòu)人與自然關(guān)系維度的自由。這種建構(gòu)首先開啟于馬克思早期著作關(guān)于人的生命的人本主義闡述中,“人作為自然存在物,而且作為有生命的自然存在物,一方面具有自然力、生命力,是能動(dòng)的自然存在物”[16]105。唯物史觀則將早期人本意蘊(yùn)的認(rèn)定發(fā)展為歷史現(xiàn)實(shí)的認(rèn)定,其突破性在于主張“有生命的個(gè)人”是具有優(yōu)先地位的“外部自然界”[6]77長(zhǎng)期進(jìn)化演變的產(chǎn)物。人的生命與自然生命內(nèi)在統(tǒng)一是在歷史實(shí)踐中逐漸完成的,是人從像牲畜一樣懾服于自然的對(duì)立狀態(tài)經(jīng)過革命的實(shí)踐而在自由人聯(lián)合體中與自然走向一致。人與自然在歷史進(jìn)程中從彼此強(qiáng)制發(fā)展為和諧共生所綻出的就是“自由”,它是生命共同體的核心價(jià)值,人與自然只有在生命共同體中才能獲得自由。
人與自然發(fā)展為生命共同體,必須基于高度發(fā)達(dá)的生產(chǎn)力,因?yàn)樽杂勺鳛橐环N人與自然對(duì)象性活動(dòng)的顯現(xiàn),必定以充盈的物質(zhì)生產(chǎn)生活資料為現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。然而,在貨幣共同體中,資本邏輯所驅(qū)動(dòng)的生產(chǎn)力越發(fā)展,生態(tài)危機(jī)越嚴(yán)重。1992年,1 575名來自69個(gè)國(guó)家的全球最優(yōu)秀科學(xué)家聯(lián)合簽名,發(fā)表了《世界科學(xué)家對(duì)人類的警告》宣言,認(rèn)為全球水資源、海洋、土壤、森林、物種等正遭受大規(guī)模摧毀,“可能引發(fā)普遍性的不利影響,包括處于危急狀態(tài)的生態(tài)系統(tǒng)的不可預(yù)測(cè)的崩潰”[17];2017年的再次警告則宣稱,如果不采取積極措施,人類未來可持續(xù)生存難以為繼。資本邏輯驅(qū)動(dòng)了“比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多,還要大”[11]277的生產(chǎn)力,扭轉(zhuǎn)了自然強(qiáng)制人的生存狀態(tài)。由此導(dǎo)致的人對(duì)自然的強(qiáng)制,亦即主客體式的占用,及生成的自由主義式的主體性自由,恰在現(xiàn)代社會(huì)炮制了自然對(duì)人的新型強(qiáng)制—— 自然生命不愿意給養(yǎng)、承載人的生命。后果則是令人可畏的絕對(duì)不自由,如羅馬俱樂部最新預(yù)測(cè)所言:“人類活動(dòng)已經(jīng)非常接近地球承載力。盡管在2052年前,人類活動(dòng)還沒有超出地球承載力,但這可能在2052年之后很快成為現(xiàn)實(shí)”[18]。習(xí)近平指出:“從工業(yè)文明開始到現(xiàn)在僅三百多年,人類社會(huì)巨大的生產(chǎn)力創(chuàng)造了少數(shù)發(fā)達(dá)國(guó)家的西方式現(xiàn)代化,但已威脅到人類的生存和地球生物的延續(xù)”[19],人與自然在當(dāng)下背負(fù)的彼此強(qiáng)制的包袱正是資本主義私有制及與之相適應(yīng)的生產(chǎn)力發(fā)展模式制造的,生態(tài)危機(jī)是不自由狀態(tài)的具體表達(dá)。
化解發(fā)展生產(chǎn)力與衍生生態(tài)危機(jī)之間的矛盾,在人與自然關(guān)系維度的共同體中形成自由狀態(tài),公有制經(jīng)濟(jì)制度下的綠色發(fā)展模式是當(dāng)下必然選擇,如習(xí)近平指出:“我們要走綠色發(fā)展道路,讓資源節(jié)約、環(huán)境友好成為主流的生產(chǎn)生活方式”[2]26?!熬G色”作為自然界基本的新陳代謝方式—— 光合作用的典型特質(zhì),是自然生命的隱喻,體現(xiàn)陽光、水、土壤、大氣等基本自然物之間的和諧循環(huán)運(yùn)轉(zhuǎn)及無數(shù)生命物的生機(jī)勃勃綻放的屬性。“綠色”也是浩瀚宇宙饋贈(zèng)地球的珍稀禮品,象征自然必然性中所蘊(yùn)藏的“自由”與生命趨于自我實(shí)現(xiàn)的本性。在此意義上,人的生命正是自然生命在自我實(shí)現(xiàn)中所結(jié)成的果實(shí),人的自由乃是自然生命的一種表現(xiàn)形態(tài),“綠色”表達(dá)了生命的自由綻放。馬克思講:“動(dòng)物的產(chǎn)品直接屬于它的肉體,而人則自由地面對(duì)自己的產(chǎn)品。動(dòng)物只是按照它所屬的那個(gè)種的尺度和需要來構(gòu)造,而人懂得按照任何一個(gè)種的尺度來進(jìn)行生產(chǎn)?!盵16]58人在自我實(shí)現(xiàn)中則要突破自然界限制,通過對(duì)自然生命的塑造而建構(gòu)屬人的自由,這種以改造自然來超越自然的自我實(shí)現(xiàn)運(yùn)動(dòng)就是“發(fā)展”的基本內(nèi)涵。綠色發(fā)展就是在人的生命與自然生命之間建立平等、協(xié)調(diào)、相互自我實(shí)現(xiàn)的循環(huán)模式。
一些西方學(xué)者認(rèn)為,唯有資本主義才能兼顧“綠色”與“發(fā)展”兩方面,實(shí)現(xiàn)綠色發(fā)展。如喬納森·波利特說:“不要背離市場(chǎng)原則與自由選擇,要讓它們運(yùn)轉(zhuǎn)起來。將資本主義作為唯一有能力既在生態(tài)可持續(xù)發(fā)展又在追求繁榮及個(gè)人福利兩方面取得和解的根本制度予以接受?!盵20]美國(guó)前總統(tǒng)克林頓也宣稱:“我相信現(xiàn)在可以開啟一個(gè)環(huán)境保護(hù)新時(shí)期,它將利用市場(chǎng)來幫助我們將環(huán)境帶回正軌—— 認(rèn)識(shí)到亞當(dāng)·斯密的看不見的手也是一把園藝好手?!盵21]這種將英國(guó)古典自由主義市場(chǎng)化與自由化原則拼湊在綠色發(fā)展上的綠色自由主義,只不過是為貨幣共同體辯護(hù)的意識(shí)形態(tài),因?yàn)槭袌?chǎng)化與自由化無非是將人與自然帶入彼此強(qiáng)制狀態(tài)的資本邏輯運(yùn)行方式。綠色自由主義不可能推動(dòng)綠色發(fā)展。
習(xí)近平講:“我們建設(shè)現(xiàn)代化國(guó)家,走美歐老路是走不通的,再有幾個(gè)地球也不夠中國(guó)人消耗。中國(guó)現(xiàn)代化是絕無僅有、史無前例、空前偉大的”[2]3,這種獨(dú)一性體現(xiàn)為公有制與綠色發(fā)展的內(nèi)在統(tǒng)一性。在公有制所推行的生產(chǎn)生活資料全民共同占有模式中,自然界的整體性與自然生命的獨(dú)立性被公共性所守護(hù)與尊重,任何對(duì)自然界的損害行為會(huì)被視為對(duì)公共性的侵犯而受到經(jīng)濟(jì)制度排斥。隨著人與人之間憑助彼此交換生命力所間接建立的“勞動(dòng)價(jià)值”關(guān)系消失、部分人剝奪另一部分人生命力所實(shí)現(xiàn)的價(jià)值增殖消失,人們的生產(chǎn)與消費(fèi)不再受市場(chǎng)的自由交換所約束與強(qiáng)制,由此人對(duì)自然資源的消耗、從自然生命中汲取生命力的活動(dòng)則完全自由自主,人與自然之間形成真正的自由?!斑@個(gè)領(lǐng)域內(nèi)的自由只能是:社會(huì)化的人,聯(lián)合起來的生產(chǎn)者,將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換,把它置于他們的共同控制之下,而不讓它作為盲目的力量來統(tǒng)治自己;靠消耗最小的力量,在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下進(jìn)行這種物質(zhì)變換?!盵5]927消耗最小力量的“物質(zhì)變換”正是公有制的綠色發(fā)展方式,自由就生成于“物質(zhì)變換”中??梢?公有制與綠色發(fā)展是內(nèi)在統(tǒng)一的。唯有基于公有制,通過綠色發(fā)展,人與自然才能結(jié)成生命共同體,實(shí)現(xiàn)“自由”的核心價(jià)值。
“生態(tài)文明建設(shè)功在當(dāng)代、利在千秋”[1]52,共產(chǎn)黨人的使命不僅要在人與人關(guān)系維度消除一切剝削制度,更要在人與自然關(guān)系維度建構(gòu)自由的共同體,讓自由既成為每個(gè)個(gè)體的個(gè)性,也成為生命共同體的根本特質(zhì)。
自由在生命共同體中體現(xiàn)為人與自然之間的和諧共生。和諧共生是馬克思主義與我國(guó)生態(tài)文明建設(shè)具體實(shí)踐相結(jié)合形成的新概念。在科學(xué)發(fā)展觀中,人與自然的和諧是和諧社會(huì)的重要內(nèi)容,體現(xiàn)為自然生態(tài)環(huán)境的可持續(xù)發(fā)展。習(xí)近平新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義思想將人與自然關(guān)系進(jìn)一步深化為和諧共生,“我們要堅(jiān)持人與自然和諧共生,牢固樹立和切實(shí)踐行綠水青山就是金山銀山的理念,動(dòng)員全社會(huì)力量推進(jìn)生態(tài)文明建設(shè)”[22]21。和諧共生是我國(guó)生態(tài)文明建設(shè)遵守的基本倫理原則,推進(jìn)人與自然和諧共生就是實(shí)踐生命共同體的“自由”核心價(jià)值。
“和諧共生”思想蘊(yùn)含于歷史唯物主義實(shí)踐觀中。實(shí)踐并非簡(jiǎn)單地征服自然,而是在保持自然優(yōu)先地位前提下改造自然,讓自然從對(duì)人而言的殘酷環(huán)境轉(zhuǎn)變?yōu)榕c人相一致的生活世界,強(qiáng)調(diào)了“一致”。實(shí)踐所實(shí)現(xiàn)的是自然生命與人的生命從對(duì)立趨于融合的活動(dòng)—— 一種辯證的自我實(shí)現(xiàn)活動(dòng)?!稗q證法是實(shí)踐的內(nèi)在前提、結(jié)構(gòu)框架,而實(shí)踐則是辯證法的通道、希望和動(dòng)力之所在。”[23]實(shí)踐辯證法將自然對(duì)人的強(qiáng)制、人對(duì)自然的強(qiáng)制的斗爭(zhēng)狀態(tài)推進(jìn)到人與自然共促進(jìn)、同發(fā)展?fàn)顟B(tài),因?yàn)檗q證法是“最完備最深刻最無片面性的關(guān)于發(fā)展的學(xué)說”[24],辯證發(fā)展所走向的則是人與自然和諧共生。實(shí)踐就包含人與自然的“和諧共生”內(nèi)涵。
吉登斯認(rèn)為馬克思只分析人對(duì)人的剝削,而沒有“延伸到對(duì)自然的剝削”,因?yàn)轳R克思強(qiáng)調(diào)的是“必須根據(jù)人類與其物質(zhì)環(huán)境的積極的相互作用來考察社會(huì)發(fā)展”,自然在歷史唯物主義中是無生命的或被動(dòng)的[25]。實(shí)際上,為吉登斯所忽視的是,馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判既揭露資本邏輯制造人剝削人的情況,也闡述了自然遭受的剝削,資本邏輯“從一切方面去探索地球,以便發(fā)現(xiàn)新的有用物體和原有物體的新的使用屬性”[7]389,從而“破壞著人和土地之間的物質(zhì)變換”“破壞土地持久肥力的永恒的自然條件”[9]552。超越資本被馬克思看做消除剝削、實(shí)現(xiàn)自然生命與人的生命的內(nèi)在統(tǒng)一的根本出路,由此所形成的人與自然關(guān)系就表現(xiàn)為和諧共生。
倫理學(xué)家麥金太爾認(rèn)為,馬克思沒有論證“自由”的實(shí)現(xiàn)基礎(chǔ),自由人自由聯(lián)合的原則“實(shí)際上是抽象的道德原則與功利”[26]。其實(shí),他并未在歷史唯物主義實(shí)踐觀視域中解釋馬克思的“自由”觀。實(shí)踐辯證法為“自由個(gè)性”最高價(jià)值奠立現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ),由實(shí)踐所推進(jìn)的從自然共同體、貨幣共同體到自由人聯(lián)合體的人與自然物質(zhì)交換,為“自由”的實(shí)現(xiàn)提供現(xiàn)實(shí)場(chǎng)域。自由在人與自然關(guān)系維度就體現(xiàn)為和諧共生。由此決定著,人們?cè)趯?shí)現(xiàn)“自由”價(jià)值目標(biāo)的進(jìn)程中,必須將和諧共生視為基本倫理原則,依此原則構(gòu)建生命共同體。
和諧共生的基本要求是尊重自然、順應(yīng)自然和保護(hù)自然。自然中心主義者泰勒提出人類與自然生物是相互依賴的地球生命共同體思想,主張自然擁有“固有價(jià)值”,人類“應(yīng)當(dāng)持有和表達(dá)尊重自然的態(tài)度”[27]。羅爾斯頓持同樣觀點(diǎn),認(rèn)為“在生態(tài)視角下,地球是有價(jià)值的意味著地球能夠產(chǎn)生價(jià)值并且在生態(tài)系統(tǒng)進(jìn)化中一直在產(chǎn)生價(jià)值”[28]4,要求“人類基于他們對(duì)自然的價(jià)值化,應(yīng)當(dāng)順應(yīng)自然”[28]32,并提出多重順應(yīng)自然的方式,如模擬人類倫理、保持人與自然內(nèi)在平衡、以自然為導(dǎo)師等。自然中心主義對(duì)自然的價(jià)值賦予作為一種抽象的價(jià)值預(yù)設(shè)方案,會(huì)蹈入既可賦予自然價(jià)值也可隨時(shí)取消自然價(jià)值的任意性之中,更壞后果在于尊重自然、順應(yīng)自然等倫理要求會(huì)淪為資本轉(zhuǎn)嫁生態(tài)危機(jī)的借口。實(shí)際上,人與自然并不具有天賦“價(jià)值”,而是在歷史進(jìn)程中由彼此對(duì)立趨于和諧共生,實(shí)現(xiàn)“自由”的價(jià)值目標(biāo)?!白鹬刈匀?、順應(yīng)自然和保護(hù)自然”并不如羅爾斯頓主張那樣“為自然而自然”[29],而是在人與自然物質(zhì)變換中做到馬克思所定位的“消耗最小的力量”的發(fā)展要求和方式,是在掌握自然規(guī)律中改造自然,以綠色發(fā)展帶動(dòng)人與自然和諧共生,實(shí)現(xiàn)自由和全面發(fā)展。這正是“人與自然是生命共同體”思想的基本要求。
我國(guó)基于公有制優(yōu)越性在“和諧共生”原則下正在建設(shè)“人與自然和諧共生的現(xiàn)代化”[1]50。與西方現(xiàn)代化不同,中國(guó)特色社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)必須承擔(dān)修復(fù)生態(tài)、保護(hù)環(huán)境、解除人與自然敵對(duì)性的倫理責(zé)任,將構(gòu)建生命共同體與現(xiàn)代化建設(shè)視為一體同構(gòu)的事業(yè)。在生態(tài)文明建設(shè)實(shí)踐中落實(shí)“和諧共生”倫理原則,需要堅(jiān)守生態(tài)底線。習(xí)近平以底線思維審視我國(guó)生態(tài)形勢(shì),“我反復(fù)強(qiáng)調(diào)生態(tài)環(huán)境保護(hù)和生態(tài)文明建設(shè),就是因?yàn)樯鷳B(tài)環(huán)境是人類生存最為基礎(chǔ)的條件,是我國(guó)持續(xù)發(fā)展最為重要的基礎(chǔ)”,“生態(tài)環(huán)境沒有替代品,用之不覺,失之難存”[2]13。將生態(tài)文明置于“基礎(chǔ)”地位就是為我國(guó)現(xiàn)代化建設(shè)確立基本底線。生態(tài)文明建設(shè)要堅(jiān)守生態(tài)底線,必須“構(gòu)建生態(tài)功能保障基線、環(huán)境質(zhì)量安全底線、自然資源利用上線三大紅線”[2]37,三條生態(tài)紅線為人與自然關(guān)系塑造立體式發(fā)展框架,是構(gòu)建生命共同體的基本底線?;谏鷳B(tài)紅線,人改變自然的合理范圍與臨界場(chǎng)域才能科學(xué)確立、合理管控與嚴(yán)肅督察,進(jìn)而推動(dòng)人與自然由對(duì)立趨于和諧共生。尊重自然就要樹立遵循生態(tài)紅線基本規(guī)則的警戒觀念;順應(yīng)自然體現(xiàn)為順從生態(tài)紅線管控場(chǎng)域,不逾越紅線;保護(hù)自然就是通過對(duì)生態(tài)紅線的管控開展生態(tài)修復(fù)、生態(tài)治理與生態(tài)利用等工作。任何逾越生態(tài)紅線的行為都是對(duì)“和諧共生”原則的背棄,必須受到懲戒,“生態(tài)紅線的觀念一定要牢固樹立起來”,“在生態(tài)環(huán)境保護(hù)問題上,就是要不能越雷池一步,否則就應(yīng)該受到懲罰”[2]99。
過去兩三百年是人類社會(huì)發(fā)展最迅速時(shí)期。然而資本主義在持續(xù)的工業(yè)革命與現(xiàn)代化中過度開發(fā)地球,不負(fù)責(zé)任地向自然界索取資源。德國(guó)哲學(xué)家海德格爾“很早就預(yù)見到20世紀(jì)科技的迅速發(fā)展在此世紀(jì)末所引起的全球性的生態(tài)危機(jī)”[30]。但人文主義批判盡管有針砭時(shí)弊之效,卻匱乏解決現(xiàn)實(shí)問題之策。唯有基于馬克思主義人與自然關(guān)系學(xué)說,才能找到克服生態(tài)危機(jī)的科學(xué)理論,如習(xí)近平在紀(jì)念馬克思誕辰200周年紀(jì)念大會(huì)上指出:“學(xué)習(xí)馬克思,就要學(xué)習(xí)和實(shí)踐馬克思主義關(guān)于人與自然關(guān)系的思想”[22]21?!叭伺c自然是生命共同體”思想是以習(xí)近平為代表的中國(guó)共產(chǎn)黨人學(xué)習(xí)與實(shí)踐馬克思主義并將其與我國(guó)生態(tài)文明建設(shè)相結(jié)合形成的新成果。在生命共同體理論指導(dǎo)下,黨和政府的生態(tài)治理、環(huán)境保護(hù)政策措施成效顯著。