王榮敏,孫其香
孝文化是我國傳統(tǒng)文化的核心與基礎(chǔ)。梁漱溟曾經(jīng)指出“說中國文化是‘孝’的文化,自是沒錯”[1]。傳統(tǒng)孝文化蘊含著豐富的倫理道德智慧,歷史上曾經(jīng)發(fā)揮了不可替代的作用。在現(xiàn)代化、信息化社會的今天,傳統(tǒng)孝文化所依賴的經(jīng)濟和社會基礎(chǔ)已經(jīng)完全不同,孝文化面臨著一個去粗取精、與時俱進的問題,繼承與發(fā)展,吸收與創(chuàng)新,需要我們對傳統(tǒng)孝文化進行認真闡釋,在新的基礎(chǔ)上重新建構(gòu),使傳統(tǒng)孝文化在當代煥發(fā)新的生命力。
淄博是齊文化發(fā)源地,歷史悠久,人才輩出,文化厚重。孝文化是淄博獨具特色的文化元素之一,有獨特的歷史地位和深遠的影響。
淄博具有豐厚的孝文化資源,如博山號稱“華夏孝鄉(xiāng)”,代表性資源有孝婦顏文姜的傳說、顏文姜祠以及祭祀顏文姜的“顏神”廟會等。此外,其他地區(qū)孝文化資源也相當豐富。綜合而言,孝文化資源在淄博,可以分為孝道傳說、孝道祠廟、孝道禮儀習俗、名人名著孝道思想等方面。
淄博的孝道傳說,在博山主要有孝婦顏文姜的傳說、孝子王讓因孝為官的傳說、孝女侍老不嫁的傳說;在臨淄有被列入了《二十四孝》的緹縈救父和江革負母傳說;在桓臺、張店有爐神姑的傳說、孝女史修真的傳說;在淄川有孝子王樵的傳說;在高青、周村一帶有董永賣身葬父的傳說;在沂源有辭公寺的傳說。這些傳說都體現(xiàn)了古人對傳統(tǒng)孝道文化的理解和遵循。
1.孝婦顏文姜的傳說
顏文姜的傳說是淄博孝文化的重點和中心。據(jù)傳,女子顏文姜少時與鳳凰山下的郭家訂下親事。在她十九歲時由于丈夫得重病,為了沖喜嫁入郭家,可惜丈夫結(jié)婚一個時辰后病死。文姜被婆婆視為“喪門星”而受到百般折磨刁難,但文姜心地善良,忍辱負重,孝敬公婆,照料小姑。婆婆故意為難她,做了兩只尖底的水桶,每天讓她到四十里外的地方挑水而且不讓半路休息。顏文姜的遭遇和孝行感動了天上的神仙,神仙化作牽馬的老人,給了文姜一根馬鞭,只要把馬鞭在水甕里抽一下,水就會汩汩涌出直到滿甕。婆婆見文姜不挑水,可甕里卻總是滿的,差小姑查看,發(fā)現(xiàn)了馬鞭的秘密。小姑拿馬鞭在甕里亂抽一氣,水噴涌而出。文姜發(fā)現(xiàn)之后奮不顧身坐在了甕上,并從此坐化成神。文姜坐的地方化為泉水,名曰“靈泉”。泉水匯流成河,名曰“孝婦河”。
顏文姜的故事經(jīng)世代民間流傳,已經(jīng)成為淄博地區(qū)家喻戶曉的傳說,其孝行得到歷代國君的高度褒揚。據(jù)史料載宋神宗敕封顏文姜為“順德夫人”[2],“元代,顏文姜被封為衛(wèi)國夫人”[3]。博山人為紀念顏文姜,把她尊之為“顏神”;把她堵的泉源稱為“靈泉”;把“靈泉”水匯集成的河流命名為“孝婦河”;把靈泉后邊的山稱作“顏山”。每年要定期舉行廟會祭祀“顏神”。博山之所以被稱之為“孝鄉(xiāng)”,顏文姜的傳說和當?shù)鬲氂械奈慕獜R會習俗,是主要的淵源和佐證。
2.孝子王讓因孝為官
王讓生活在明朝初期,為今博山八陡鎮(zhèn)北河口村人。傳說在他母親去世后,王讓在母親墓旁結(jié)廬守護,感應生泉,名曰“孝泉”。“文皇帝(朱棣)差王讓侍皇太孫讀書,謂侍臣曰:孝者百行之源也,君子之所當則也。故《詩》曰有孝有德。朕聞讓孝于其親,故擢用之”[4]。從這段話來看,正是因為王讓的至孝,才被“提拔重用”的。
3.孝女侍老不嫁
在博山龍泉寺內(nèi)原有二泉,名“二女泉”。據(jù)民間傳說,古代有姐妹二人,賢淑孝順,終身侍父母不嫁。二老亡故后,二女晝夜思親痛苦不止。她們的至孝誠心,感動了天地,落淚之處涌出二泉,人稱“二女泉”。后人感念其德,在此建“二女祠”享祭,泉旁有石刻“兒女泉水貫古今,洗滌人間不孝心”?!啊\孝所感,甘泉涌于庭下,歿而有靈。鄉(xiāng)人即其處建祠祀之”[5]??上?,由于種種原因,今天“二女泉”和“二女祠”均不復存在,但孝女侍老不嫁的故事,依然在流傳。
4.爐神姑的傳說
爐神姑傳說的主人公叫李娥,她的父親是冶工,因山上鐵牛出來禍害百姓,為了避免父親和其他冶工被官府殺頭,李娥縱身躍入烈火熊熊的冶爐。齊王為李娥的孝舉感動,封李娥為爐神姑,在商山絕頂建爐神廟。唐高宗李治封爐姑為商山孝女,撥金數(shù)萬重修大殿。爐神姑傳說于2006年被列入淄搏市首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,并成功申報第一批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
5.孝子王樵的傳說
王樵系淄州梓橦山(即現(xiàn)在的淄川區(qū)雙楊鎮(zhèn)藏梓村)人,是有名的孝子。他的孝事在《宋史·本傳》《千乘》和《淄川縣志》中都有記載。王樵自幼孝順父母。由于父母及鄉(xiāng)親被契丹兵所擄,王樵為尋父母出生入死與契丹兵戰(zhàn)斗,行程數(shù)千里,卻得到了父母雙亡的惡訊,給王樵精神上以沉重打擊。后來王樵還鄉(xiāng),以木刻雙親像葬之,并為其守孝六年之久[6]。后來王樵憂憤成疾,在父母祠堂前自造一室,取名“繭室”,像繭一樣自環(huán)而終。
6.孝女史修真的傳說
史修真是清代桓臺馬橋鎮(zhèn)西史村史振泗先生的次女,為了照顧年老多病的父母,史修真終身不嫁,奉養(yǎng)雙親到老?!妒肥鲜雷V》對此事有記載:“貞孝生而聰秀,能讀書,識大義。父母多病,貞孝(史修真)不談婚嫁,慨然曰:愿終身侍父母,以報生養(yǎng)大恩!”雙親亡故后,史修真依當?shù)仫L俗,置葬具,立墳墓,建碑碣,善始善終。她又把喪夫的姐姐接回家中,侍養(yǎng)終老。慈禧太后聽說了史修真侍親、葬親的事跡后大為感動,于光緒十年(1885年)秋為史修貞御批“女可為兒”,光緒皇帝也賜匾額曰:“淑真仁孝”。史修真堪稱集“圣女、孝女、貞女”于一身,養(yǎng)親、葬親、顯親勝于男子的典范。孝女史修貞傳說已經(jīng)被列入淄博市第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
7.沂源辭公寺的傳說
在沂源縣石橋鎮(zhèn)有個東寺村,村中有一座“辭公寺”。該寺建于隋、唐年間。傳說有一少婦,為逃避戰(zhàn)亂與公公隱居在深山之中。天氣炎熱公公口渴,少婦無奈,為找水源用手扒土,手指磨破,鮮血直流,果然扒出了一眼清澈的泉水。公公年老病死,少婦掩埋了公公的尸體才離去。此事感動了當?shù)匕傩?,后人稱此泉為“孝婦泉”,并在泉旁建起寺廟紀念這位孝婦,名為“辭公寺”,后人又稱“東寺”。
除了上述孝道傳說之外,在淄博還有被列入《二十四孝》的“緹縈救父”和“江革負母”的傳說,影響也相當廣泛。董永賣身葬父傳說的流傳地很多,其中在淄博的周村、桓臺流傳也較廣。據(jù)史料記載,在周村還有不少該傳說的文化遺存,所以周村將其申報為市級第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
最典型的孝道祠廟代表是位于博山城里孝婦河畔的顏文姜祠,又名“靈泉廟”“順德夫人祠”,俗稱“大廟”[7]。顏文姜祠的興建,源于顏文姜的傳說?!邦佄慕羰冀ㄓ诒敝?557),更建于唐天寶五年(746),宋熙寧八年(1075)擴建,清康熙十一年(1672)增建”[8]。2006年5月該祠被命名為第六批全國重點文物保護單位。該祠雖經(jīng)歷代修葺,但唐風宋韻猶存。文姜廟會期間,博山及其周邊的人們就匯集到顏文姜祠內(nèi),舉行各種祭拜儀式。
在桓臺索鎮(zhèn)建有爐姑園,園內(nèi)有古跡爐姑廟、至孝堂、中華姓氏碑林等景觀,是淄博境內(nèi)現(xiàn)存規(guī)模最大、保存最完整的廟宇建筑之一,現(xiàn)為淄博重點文物保護單位。在中埠鎮(zhèn)的鐵冶村、孟家村都有爐神姑廟。此外,淄博境內(nèi)的桓臺陳莊鎮(zhèn)西史村的修真祠、沂源石橋的辭公寺、淄川雙楊鎮(zhèn)藏梓村的孝子祠至今也香火不斷。
在淄博民間的節(jié)慶、婚嫁、喪葬、祭祀等習俗中,都體現(xiàn)出濃濃的孝道,這可謂是孝文化的行為形態(tài)。
在博山及其周邊地區(qū),在婚嫁方面,新娘完婚后的第二天,須到新郎家族內(nèi)的長輩家中給長輩叩頭以顯示對長輩的尊重;第三天要回娘家看望自己的父母。在臨淄及其周邊地區(qū),新人結(jié)婚前一天,新郎要去墳地給祖先叩頭,并把祖先的牌位放在正房。結(jié)婚儀式上,新郎新娘要向父母(公婆)叩拜。新娘第一次走娘家回來,便由嫂子或嬸母領(lǐng)著去祖墳祭奠,叫做認祖。之后,還要逐門給長輩行禮以表敬重,這些都是尊老敬老的體現(xiàn)。在臨淄農(nóng)村,老人六十六、七十三、八十的大壽之日,子女等至親帶著壽禮參加,俗稱“上壽”。家中老人去世,俗稱“發(fā)喪”的喪禮是民間最重要的禮儀,要經(jīng)過穿送老衣、報喪、戴孝、設(shè)靈棚、入殮、吊唁、宴客、出殯、安葬、圓墳等多個環(huán)節(jié),一般要三四天或更長的時間。之后還要進行“七祭”,即每逢七日要去墳地燒紙祭奠,直到第五個“七日”為止。其中“五七”最為隆重。家中老人去世,其子一月內(nèi)不能理發(fā)、剃胡須,子女還有“持服三年”的風俗。
重大節(jié)日里,淄博地區(qū)也有很多的風俗,如過春節(jié),初一要向父母、長輩拜年,初二要到岳父家中拜年;酒席上,要遵守用茶壺倒完水后,壺嘴不能對著長者的禮儀等。
諸如此類風俗,雖然在年輕人看來是繁文縟節(jié),甚至有封建糟粕的意味,但其中體現(xiàn)了濃濃的尊老、敬老的孝道意味,也潛移默化地提醒、教育著一代代人。
1. 王漁洋及其新城王氏家族的孝道思想
王漁陽被譽為“一代詩宗”“文壇領(lǐng)袖”。王氏家族忠孝傳家,從宣傳忠孝思想到親身踐行,事跡廣為后世傳頌。這主要體現(xiàn)在:其一,通過詩文大力宣傳忠孝思想。王士禛《池北偶談·談異》篇中,記載了舍身還愿的《泰山孝子》。其二,以實際行動踐履忠孝思想。三世祖王麟對父、祖輩極為孝順。王士禛在其年譜中記載王麟“事大父瑯琊公至孝”。王士祿至純至孝初參加省試未中,生灰心之意,但士祿卻銘記母親的教誨,念及祖父之耄耋,不至讓其失望,奮起讀書,當年秋天,士祿便“舉于鄉(xiāng)”。其三,修建先輩家祠、修葺在外地祖先祠,傳承忠孝思想。清代康熙年間,王士郜為二世祖王伍出資興建善行祠。王士禛為紀念明代殉國的叔父王與胤及其兄王士祿,為之合建忠孝祠;士禛使蜀時,謁叔祖象乾祠,不覺淚下,過聞喜縣時,重新修葺叔祖象乾及喬允升合祠。從以上事例可以看出,王氏家族之孝已經(jīng)成為家族的文化,深入到家族成員的內(nèi)心,并且成為整個家族的自覺行動。
2.《管子》一書中的孝道思想
《管子》一書是齊文化的代表性著作,蘊含了豐富的孝治思想,主要體現(xiàn)在三個方面:其一,提出了以孝治國的思想?!豆茏印分鲝堃⑷胝?,推行孝治,引導十類人物群體,都遵守各自的行為準則,履行各自的義務,促進各類人物群體之間的和諧與親近,進而形成整個社會的和諧與治理。《管子·形勢解》篇中提到:“治安百姓,主之則也;教護家事,父母之則也;正諫死節(jié),臣下之則也;盡力共養(yǎng),子婦之則也?!盵9]其二,提出了孝治的具體措施,主要有:提出一系列的教育措施,以推廣孝慈教育;提出獎勵孝慈措施,以促進和睦和孝悌付諸實踐。立足孝治,《管子》提出了很多惠民措施,著名的“九惠之教”就集中體現(xiàn)了孝治框架下的惠民思想,是孝治思想的具體實施措施。
3.《聊齋志異》中的孝道思想
在以《聊齋志異》為代表的各類文學作品中,孝道思想也處處有所體現(xiàn)?!犊汲勤颉贰断狡健贰渡倘佟贰剁娚贰短镒映伞返葎尤说男⒌拦适轮?,更多表現(xiàn)了在忠孝之間能夠舍己報父仇、守望孝道的孝親行為;《周順亭》《樂仲》體現(xiàn)了為了盡孝,自虐自殘在所不惜;《崔猛》《珊瑚》等故事體現(xiàn)了為了盡孝,可以忍受常人難以忍受的委屈;《翩翩》《羅剎海市》則體現(xiàn)為了盡孝,連愛情也可以割舍。
作為傳統(tǒng)孝文化的組成部分,淄博的孝文化,既帶有傳統(tǒng)孝文化的共性,同時也有自身的一些特點,主要表現(xiàn)在以下方面。
淄博的孝文化資源中,顏文姜、爐神姑、董永和辭公寺的傳說,都帶有濃郁的神話色彩。為什么人們往往將孝女(子)和孝行加以神話?從百姓的角度往往說明孝德能夠感動上天,好人終會有好報,這體現(xiàn)了對孝德的褒獎和推崇。王讓因孝為官,江革因為至孝贏得皇帝的賞識,王樵因孝行受世人尊崇,爐神姑因孝被敕封、被后人仰慕并建祠以紀念。緹縈救父孝行感動了漢文帝而正式廢除肉刑?!岸笔痰摹皟号灩沤?,洗滌人間不孝心”,形象地展現(xiàn)了對孝行的褒獎和對不孝行為的鞭撻。這些故事,一方面說明在古代社會,孝德本身就備受褒揚和推崇;另一方面,充分彰顯了人們希望好人好報、德者有得的價值導向。這種價值導向,對個體孝道的養(yǎng)成、倫理道德的培養(yǎng)、社會公序良俗的建立,無疑都會起到積極的推動作用,為社會注入了強勁的道德力量。
西漢董仲舒開始以陰陽五行學說的神秘觀念和牽強附會的神話臆測說解釋和渲染孝的觀念,“為后來讖緯迷信開了先河”[10]。淄博的孝文化,受《二十四孝》故事的影響,孝道故事大都充滿神話色彩,孝子、孝女的形象也被神秘化和虛幻化。從顏文姜到爐神姑,從孝道祠廟到聊齋故事,基本的套路是至孝感動上天,神靈發(fā)力幫助孝子孝女得償所愿。其目的,一方面是人們將在現(xiàn)實中不能實現(xiàn)的美好愿望通過傳說故事的形式得以實現(xiàn);另一方面是在科技尚不發(fā)達的古代,利用人們相信讖緯迷信的心理,體現(xiàn)“好人有好報”的價值觀,教育、引導人們尊祖敬宗、善事父母。神秘性與神圣性的結(jié)合,使孝的宗教情結(jié)顯得更重,但是在科學高度發(fā)達的今天,特別是對相信“我命由我不由天”的年輕人來說,其可信度也大打折扣。
在“郭巨埋兒”“臥冰求鯉”等故事中,部分主人公為了孝親不惜殺害自己的孩子和戕害自己的身體,這類“愚孝”在淄博孝文化中同樣比較典型,即子女對父母無條件無原則地遵從、侍奉。顏文姜是“上不慈下卻至孝”的典型;李娥為了救父親,以自己的生命換取父親及其他匠人的生命;史修真為孝終身不嫁?!读凝S志異》故事中,主人公為了盡孝,生死富貴置之度外,自虐自殘在所不惜,逆來順受甚至割舍愛情。這些都體現(xiàn)出封建社會一直推崇的父尊子卑的理念,子女對父母的孝是無條件的,絕對的,是可以犧牲自身幸福乃至生命的。這種價值觀,過多地強調(diào)了子女對父母的義務,強化了父母對子女的權(quán)利,而完全不考慮子女的個性、人格、權(quán)利。正如蔡尚思先生說的,是“不利于幼而大利于上的”[11]。愚孝本身就是對孝的一種片面的認知,只看到了對父母的“順”而失去了對是非的獨立思考和判斷的能力,放棄了子女的人格尊嚴和獨立思想。其實,在“曾子受杖”的故事里,孔子就教育人們,真正的孝道不只是表面的“順”,更主要的是順父母的性德,就是不使父母的德行受損。當父母有過失的時候,要婉言相勸,正如《弟子規(guī)》中所教誨的“親有過,諫使更。怡吾色,柔吾聲。諫不入,悅復諫”。在民主思想與法治理念深入人心的現(xiàn)代社會,父慈子孝,尊老愛幼是相互關(guān)聯(lián)的兩個方面,相輔相成,缺一不可。
傳統(tǒng)的男尊女卑觀念、“三從四德”的封建禮法,始終是套在廣大婦女身上一條無形的繩索。這種影響和印記,也深深烙印于淄博地區(qū)的孝文化中?!吧喜淮认聟s至孝”的顏文姜,侍候父母終身不嫁的二孝女,舍身救父的李娥,大膽聰明的緹縈,集“圣女、孝女、貞女”于一身的史修真,辭公寺傳說中的主人公少婦,都是女性。這些孝女的形象已經(jīng)深深印入了淄博人的心中。淄博傳統(tǒng)孝文化中孝女形象遠遠多于男性,其主要原因還是農(nóng)業(yè)社會女性在家庭中被賦予了更多的責任和義務,在家庭中的付出遠遠高于男性。這其實也體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化中男權(quán)思想嚴重,體現(xiàn)了對婦女的歧視。
由于古代生產(chǎn)力水平的限制,物質(zhì)生活的滿足是第一位的需求,淄博的孝文化更加強調(diào)的是滿足父母物質(zhì)的需求,善事父母更多意味著讓父母衣食無憂,而對父母的精神感受、感情需求則沒有引起重視。事實上,剛過門就喪夫的顏文姜,舍身救父的李娥,千里尋親的王樵,背著母親千里跋涉的江革,挺身救父的緹縈,都是為了父母的生命和物質(zhì)生活而竭盡全力。在物質(zhì)生活匱乏的時代,能讓父母生存下來就是萬幸了,對于精神的慰藉體現(xiàn)得較少是可以理解的。因此,在這些流傳下來的淄博孝文化故事中,人們的認識和話語講述體系多是圍繞著物質(zhì)贍養(yǎng)展開的。
習近平總書記在紀念孔子誕辰2565周年國際學術(shù)研討會上的講話中指出:“對傳統(tǒng)文化中適合于調(diào)理社會關(guān)系和鼓勵人們向上向善的內(nèi)容,我們要結(jié)合時代條件加以繼承和發(fā)揚,賦予其新的涵義?!痹谒枷牒臀幕嘣?,技術(shù)和社會現(xiàn)代化的今天,實現(xiàn)淄博傳統(tǒng)孝文化的現(xiàn)代化,才能使其具有強大的生命力,這需要對傳統(tǒng)孝文化去粗取精,更需要賦予其時代內(nèi)涵,將其與社會主義核心價值觀相結(jié)合,并以現(xiàn)代方式加以弘揚和推廣。實現(xiàn)淄博孝文化的現(xiàn)代嬗變,構(gòu)建現(xiàn)代新型孝道,要在以下七個方面實現(xiàn)理念和行為上的現(xiàn)代轉(zhuǎn)變。
傳統(tǒng)孝道是建立在農(nóng)業(yè)文明基礎(chǔ)上的,長輩豐富的閱歷以及傳幫帶的指點,對下一代的生產(chǎn)和生活是不可或缺的;加上封建的宗法等級制度影響,所以傳統(tǒng)的孝道是父尊子卑,晚輩事親,長輩在家庭中有絕對的權(quán)威,晚輩對長輩必須絕對服從,要“順”而不能說“不”。
現(xiàn)代社會,封建的宗法父權(quán)早已被打破,人們的價值取向多元化,思想觀念現(xiàn)代化, 自由、民主、平等的理念被普遍認同。現(xiàn)在的年輕人思想獨立、生活自立,依賴父母的觀念在逐漸式微。當年輕人的思想觀念、知識結(jié)構(gòu)、資源財富都超越長輩時,他們在家庭中的“話語權(quán)”便會加大,而老人們的地位難免會“邊緣化”?,F(xiàn)代孝道要建立子女和父母人格上平等、人身上自由的新型親子關(guān)系,平等的地位是現(xiàn)代孝道建構(gòu)的基礎(chǔ)。平等體現(xiàn)在兩個方面:第一,父母不能再像過去那樣要求子女一味地“順”、無條件地孝,在家庭生活中父母要盡到對子女的撫養(yǎng)義務,日常說話做事也要顧及子女的感情和感受,不能倚老賣老,老而無德,要使自身值得被尊重。第二,矯枉不能過正,天平也不能偏向子女方面?,F(xiàn)實生活中,有些父母與子女的地位從一個極端走向了另一個極端,長幼地位被顛倒了。相對于子女,父母成了名副其實的“弱勢群體”。一些家庭中完全以孩子為中心,一切由孩子說了算,“無違”成了孩子對父母的要求。加上現(xiàn)代生活方式使很多年輕人利己主義、個人中心意識也比較嚴重,導致了子女強勢父母弱勢。提倡平等,強調(diào)的是權(quán)利義務的平等,并不意味著等價交換,父母養(yǎng)育子女、子女贍養(yǎng)父母,血濃于水的親情是無價的,相互理解和包容,相互體貼與照顧,才是值得提倡的新型孝道。
傳統(tǒng)孝文化雖然也提倡父慈子孝,但更多的是強調(diào)“子孝”,對“父慈”的要求則相當寬松,甚至提倡“棍棒底下出孝子”。顏文姜的婆婆苛刻至極,但社會沒有因為婆婆不“慈”,就放松了對顏文姜“孝”的要求。社會發(fā)展到今天,“慈”和“孝”的雙向互動成為了時代的要求,父慈才能子孝。孝作為家庭成員間親情的體現(xiàn),要求家庭成員相互尊重,相親相愛。子女要尊重父母,父母也要關(guān)愛子女;父母與子女都要各自扮演好自己的角色,平等相待。代溝的存在是正常的,子女與父母間既要相互理解,也要求同存異。作為父母要放平心態(tài),放下架子,與兒女進行平等的溝通與交流,用自己的愛和榜樣的力量贏得兒女的尊敬。
養(yǎng)親、敬親是傳統(tǒng)孝道的基本內(nèi)容。養(yǎng)親就是子女對父母的物質(zhì)贍養(yǎng),敬親就是讓父母得到精神上的慰藉與滿足,給父母以尊重、關(guān)懷。二者是相輔相承的兩個方面, 缺一不可。
在生產(chǎn)力低下的古代社會,忽視父母精神需求的滿足是可以理解的,但是在現(xiàn)代社會就不應該了。隨著物質(zhì)財富的極大豐富,各種社會保障的完善,“讓老人衣食無憂”已經(jīng)基本都能夠做到。情感生活充實,生活品質(zhì)提高,越來越成為現(xiàn)代老年人追求的目標。隨著年齡增長,老年人心理也會逐漸老化,當兒女不在身邊的時候,容易失落、孤獨、焦慮、猜疑。他們渴望子女的情感關(guān)愛和心靈慰藉。同時,隨著城市化進程的加快,留守老人現(xiàn)象也愈加突出。
老年人精神需求的變化,使得盡孝的方式也隨之變化。新型孝道應該以物質(zhì)贍養(yǎng)即養(yǎng)親為基礎(chǔ),以精神贍養(yǎng)即敬親為重點,敬親才是現(xiàn)代人更高層次的孝行,更能體現(xiàn)人的文明和教養(yǎng)程度。精神贍養(yǎng)既是對子女的道德要求,也已經(jīng)列入了《老年人權(quán)益保障法》,成為一項法律義務。不過,的確有不少兒女忽略了這一點,認為讓老人“吃穿不憂,居有住所”就可以了,常以“工作忙”“離家遠”“沒時間”等為借口,給父母寄些錢、買點東西就算盡孝了,“出門一把鎖,進門一盞燈”的老人還是大有人在的?!梆B(yǎng)兒防老”,不僅是物質(zhì)上的,更多的應該是精神上的需求?,F(xiàn)代社會競爭激烈,許多年輕人的工作和生活壓力也很大,對父母的精神關(guān)照受到很多因素制約,但是這不能成為精神贍養(yǎng)缺失的理由,要盡可能通過主觀的努力去彌補。
傳統(tǒng)孝道對女性的義務要求很高。淄博孝文化的主要人物,女性遠遠多于男性,體現(xiàn)出在盡孝問題上,男尊女卑的傾向非常明顯。其中原因,一方面,古代男主外女主內(nèi)的生產(chǎn)生活方式,決定了出嫁的女性在家庭中主要的任務就是照顧孩子侍奉公婆;另一方面,傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會“夫權(quán)至上”“嫁出去的女兒潑出去的水”“嫁雞隨雞嫁狗隨狗”的封建意識濃厚,女性在家庭中地位比較低,因而在家庭里侍奉公婆在一般人看來是天經(jīng)地義的。
現(xiàn)代社會,法律規(guī)定和社會道德都決定了在孝親問題上,兒子和女兒的責任和義務是一樣的?!痘橐龇ā芬?guī)定:“子女對父母有贍養(yǎng)扶助的義務”。男女平等,決定了在對待敬老問題上同樣是平等的。女兒和兒子一樣,都對父母有贍養(yǎng)義務和責任,當然也都有繼承父母遺產(chǎn)的權(quán)利。但是直到現(xiàn)在,在廣大的農(nóng)村,傳統(tǒng)的“女兒不養(yǎng)老”的觀念還有很大市場,要從法律、道德、公序良俗的不同角度,切實保障女性的權(quán)益,剔除腐朽陳舊的思想和習俗。
傳統(tǒng)孝文化中“養(yǎng)親、敬親”的動力和保障,一方面來自家庭親情。父母自幼撫養(yǎng)和教育子女,年邁體衰時,子女贍養(yǎng)和報答父母養(yǎng)育之恩,這是家庭親情的自然表達。另一方面,古代社會家族宗親勢力對子女也有強大的壓力,不孝的子女會受到譴責、排擠,失去在家族中的地位。
在現(xiàn)代社會,“長輩特權(quán)”被大大削弱,寬松的家庭環(huán)境使父母與子女的關(guān)系越來越平等,甚至有“倒置”的情況。由于觀念和居住條件的改善,家族宗親的影響也日漸削弱。如何保障年輕人對父母“盡孝”?首先,家庭親情依然是基礎(chǔ)。作為子女要盡到“養(yǎng)親”和“敬親”的責任和義務。雖然子女對父母不再盲從,但是要懂得感恩和尊重父母,并且盡到子女的義務,這應該是為人子女自覺、自愿的行動。其次,需要道德和法律作為堅強的后盾。因為市場經(jīng)濟條件下受經(jīng)濟利益的驅(qū)使,有些人人性迷失,孝心不存。屢有發(fā)生的虐待父母、遺棄父母的事件告訴我們,僅憑自覺自愿,沒有制約是不行的。一方面,要通過各種渠道,加強孝道教育,以道德情感為中軸,喚起報恩和自律意識,使孝道深入人心,化為子女的自覺行動;另一方面,現(xiàn)代社會又是法制社會,子女對父母盡孝也是應盡的義務,不孝行為要受到法律的制裁。在我國的《民法通則》《婚姻法》《中華人民共和國老年人權(quán)益保障法》中,都有明確的規(guī)定。道德教育和法律制裁這兩手都要硬,保證子女對父母盡到孝的義務,為孝行保駕護航。
在過去,固定的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、落后的交通工具,使得子女與父母幾乎朝夕相處,為子女盡孝提供了非常便利的條件?!叭€地一頭牛,老婆孩子熱炕頭”“父母在,不遠游,游必有方”就是這種寫照。現(xiàn)代社會,人口流動成為常態(tài),“空巢老人”日益增多。很多家庭中,四世同堂的生活方式已經(jīng)漸行漸遠,聚少離多正成為新常態(tài)。新型孝道,要適應現(xiàn)代社會子女與父母的時空隔離。生活的壓力讓子女與父母相聚較遠,但是各類便捷的通訊方式卻大大方便了與家人的聯(lián)系,多給父母打電話,噓寒問暖,是一種孝;逢年過節(jié),盡量回家陪伴父母,也是一種孝。另一方面,父母也要理解年輕人的辛苦,充分利用自己時間充裕等優(yōu)勢,主動想方設(shè)法到孩子身邊,給孩子盡孝的機會??傊?,現(xiàn)代人不必刻意追求早請安、晚問安的形式,要充分利用現(xiàn)有的條件,盡可能打破時空的限制,為家庭團聚創(chuàng)造盡可能多的機會。
在傳統(tǒng)孝文化的影響下,養(yǎng)老模式基本上是以家庭為主,兒子是養(yǎng)老的主要擔當者,女兒一般沒有贍養(yǎng)的義務。隨著社會轉(zhuǎn)型和獨生子女家庭的增多,養(yǎng)老模式必須實現(xiàn)轉(zhuǎn)型。養(yǎng)老靠兒子要轉(zhuǎn)變?yōu)閮汉团餐袚改敢?、食、住、行、醫(yī)、后事等多方面的保障。兒女可以根據(jù)自己的居住條件、經(jīng)濟狀況等因素,本著各盡其能、各司其責的原則,協(xié)商解決家庭養(yǎng)老中出現(xiàn)的問題?,F(xiàn)在居家養(yǎng)老仍然是主流,但是在一對獨生子女夫妻要負擔雙方四位老人的現(xiàn)實情況下,社會養(yǎng)老模式已經(jīng)得到較大認同。在兒女不方便照顧的情況下,將老人送到社區(qū)敬老院,周末和節(jié)假日常去看望,減輕了年輕人時間上和精力上的負擔。值得注意的是,不管哪一種模式,讓父母老有所養(yǎng)、老有所樂是根本目的,而兒女的陪伴是任何時候都不可或缺的。
每個人都會走向老年,尊重老人就是尊重歷史,孝敬老人就是為子女做榜樣。面對現(xiàn)代“銀發(fā)社會”的挑戰(zhàn),我們要汲取傳統(tǒng)孝文化的營養(yǎng),更要在現(xiàn)代條件下,對傳統(tǒng)孝文化進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,構(gòu)建新型孝道,讓孝文化之花開得更加鮮艷。