陳睿超

（首都師范大學(xué) 政法學(xué)院，北京100089）

鄉(xiāng)約制度古已有之，是中國(guó)農(nóng)村社會(huì)的一個(gè)原生性治理模式，其在鄉(xiāng)土社會(huì)秩序建構(gòu)、道德教化、民生保障等方面構(gòu)成了傳統(tǒng)中國(guó)“簡(jiǎn)約治理”格局下維系農(nóng)村社會(huì)良性運(yùn)轉(zhuǎn)的重要保障。 古代鄉(xiāng)約的發(fā)展演變之中，由理學(xué)大家、明代心學(xué)代表人物王陽(yáng)明創(chuàng)立的《南贛鄉(xiāng)約》占有重要地位。《南贛鄉(xiāng)約》上承北宋呂大鈞《藍(lán)田呂氏鄉(xiāng)約》、南宋朱熹《增損呂氏鄉(xiāng)約》所開創(chuàng)和倡導(dǎo)的鄉(xiāng)約傳統(tǒng)，下啟鄉(xiāng)約由民辦轉(zhuǎn)向官辦、鄉(xiāng)約的基層德治理念與保甲等官方管理制度相互融合的趨勢(shì)。 那么，理學(xué)家創(chuàng)制鄉(xiāng)約這樣一種鄉(xiāng)村治理模式的動(dòng)因何在？ 王陽(yáng)明的《南贛鄉(xiāng)約》與宋明理學(xué)的思想演進(jìn)脈絡(luò)之間有怎樣的淵源？ 《南贛鄉(xiāng)約》被賦予官辦色彩，與保甲并舉，又有著怎樣的思想與現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)？ 本文分析解答上述問題，既可對(duì)古代鄉(xiāng)約的發(fā)展歷程獲得更深刻的認(rèn)識(shí)，也可對(duì)當(dāng)下中國(guó)將鄉(xiāng)規(guī)民約運(yùn)用于鄉(xiāng)村治理的理論與實(shí)踐探索有所啟示。

一、鄉(xiāng)約與理學(xué)

《南贛鄉(xiāng)約》出自理學(xué)家之手，而鄉(xiāng)約與理學(xué)之淵源，則可追溯到《呂氏鄉(xiāng)約》誕生于其中的北宋理學(xué)傳統(tǒng)。 鄉(xiāng)約作為一種鄉(xiāng)治理念與實(shí)踐，在理學(xué)的思想氛圍之中肇始絕非偶然，而是有其深刻的歷史因素與思想動(dòng)機(jī)的。 就此，汪暉在《現(xiàn)代中國(guó)思想的興起》上卷第一部《理與物》中提出的觀點(diǎn)頗具啟發(fā)性：

宋明理學(xué)試圖超越制度／道德的同一關(guān)系，以天理為中心重建新的道德評(píng)價(jià)方式，實(shí)質(zhì)上是在制度評(píng)價(jià)之外重建道德譜系。 因此，天理觀與現(xiàn)實(shí)政治及其制度實(shí)踐的關(guān)系包含了內(nèi)在的緊張。 從總體上說，理學(xué)家們期待的是一種皇權(quán)與民間權(quán)利達(dá)到某種平衡的德治或王道，一種在郡縣條件下容納封建價(jià)值的社會(huì)秩序。［1］280

汪暉在這里指出，宋明理學(xué)以“天理”為核心的思想體系有其深刻的現(xiàn)實(shí)指向。 在宋明儒者的觀念中，理想的“三代之治”，即夏商周時(shí)代的社會(huì)制度是“治道合一”的，制度本身就為道德價(jià)值提供了依據(jù)，但在其后郡縣制社會(huì)的發(fā)展過程中，制度失去了道德內(nèi)涵，不能作為理想道德評(píng)價(jià)的根據(jù)，變成了儀節(jié)化、形式化的東西，從而造成價(jià)值缺失的危機(jī)。 宋明儒者的共同努力方向正是要在皇權(quán)制度之外的民間“重建新的道德評(píng)價(jià)方式”，以挽救此危機(jī)，安頓民眾的精神生活，維系文化的傳承。

汪暉將理學(xué)力圖在制度之外建立的價(jià)值體系表述為“皇權(quán)與民間權(quán)利達(dá)到某種平衡”的“社會(huì)秩序”，其具體的所指便是在鄉(xiāng)村基層環(huán)境中以血緣、地緣、人情為紐帶夯筑儒家文化的秩序基礎(chǔ)，使之作為共同體生活的道德依據(jù)，能夠抵御皇權(quán)政治的沖擊而得以長(zhǎng)久嬗延。 就理學(xué)初創(chuàng)的北宋時(shí)代而言，其立國(guó)所承續(xù)的五代亂局導(dǎo)致了基層秩序的全面崩塌，至理學(xué)興起的北宋中期，仍是“教化未大醇，人情未盡美，士人微謙退之節(jié)，鄉(xiāng)閭無廉恥之行”（程顥語）［2］，這正是宋代理學(xué)家面臨的歷史境遇。 因此，北宋理學(xué)家的當(dāng)務(wù)之急便是應(yīng)對(duì)鄉(xiāng)村基層秩序的缺失，對(duì)其進(jìn)行重新設(shè)計(jì)，以保證作為儒家文化基本載體的鄉(xiāng)風(fēng)民俗的穩(wěn)定延續(xù)。 北宋理學(xué)對(duì)于鄉(xiāng)村政治、經(jīng)濟(jì)、文化各層面的秩序重建，如封建、宗法、井田等均有所構(gòu)想，鄉(xiāng)約亦是此種理學(xué)思想動(dòng)機(jī)之下的產(chǎn)物。

《呂氏鄉(xiāng)約》的作者呂大鈞是北宋理學(xué)“五子”中張載和二程的共同弟子，受理學(xué)浸染甚深。呂大鈞所制定的鄉(xiāng)約，從內(nèi)容上看非常符合我們以上論述的理學(xué)鄉(xiāng)治理念。 首先，呂大鈞自述其創(chuàng)辦鄉(xiāng)約是“鄉(xiāng)人相約，勉為小善”［3］569、“愿與鄉(xiāng)人共行斯道”［3］567，立約的原則亦是“敢舉其目，先求同志，茍以為可，愿書其諾”［3］567，表明鄉(xiāng)約是士大夫自主提倡、鄉(xiāng)民自愿參與的民間活動(dòng)，自覺與政府行為拉開距離，這正體現(xiàn)了理學(xué)家試圖在皇權(quán)政治領(lǐng)域之外、在民間風(fēng)俗的層面上建立基層治理秩序的努力。 其次，《呂氏鄉(xiāng)約》的四條根本原則，即“德業(yè)相勸、過失相規(guī)、禮俗相交、患難相恤”，前三條均直接涉及鄉(xiāng)里生活中的道德化育，其賞罰制度也是在聚會(huì)時(shí)“書其善惡，行其賞罰”，著眼于道德意義上的善惡評(píng)價(jià)。 這些都表明，鄉(xiāng)約設(shè)立的意旨正在于理學(xué)家所設(shè)想的，在基層建立一套能夠直接提供價(jià)值評(píng)判依據(jù)的治理秩序。 這樣，《呂氏鄉(xiāng)約》便與同處北宋中期的王安石變法所極力倡導(dǎo)的“青苗法”“保甲法”之類以政府行為自上而下強(qiáng)制推行、僅著眼于地方經(jīng)濟(jì)治安管理而全無道德教化意味的基層制度，形成了鮮明的對(duì)比。 至南宋，理學(xué)集大成者朱熹對(duì)《呂氏鄉(xiāng)約》加以增損修訂，亦主要限于約文內(nèi)容的重新整理，儀式、賞罰等具體條目的變更損益，對(duì)于其提倡鄉(xiāng)村道德教化、確立基層價(jià)值秩序的精神內(nèi)核，則是完整加以保留和繼承的［4］93－102。

從以上引述可知，鄉(xiāng)約是宋代理學(xué)家面對(duì)制度與價(jià)值割裂、基層社會(huì)秩序缺失的歷史境遇，出于在皇權(quán)之外的民間建立價(jià)值評(píng)判秩序的思想動(dòng)因而創(chuàng)立的。 而到了王陽(yáng)明所處的明代，理學(xué)家面臨的歷史境遇卻發(fā)生了巨大的變化。 汪暉指出，以二程、朱熹思想為主干的宋代理學(xué)有一個(gè)根本的矛盾，即“理的抽象性與超越性”與其具體落實(shí)的“禮制的具體性和外在性”之間的糾纏［1］291。這是說，宋代理學(xué)往往以天道或“天理”之形而上學(xué)本體作為價(jià)值體系構(gòu)建的最終根據(jù)，但形而上學(xué)觀念總是抽象的、理想的，而現(xiàn)實(shí)的價(jià)值秩序的制定則是具體的、以實(shí)際問題為導(dǎo)向的，二者之間難免產(chǎn)生矛盾沖突。 這一矛盾導(dǎo)致兩方面的后果：一方面，理學(xué)依據(jù)其形上基礎(chǔ)制定的道德評(píng)判系統(tǒng)過于理想化，難以應(yīng)對(duì)實(shí)際問題而流于空泛，無法切實(shí)實(shí)施。 舉鄉(xiāng)約為例，北宋《呂氏鄉(xiāng)約》僅行于關(guān)中一地，流傳不廣；南宋朱熹修訂的《增損呂氏鄉(xiāng)約》雖然更加完備，卻在其生前根本未得以施行；另一方面，理學(xué)理論與實(shí)踐中的一些具體內(nèi)容又容易與其價(jià)值性的形上基礎(chǔ)相脫節(jié)，而面臨被皇權(quán)政治吸收，成為功利化統(tǒng)治工具的危險(xiǎn)。明代朱子學(xué)已經(jīng)成為官方正統(tǒng)哲學(xué)，朱熹修訂的《呂氏鄉(xiāng)約》在明成祖時(shí)即受統(tǒng)治者重視，“列于性理成書，頒降天下”［5］。 但學(xué)者分析指出，成祖“看重的也只是他的規(guī)條，為詔令百姓予以誦行”［6］104，正表明這種危險(xiǎn)在明代已經(jīng)成為現(xiàn)實(shí)?？梢?，明代理學(xué)家面對(duì)的歷史處境，不是價(jià)值評(píng)判秩序的缺席，而是其僵化和蛻變。 對(duì)此，王陽(yáng)明是有清醒認(rèn)識(shí)的。 王陽(yáng)明在《答顧東橋》書的末節(jié)《拔本塞源論》中集中陳述了當(dāng)時(shí)的學(xué)術(shù)與社會(huì)狀況：

三代之衰，王道熄而霸術(shù)猖；孔、孟既沒，圣學(xué)晦而邪說橫。 ……世之儒者，慨然悲傷，搜獵先圣王之典章法制，而掇拾修補(bǔ)于煨燼之馀；蓋其為心，良亦欲以挽回先王之道。 圣學(xué)既遠(yuǎn)，霸術(shù)之傳積漬已深，雖在賢知，皆不免于習(xí)染，其所以講明修飾，以求宣暢光復(fù)于世者，僅足以增霸者之藩籬，而圣學(xué)之門墻遂不復(fù)可觀。［7］55

這段話正反映出“世之儒者”即宋代以來的理學(xué)家，面對(duì)“三代之衰，王道熄而霸術(shù)猖”的局面，“搜獵先圣王之典章法制”而創(chuàng)制的價(jià)值秩序，很大一部分（如鄉(xiāng)約規(guī)條）已經(jīng)被統(tǒng)治者所利用，“僅足以增霸者之藩籬”，喪失了其作為獨(dú)立皇權(quán)政治之外的價(jià)值評(píng)判體系的意義。 但同時(shí)應(yīng)該看到，王陽(yáng)明仍以“其為心良亦欲以挽回先王之道”肯定了前代理學(xué)家在皇權(quán)政治制度之外重建道德秩序的努力。 這意味著，作為理學(xué)精神之繼承與發(fā)揚(yáng)者的王陽(yáng)明，其努力方向不是一切推倒重來，而是在宋儒制定成形但已走向僵化的基層道德評(píng)價(jià)體系中重新注入儒家價(jià)值，使其重獲生命力。 王陽(yáng)明主政南贛之時(shí)頒行的《南贛鄉(xiāng)約》，正淵源于如是的理學(xué)思想脈絡(luò)。

二、《南贛鄉(xiāng)約》的思想與現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)

（一）《南贛鄉(xiāng)約》所處的明代中葉社會(huì)背景

《南贛鄉(xiāng)約》創(chuàng)制的時(shí)代是明代中葉的武宗正德年間。 按照學(xué)者的研究，這是一個(gè)“明朝統(tǒng)治出現(xiàn)了深刻的危機(jī)”、“鄉(xiāng)村社會(huì)秩序發(fā)生了動(dòng)搖和分解”的時(shí)代［8］170。 前面已經(jīng)說過，宋代理學(xué)家的鄉(xiāng)村治理構(gòu)想已經(jīng)被明初的統(tǒng)治者部分吸收利用。 早在明成祖頒降《呂氏鄉(xiāng)約》規(guī)條之前，明太祖就已在鄉(xiāng)里建立老人制度，又置申明、旌善亭書寫善惡，“與呂氏鄉(xiāng)約用簿籍記錄善惡的做法如出一轍”［8］165；太祖復(fù)以木鐸宣講的方式在鄉(xiāng)里頒布其“孝順父母，尊敬長(zhǎng)上，和睦鄉(xiāng)里，教訓(xùn)子孫，各安生理，毋作非為”的“圣諭六言”，也是“明顯借鑒了之前的鄉(xiāng)約制度”［8］167。 當(dāng)然，明朝統(tǒng)治者吸納理學(xué)的鄉(xiāng)治理念，僅僅是看重其有助于維護(hù)鄉(xiāng)村社會(huì)秩序的功利性作用，至于其價(jià)值與德化的內(nèi)核則并未措意。 而這些被改頭換面納入皇權(quán)體制之內(nèi)的鄉(xiāng)治措施，一旦失去了其作為價(jià)值評(píng)價(jià)體系的根基，必定走向僵化與失效。 如果說明代中前期的“英、武之際， 內(nèi)外多故， 民心無土崩瓦解之虞”［9］，這一套鄉(xiāng)村治理的措施尚能維系，那么明代中葉里甲毀壞，老人制度瓦解，便標(biāo)志著鄉(xiāng)村秩序的崩塌和基層社會(huì)危機(jī)的總暴發(fā)。王陽(yáng)明主政的南贛地區(qū)流民四起、匪盜猖獗、動(dòng)亂頻仍的局面，正是此社會(huì)危機(jī)之一端。

這里，我們不難發(fā)現(xiàn)王陽(yáng)明與宋代理學(xué)家的鄉(xiāng)約實(shí)踐在社會(huì)背景方面的一個(gè)重要差異。 無論是北宋呂大鈞的《呂氏鄉(xiāng)約》，還是南宋朱熹的《增損呂氏鄉(xiāng)約》，都是在宋代統(tǒng)治秩序相對(duì)穩(wěn)定、基層百姓生活相對(duì)安平的環(huán)境下產(chǎn)生的，盡管其背后的問題意識(shí)，即如何面對(duì)制度與道德間的張力、基層價(jià)值秩序的缺失等，放在整個(gè)思想史或文化史中來看的確有其根本意義，但畢竟缺少應(yīng)對(duì)現(xiàn)實(shí)鄉(xiāng)村生活具體問題的必要性與緊迫性，而流于理論化和理想化，這正是宋代鄉(xiāng)約未得到廣泛傳播的一個(gè)重要因素。 相比而言，王陽(yáng)明面對(duì)的明代中葉南贛地區(qū)的亂局，卻是直接關(guān)系到一方百姓之生機(jī)、民生之安定的亟待解決的現(xiàn)實(shí)問題。 唯有在如此的現(xiàn)實(shí)緊迫感的催迫之下，王陽(yáng)明為設(shè)立鄉(xiāng)約之必要性賦予的思想基礎(chǔ)才更具說服力，其《南贛鄉(xiāng)約》也才真正擴(kuò)大了鄉(xiāng)約的影響，推動(dòng)了理學(xué)鄉(xiāng)治理念和實(shí)踐的發(fā)展。

（二）《南贛鄉(xiāng)約》的心學(xué)思想基礎(chǔ)與其官方化形態(tài)

與宋代鄉(xiāng)約一樣，王陽(yáng)明的《南贛鄉(xiāng)約》也是以理學(xué)思想為根基的。 不過，王陽(yáng)明獨(dú)創(chuàng)的“心學(xué)”形態(tài)的理學(xué)，相較于宋代理學(xué)有一個(gè)重大的思想轉(zhuǎn)變：在王陽(yáng)明心學(xué)中，道德或價(jià)值的最終根據(jù)不再是抽象的、超越性的天道或天理，而是人的內(nèi)在心靈。 《南贛鄉(xiāng)約》與宋代鄉(xiāng)約在內(nèi)容與形式上的重要區(qū)別，都可以看作心學(xué)所引入的這種思想轉(zhuǎn)變?cè)卩l(xiāng)約實(shí)踐中的反映。

其一，心學(xué)轉(zhuǎn)變?cè)卩l(xiāng)約實(shí)踐中的反映，是鄉(xiāng)約道德教化方式的簡(jiǎn)易直接。 《陽(yáng)明年譜》在記載王陽(yáng)明于南贛地區(qū)推行鄉(xiāng)約的原委時(shí)說：“先生自大征后，以為民雖格面，未知格心，乃舉鄉(xiāng)約告諭父老子弟，使相警戒?！保?］1225

這里所謂的“格心”，明顯是針對(duì)宋代程朱理學(xué)的“格物”而言的。 前面說過，程朱理學(xué)以超越性的天理為道德價(jià)值之根本，又認(rèn)為天理體現(xiàn)在具體事物所遵循的道理之中，故而將《大學(xué)》的“格物”觀念詮釋為“即物窮理”，即到事物上去學(xué)習(xí)知識(shí)、窮究道理，以此達(dá)成對(duì)天理的體認(rèn)。 在實(shí)踐層面上，先王的典章法度、禮制儀節(jié)也是要“格”之“物”，所以程朱理學(xué)所主張的道德教化始終強(qiáng)調(diào)百姓對(duì)特定禮制規(guī)范的學(xué)習(xí)和遵守。 就鄉(xiāng)約實(shí)踐而言，朱熹修訂《呂氏鄉(xiāng)約》時(shí)就設(shè)計(jì)了一套十分繁復(fù)的“月旦集會(huì)之禮”。 對(duì)此楊開道即批評(píng)說，如此繁復(fù)的禮節(jié)“在農(nóng)民隊(duì)伍里是不容易實(shí)用的”，因?yàn)樗⒉环限r(nóng)村簡(jiǎn)單的生活交往方式［4］99。 由此可見，宋代理學(xué)的理論特征決定了其道德教化方式失于煩瑣、不夠簡(jiǎn)易，這也是導(dǎo)致其鄉(xiāng)約設(shè)計(jì)偏于理想化而難以實(shí)際推行的關(guān)鍵原因。 而在王陽(yáng)明這里，價(jià)值的根據(jù)并非超越、外在，而是內(nèi)稟于人心，道德修養(yǎng)與教化的方式也無須外向“格物”，而只須反身內(nèi)求于心靈之中的道德準(zhǔn)則。 因此，王陽(yáng)明訓(xùn)“格”為“正”，所謂“格心”就是要百姓按照道德標(biāo)準(zhǔn)端正自己的內(nèi)心。相較于朱熹《增損呂氏鄉(xiāng)約》的煩瑣儀文，《南贛鄉(xiāng)約》使民“格心”的教化之道顯然更加簡(jiǎn)單直接，也更貼合鄉(xiāng)村生活的實(shí)際。

《南贛鄉(xiāng)約》涉及道德教化的具體內(nèi)容，多處體現(xiàn)了王陽(yáng)明心學(xué)的“格心”理念。 如開篇諭民文告中說：

“爾等父老子弟毋念新民之舊惡而不與其善，彼一念為善，即善人矣；毋自恃為良民而不修其身，爾一念為惡，即惡人矣；人之善惡，由 于 一 念 之 間， 爾 等 慎 思 吾 言， 毋忽！”［7］600

已有學(xué)者指出，此處“一念善惡”的文字正是王陽(yáng)明心學(xué)“知行合一”思想的直接反映［6］106。顯然，這里呈現(xiàn)出的《南贛鄉(xiāng)約》的化民之方，不是讓百姓遵守什么繁文縟節(jié)，而是讓每個(gè)人反省內(nèi)心，克除惡念，爭(zhēng)做善人。 在鄉(xiāng)約的具體條文中，如針對(duì)“投招新民”即造成南贛地區(qū)社會(huì)不穩(wěn)定的重要因素——流民的規(guī)條中，亦云“因爾一念 之 善， 貸 爾 之 罪； 當(dāng) 痛 自 克 責(zé)， 改 過 自新”［7］602；其鄉(xiāng)約集會(huì)儀式為約長(zhǎng)設(shè)計(jì)的宣講詞也說：“某能為某善，某能改某過，是能修其身也；某能使某族人為某善，改某過，是能齊其家也。 使人人若此，風(fēng)俗焉有不厚？ 凡我同約，當(dāng)取以為法。”［7］602－603這些勸人思善行善的約規(guī)，對(duì)于基層百姓來說自然是便于接受、易知易行的，而人人興起善念、常做修身齊家的善事，自然能培養(yǎng)出地方上良好的風(fēng)俗習(xí)慣和道德氛圍，這正是《南贛鄉(xiāng)約》借重王陽(yáng)明心學(xué)簡(jiǎn)易直截的教化方式所能取得的效果。

其二，心學(xué)轉(zhuǎn)變?cè)卩l(xiāng)約實(shí)踐中更重要層面的反映，則是鄉(xiāng)約在形態(tài)上的官方化。 我們知道，王陽(yáng)明是以朝廷委派的地方官的身份推行《南贛鄉(xiāng)約》的。 如學(xué)者所論，其鄉(xiāng)約文告開首便是“咨爾民”的口吻［4］110－111；同時(shí)，文告中將《呂氏鄉(xiāng)約》的四條原則與明太祖的“圣諭六言”糅合，為鄉(xiāng)約的推行提供了一個(gè)皇權(quán)的“保護(hù)傘”［6］107；而在具體的約規(guī)內(nèi)容上，把“完稅納糧、打擊高利貸和盜賊、調(diào)節(jié)土客關(guān)系、改善社會(huì)治安”等與社會(huì)現(xiàn)實(shí)問題相關(guān)的事務(wù)均納入鄉(xiāng)約的權(quán)責(zé)范圍，使鄉(xiāng)約“變成一個(gè)準(zhǔn)官方的機(jī)構(gòu)”［8］194。 《南贛鄉(xiāng)約》的官辦色彩歷來受到研究者的詬病，如楊開道即批評(píng)其錯(cuò)失了《呂氏鄉(xiāng)約》作為“民治的胚胎”的基本精神［4］110；更有學(xué)者認(rèn)為其“一方面是陽(yáng)明心學(xué)的具體化，另一方面更是官方意志的具體化”［10］，似乎王陽(yáng)明將鄉(xiāng)約官方化完全背離了理學(xué)的鄉(xiāng)治傳統(tǒng)。 但實(shí)際情況卻恰恰相反。

根據(jù)我們前面的論述，宋代鄉(xiāng)約之所以不能由理學(xué)家以朝廷官員身份實(shí)施，而必須與皇權(quán)制度保持距離，是因?yàn)槌讨炖韺W(xué)在理論上存在著“天理的抽象性”與“禮制的具體性”之間的矛盾，導(dǎo)致理學(xué)家構(gòu)想的鄉(xiāng)約等基層價(jià)值秩序容易與其形而上的價(jià)值基礎(chǔ)脫節(jié)，從而被皇權(quán)制度吸收和利用，走向功利化和去價(jià)值化，喪失其道德教化與評(píng)判體系的獨(dú)立性。 如南宋朱熹在任漳州知州時(shí)勸諭保伍、劃定經(jīng)界［8］66，但對(duì)其精心修訂的《呂氏鄉(xiāng)約》，卻始終不曾以地方官身份加以推行，或正忌憚?dòng)诖恕?但對(duì)王陽(yáng)明而言，這種忌憚是不必要的。 王陽(yáng)明心學(xué)思想的特征，決定了其不再需要通過與皇權(quán)制度的隔離來保證道德評(píng)價(jià)體系的獨(dú)立性，因?yàn)榈赖碌淖罱K標(biāo)準(zhǔn)在于人心，因此一種制度或秩序，無論是官治還是民治，都可借助其倡導(dǎo)者與遵循者普遍具有的道德心靈來確保其價(jià)值意義。 可以說，面對(duì)鄉(xiāng)約理念在明代已被統(tǒng)治者部分利用的既成事實(shí)，以及南贛地區(qū)社會(huì)問題亟待解決的緊迫現(xiàn)狀，王陽(yáng)明以巡撫身份，借助皇權(quán)制度的強(qiáng)制力推動(dòng)鄉(xiāng)約，是不得已的選擇。 而恰恰依靠王陽(yáng)明心學(xué)的思想基礎(chǔ)，《南贛鄉(xiāng)約》既能以官方化的形式有效應(yīng)對(duì)現(xiàn)實(shí)問題，同時(shí)又能以使民“格心”的道德教化內(nèi)容維系其價(jià)值體系的核心本質(zhì)。 這樣看來，《南贛鄉(xiāng)約》非但沒有背離理學(xué)的鄉(xiāng)治理念，反而通過其心學(xué)理論上的創(chuàng)新，推進(jìn)了鄉(xiāng)約中孕育的價(jià)值理想與明代社會(huì)現(xiàn)實(shí)的充分結(jié)合、融通。 正是在心學(xué)思想的框架下，王陽(yáng)明才真正為鄉(xiāng)約這種已被納入皇權(quán)制度而走向僵化的道德秩序重新注入了儒家價(jià)值和生命活力。

（三）《南贛鄉(xiāng)約》與保甲的并舉

明代的南贛地區(qū)，是閩粵贛湘四省交界地帶，地廣人稀。 史料記載，彼時(shí)大量各色流民聚集在此，“分群聚黨、動(dòng)以萬計(jì)”［7］350，一度釀成嚴(yán)重的社會(huì)動(dòng)亂。 為肅清地方盜匪、重建社會(huì)秩序，王陽(yáng)明巡撫南贛伊始，即在當(dāng)?shù)赝菩小笆遗品ā保熬幨覟橐慌?，開列各戶姓名，背寫本院告諭，日輪一家，沿門按牌審察動(dòng)靜”［7］531；此后又為“十家牌”增立保長(zhǎng)，以為督領(lǐng)統(tǒng)紀(jì)，“專一防御盜賊”［7］610。 這是一種類似北宋王安石所創(chuàng)“保甲法”的地方治安管理辦法，通過組建“十家一牌”、相互監(jiān)督的治理網(wǎng)絡(luò)，可以有效組織民眾、管控流動(dòng)人口，達(dá)到消弭盜賊、維護(hù)鄉(xiāng)里治安的目的。 據(jù)史料記載，王陽(yáng)明的十家牌法僅僅用了一年多時(shí)間就收效甚巨，基本平息了大規(guī)模的社會(huì)動(dòng)亂。在此過程中，王陽(yáng)明卻生出了更深一層的體悟。如前引《年譜》所述，他意識(shí)到“民雖格面，未知格心”［7］1255，建立良好的社會(huì)秩序僅僅依靠“十家牌法”這樣外在的制度設(shè)計(jì)是不夠的，更重要的是對(duì)民眾進(jìn)行德化教育，以使鄉(xiāng)民心存善念，育成仁厚風(fēng)俗，社會(huì)動(dòng)亂才能從根本上得到解決。 基于此種思路，王陽(yáng)明開始在南贛地區(qū)大力推行鄉(xiāng)約。如前所論，“十家牌法”所取法的“保甲制”屬于官方治理制度，本該是沒有任何道德含義的，但王陽(yáng)明所推行的這一制度卻“亦隱含鄉(xiāng)約的教化精神”［8］184。 王陽(yáng)明頒布的《十家牌法告諭》中有這樣一段話：

自今各家務(wù)要父慈子孝，兄愛弟恭，夫和婦隨，長(zhǎng)惠幼順，小心以俸官法，勤謹(jǐn)以辦國(guó)課，恭儉以守家業(yè)，謙和以處鄉(xiāng)里，心要平恕，毋得輕意忿爭(zhēng)，事要含忍，毋得輒興詞訟，見善互相勸勉，有惡互相懲戒，務(wù)興禮讓之風(fēng)，以成敦厚之俗。［7］528

這段文字與《南贛鄉(xiāng)約》的內(nèi)容很接近，可見王陽(yáng)明的確在某種程度上將鄉(xiāng)約的道德教化理念與官方制度結(jié)合起來了。 當(dāng)然，這一做法并非王陽(yáng)明所獨(dú)創(chuàng)。 前面提到，南宋朱熹在任漳州知州時(shí)就曾發(fā)布針對(duì)保甲的《勸諭榜》，其首條“勸諭保伍互相勸戒事件”提到“仰同保人互相勸戒，孝順父母，恭敬長(zhǎng)上，和睦宗姻，周恤鄰里，各依本分，各修本業(yè)，莫作奸盜，莫縱飲博，莫相斗打，莫相論訴”［11］，也含有道德教化的意味。 但細(xì)相對(duì)比，不難發(fā)現(xiàn)二者的區(qū)別。 朱熹任漳州知州時(shí)，保甲制已經(jīng)實(shí)施，并非其自主發(fā)起，他作為地方官只是對(duì)保甲編制內(nèi)的百姓進(jìn)行勸解告諭；且《勸諭榜》中涉及德化內(nèi)容的“勸諭保伍互相勸戒事件”與“勸諭保伍互相糾察事件”相對(duì)，只是榜文中諸多條目中的一條，并不具有核心地位。 反觀王陽(yáng)明的“十家牌法”，不僅是他本人親自設(shè)計(jì)施行，而且在告諭文中將道德教化的內(nèi)容置于最先，相當(dāng)于全文之總綱，又規(guī)定將此文寫于每家所領(lǐng)牌后，隨著十家牌法的推行在民間廣為傳播，這種措施足見王陽(yáng)明確有將價(jià)值理念注入官方保甲制度之意。 顯然，王陽(yáng)明能做到這一點(diǎn)，仍得益于其心學(xué)思想：程朱理學(xué)的以形上天理為本理論形態(tài)下，皇權(quán)制度與士大夫建立的基層價(jià)值秩序終究是涇渭分明的，制度無法被真正賦予道德內(nèi)涵，朱熹的勸諭保伍，也僅是借推行官方制度之機(jī)為理學(xué)的道德教化做些側(cè)面宣傳罷了；而王陽(yáng)明心學(xué)以人心為本，一切制度的實(shí)施皆在人為，也就可以成為陶冶人心、廣布德化的資借。

這樣，在王陽(yáng)明心學(xué)的思想框架下，官方的保甲制度既能維護(hù)地方治安，為鄉(xiāng)約德化創(chuàng)造條件，同時(shí)其自身也可被賦予道德教化的意義；鄉(xiāng)約的道德秩序與官方制度結(jié)合得以有效實(shí)施，其自身也可看作保甲所包含的德化內(nèi)容的具體展開。 可見，在王陽(yáng)明這里，鄉(xiāng)約與保甲合流，官方制度與基層價(jià)值秩序的相互滲透與配合的發(fā)展趨勢(shì)已然形成。 正是在這一趨勢(shì)下，方有后世章潢《圖書編》所論：“保甲之法，人知足以弭盜也，而不知比閭族黨之籍定，則人自不敢以為非；鄉(xiāng)約之法，人知足以息爭(zhēng)訟也，而不知孝順忠敬之教行，則民自相率以為善?！保?2］以及陸世儀所說：“鄉(xiāng)約是個(gè)綱，社倉(cāng)、保甲、社學(xué)是個(gè)目?！保?3］明代鄉(xiāng)約最終將保甲、社倉(cāng)、社學(xué)等基層秩序有機(jī)結(jié)合，形成鄉(xiāng)村基層治理的理想局面，王陽(yáng)明《南贛鄉(xiāng)約》可謂功不可沒。

三、《南贛鄉(xiāng)約》的總體特征及其當(dāng)代啟示

我們從鄉(xiāng)約與理學(xué)的思想淵源出發(fā)，討論了明代理學(xué)大家王陽(yáng)明制定《南贛鄉(xiāng)約》的思想與現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。 總結(jié)來說，《南贛鄉(xiāng)約》一方面繼承了宋代理學(xué)家賦予鄉(xiāng)約的道德教化內(nèi)核，另一方面又結(jié)合明代的歷史背景與社會(huì)現(xiàn)實(shí)，在理論基礎(chǔ)與現(xiàn)實(shí)形態(tài)上有所調(diào)整、改進(jìn)。 《南贛鄉(xiāng)約》區(qū)別于宋代鄉(xiāng)約的三方面特征，即道德教化的簡(jiǎn)易化、鄉(xiāng)約形式的官方化、鄉(xiāng)約與保甲制度的并行，都可看作陽(yáng)明心學(xué)思想基礎(chǔ)與南贛地區(qū)具體情況相互結(jié)合而為鄉(xiāng)約理念帶來的發(fā)展與轉(zhuǎn)變。 史料記載，《南贛鄉(xiāng)約》的推行對(duì)當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗和治安產(chǎn)生了積極有益的影響，附近州縣“近被政教，甄陶稍識(shí)，禮度趨正，休風(fēng)日有漸矣”［6］107。 可見，《南贛鄉(xiāng)約》的施行是卓有成效的。

《南贛鄉(xiāng)約》作為古代鄉(xiāng)治的成功典范，對(duì)于當(dāng)代中國(guó)的鄉(xiāng)村治理也有著顯著的啟示意義。

首先，《南贛鄉(xiāng)約》昭示出：一種優(yōu)秀的鄉(xiāng)村治理模式必須追求制度與道德、政策和價(jià)值的協(xié)調(diào)統(tǒng)一。 中國(guó)的鄉(xiāng)村社會(huì)本有其以血緣與倫理為紐帶的內(nèi)生社會(huì)結(jié)構(gòu)，因此，自古以來鄉(xiāng)村治理即有“皇權(quán)不下縣”的傳統(tǒng)，始終以德治教化而非法度強(qiáng)制為主流。 古代鄉(xiāng)約之所以能在鄉(xiāng)村治理方面發(fā)揮效用，正在于理學(xué)家創(chuàng)制鄉(xiāng)約的初衷即是建立一套相對(duì)獨(dú)立于皇權(quán)制度、與鄉(xiāng)村基層內(nèi)生結(jié)構(gòu)相調(diào)適的德治體系。 王陽(yáng)明更基于其心學(xué)思想，將鄉(xiāng)約的德治內(nèi)核與保甲等官辦制度有機(jī)結(jié)合，于外在制度之中融入內(nèi)在的道德與價(jià)值因素，這是《南贛鄉(xiāng)約》取得巨大成功的關(guān)鍵原因所在。而我們當(dāng)前鄉(xiāng)村建設(shè)的整體思路則是以外部輸血為主要方式，更多關(guān)注外在政策、資源的輸入，相對(duì)忽視了鄉(xiāng)村社會(huì)的內(nèi)生結(jié)構(gòu)和既有的運(yùn)行方式，導(dǎo)致中央和地方各級(jí)政府制定大量政策、投入大量資源，卻難以取得理想的治理效果。 尤其是當(dāng)特定政策針對(duì)特定利益群體的時(shí)候，往往會(huì)深刻影響到村莊內(nèi)部的公平感知。 同時(shí)，因?yàn)樨?zé)、權(quán)、利關(guān)系的分立與不對(duì)稱，一些基層政府甚至習(xí)慣了依靠妥協(xié)、收買、置換來治理鄉(xiāng)村。 這也是為什么很多看似清晰、完整的政策，落到基層時(shí)卻經(jīng)常走樣，讓許多基層干部產(chǎn)生“錢多了、人變了、事難了”的感慨。 有鑒于此，我們正應(yīng)汲取古代鄉(xiāng)約的成功經(jīng)驗(yàn)，一方面要注重政策、資源輸入與道德勸誡、價(jià)值引導(dǎo)的融合，在給政策、給資源的同時(shí)，也要考慮其能否、如何給予民眾正確的價(jià)值導(dǎo)向；另一方面則應(yīng)在真切理解農(nóng)村社會(huì)內(nèi)在機(jī)理的基礎(chǔ)上制定外部政策、調(diào)整資源分配，增進(jìn)自治、德治，減少管治、利治，推動(dòng)鄉(xiāng)村治理模式從粗放、外在轉(zhuǎn)向精細(xì)、內(nèi)化。

其次，《南贛鄉(xiāng)約》也告訴我們，優(yōu)秀的鄉(xiāng)治模式除應(yīng)保有鄉(xiāng)約的德治內(nèi)核之外，還需具備簡(jiǎn)單易行、切近實(shí)際的具體內(nèi)容，以及適當(dāng)約束、行之有效的推行方式。 宋代鄉(xiāng)約創(chuàng)制之初，因欲主動(dòng)拉開與皇權(quán)的距離，其實(shí)施主要依賴鄉(xiāng)民的自愿自覺，缺乏強(qiáng)制性，內(nèi)容又失于煩瑣、不易實(shí)用，從而導(dǎo)致呂大均、朱熹等宋代理學(xué)家設(shè)計(jì)的鄉(xiāng)約制度皆行之不遠(yuǎn)。 而明代之后的清代，鄉(xiāng)約發(fā)展又走向另一極端，其推行完全依賴朝廷頒布的各種圣訓(xùn)、圣諭［4］202，內(nèi)容流于空洞和形式化，原有的民間規(guī)約特征亦喪失殆盡。相較而言，明代王陽(yáng)明基于南贛地區(qū)的現(xiàn)實(shí)社會(huì)狀況創(chuàng)立的《南贛鄉(xiāng)約》，不僅在規(guī)范、儀式的制定上簡(jiǎn)而不繁、易知易行，而且將其形態(tài)適度官方化，在實(shí)施策略上適當(dāng)加以官方強(qiáng)制，同時(shí)不失其道德教化、育民成俗的本義，可謂是在德治與法治、自治與官治之間找到了一個(gè)恰當(dāng)?shù)钠胶恻c(diǎn)。 當(dāng)前部分鄉(xiāng)村在治理實(shí)踐中，也取法古代鄉(xiāng)約，引入鄉(xiāng)規(guī)民約等村民自治的治理形式，但面臨的問題往往是內(nèi)容刻板空泛、缺乏獨(dú)創(chuàng)性，甚至直接照抄樣板，可謂“千村一面”，未能結(jié)合當(dāng)?shù)剞r(nóng)村生活的實(shí)際狀況，特色不突出、問題不具體，針對(duì)性、實(shí)用性較差；同時(shí)，對(duì)于已制定的村規(guī)民約往往執(zhí)行力不足，有財(cái)力的村莊過度倚重財(cái)物獎(jiǎng)勵(lì)來推行村約，財(cái)力不足者則僅能依靠道德約束、輿論監(jiān)督等實(shí)施，不但效率低下、缺乏約束力，也不利于建立正確的價(jià)值導(dǎo)向、激發(fā)村民履約的自覺意識(shí)和積極性。 而《南贛鄉(xiāng)約》啟示我們，鄉(xiāng)規(guī)民約的制定與實(shí)施一方面應(yīng)當(dāng)根據(jù)當(dāng)?shù)剜l(xiāng)村基層的實(shí)際情況加以簡(jiǎn)明化、特色化，另一方面應(yīng)當(dāng)建立獎(jiǎng)懲兼顧、合理均衡的激勵(lì)機(jī)制，適當(dāng)借助政府的強(qiáng)制力提高其執(zhí)行效率，這樣才能讓現(xiàn)代鄉(xiāng)規(guī)民約真正繼承古代鄉(xiāng)約傳統(tǒng)，促成農(nóng)村社會(huì)多元治理主體和多種治理機(jī)制相互協(xié)同的理想格局。

綜上所述，明代理學(xué)家王陽(yáng)明創(chuàng)制的《南贛鄉(xiāng)約》立足于其特定的思想與現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，開辟了一條制度與道德協(xié)調(diào)共舉、官治與民治相互促進(jìn)的鄉(xiāng)治路徑，這一路徑為現(xiàn)代中國(guó)鄉(xiāng)村治理體系建設(shè)提供了有益的啟示。