葛亞杰

（山東外貿(mào)職業(yè)學(xué)院 基礎(chǔ)教學(xué)部，山東 青島 266100）

明末清初的劇烈動(dòng)蕩，造就了“失志”與“失國(guó)”的強(qiáng)烈情感相互交織的龐大遺民群體。許多有氣節(jié)、有遠(yuǎn)見(jiàn)的士人重新扛起了屈原精神的大旗，將之作為內(nèi)心的精神支柱。朱之瑜在《批新序二十條》中提到屈原“忠而見(jiàn)疑，信而被謗”的經(jīng)歷，稱(chēng)贊他“至誠(chéng)為國(guó)，百折不磨”[1]。顧炎武云：“子之必孝，臣之必忠，此不待卜而可知也，其所當(dāng)為，雖兇而不可避也，故曰：‘欲從靈氛之吉占兮，心猶豫而狐疑’。又曰：‘用君之心，行君之意，龜策誠(chéng)不能知此事’。善哉屈子之言，其圣人之徒歟！”[2]曹學(xué)佺《屈原祠》亦贊云：“江潭雖既放，日月與爭(zhēng)輝。”[3]李陳玉曾為崇禎時(shí)武塘令、侍御史，明亡后入深山為遺民，作《楚辭箋注》，云“故千古忠臣悲痛未有如《離騷》者也，每讀一過(guò)，可以立身，可以事君，可以解憂，可以忘年”[4]9，幾乎把《離騷》看作立身處世的根本。以明末清初遺民與《楚辭》與屈原之間的關(guān)系為研究對(duì)象者基本都是從屈原形象、《楚辭》注疏、詩(shī)文創(chuàng)作三個(gè)方面研究相對(duì)廣泛的遺民群體對(duì)《楚辭》與屈原的接受，但在個(gè)人聚焦和重點(diǎn)論題方面的研究則有所不足[5]。比如，重點(diǎn)人物如何處理重點(diǎn)論題，他們?nèi)绾问棺约旱乃枷胭Y源理解與屈原精神和諧統(tǒng)一，其中經(jīng)歷了怎樣的妥協(xié)、曲折和迂回，他們?nèi)绾握J(rèn)定屈騷精神的實(shí)際功用及其在個(gè)人價(jià)值塑造方面的作用，等等，都有梳理的必要。所謂的重點(diǎn)人物，明末遺民中，在文學(xué)學(xué)術(shù)方面產(chǎn)生重大影響而同時(shí)對(duì)楚辭和屈騷精神鉆研甚深者，無(wú)過(guò)乎王夫之（1619—1692）、錢(qián)澄之（1612—1694）、屈大均（1630—1696）三人。王夫之是明末清初與顧炎武、黃宗羲齊名的著名思想家，而獨(dú)王夫之有專(zhuān)著《楚辭通釋》，此為顧、黃二人所未及，亦為思想家注楚辭之又一重要實(shí)例。王夫之以屈原自比，其賀瞿式耜六十壽辰詩(shī)云“蕭森天放湘累客，得倚商歌待羽觴”[6]。又嘉屈原有王佐興國(guó)之才，云：“嗚呼！以屈原之騷，事有為之主，則無(wú)患楚之不商周也?！盵7]363他在67 歲時(shí)作《楚辭通釋》一書(shū)，言自己與屈原“時(shí)地相疑，孤心尚相髣髴”[8]184，更稱(chēng)屈原為“千古獨(dú)絕之忠”[8]189。錢(qián)澄之是明末清初遺民群體中的重要詩(shī)人，有極高的詩(shī)歌藝術(shù)造詣[9]。他曾任隆武政權(quán)平府推官，歷任永歷政權(quán)禮部精膳司主事、翰林院庶吉士，后任編修，得參永歷政權(quán)的中樞要聞。錢(qián)澄之是少見(jiàn)的進(jìn)入南明小朝廷高層施展事功又在政權(quán)失敗后四處流落堅(jiān)持抗清的文人，也是遺民中少有的南明政權(quán)的深度參與者和政權(quán)失敗的經(jīng)歷者。他對(duì)《楚辭》非常重視，即使在遭受清軍追捕，輾轉(zhuǎn)躲藏之際依然手不釋卷品讀《離騷》，“西窗登炧暗，擁被默《離騷》”[10]，屈騷精神成了他在困厄時(shí)期的精神支柱。他又作《莊屈合詁》這一研究莊子與屈子的學(xué)術(shù)著作，鮮明提出自己釋莊釋騷的思想主線，即“以《莊》繼《易》，以《騷》繼《詩(shī)》”和“莊屈無(wú)二論”。言莊又并言屈，三人中錢(qián)澄之為獨(dú)有。屈大均是明清之際著名的遺民詩(shī)人，其身份更加特殊，其以屈原后代自居。其詩(shī)文先學(xué)《離騷》，更兼以屈原為祖，自然而然擁有一種廣大屈原精神的責(zé)任感和使命感，其詩(shī)文中稱(chēng)贊屈原《離騷》者比比皆是。即使出家之時(shí)，他也不愿放棄以屈為姓，其云：“吾幸而為屈氏之子，復(fù)幸而有此不敢舍其姓而姓釋之心，使其身長(zhǎng)為屈氏之祖父所有，其姓存則其人長(zhǎng)存。雖在僧猶在屈氏也，則猶為有自守者也?！盵11]174這三位在文學(xué)、思想領(lǐng)域有著較高成就，在明末清初的遺民士人中間也具有較大影響，他們對(duì)屈原精神的闡釋?zhuān)鄻O具代表性。

一 王夫之：對(duì)儒家價(jià)值觀和屈原精神的調(diào)和

歷來(lái)研究王夫之對(duì)屈原精神的詮釋?zhuān)旧隙际且浴冻o通釋》為中心的[12]，著重點(diǎn)在于根據(jù)王夫之與前代治騷者對(duì)楚辭感悟理解的不同而立文設(shè)言。這類(lèi)研究，從材料選擇上講，對(duì)《通釋》之外的材料涉及較少，而實(shí)際上王夫之著述極為豐碩，當(dāng)中涉及到屈原精神的內(nèi)容也非常豐富，因此對(duì)于《通釋》之外的材料，我們不能不給予高度的重視。學(xué)界對(duì)于屈原精神研究之研究，在詮釋特色和角度方面，大體包括延續(xù)性詮釋和創(chuàng)新性詮釋兩個(gè)方面。對(duì)于王夫之的創(chuàng)新性詮釋?zhuān)瑢W(xué)界已經(jīng)進(jìn)行了廣泛而深入的研究，而對(duì)延續(xù)性詮釋?zhuān)瑢W(xué)界似乎缺乏對(duì)其進(jìn)行梳理和與前代進(jìn)行比較的興趣。其實(shí)這種經(jīng)典話題的延續(xù)性討論與闡釋?zhuān)呛苣芊从吵鲋悟}者特定的思想傾向和精神指向的。君臣關(guān)系的探討和標(biāo)舉屈原精神以作用于現(xiàn)實(shí)政治，可以說(shuō)是兩個(gè)事關(guān)屈原精神的經(jīng)典論題。在這兩個(gè)論題上，王夫之有著自己獨(dú)特而深入的思考。

在君臣關(guān)系方面，他也提出，當(dāng)君子“處不肖”，即與不肖之人為伍的時(shí)候，“乃與其人為君臣，去之可矣”[7]320。但他認(rèn)為屈原與楚王的關(guān)系，并不僅僅是臣與君這么簡(jiǎn)單，“屈原之君臣，匪直君臣也，有兄弟之道焉；匪直兄弟也，有父子之道焉。”[7]320—321他對(duì)屈原與楚王君臣關(guān)系的論述事實(shí)上也未能完全摒除“三綱五?！钡膫惱碛^的影響，依然將君臣之間的政治倫理關(guān)系與父子之間的家庭倫理關(guān)系混淆在一起。另，王夫之是支持“宗臣不忍去國(guó)”的觀點(diǎn)的，他說(shuō)：“清君側(cè)之惡，雖非人臣所敢專(zhuān)，而宗臣之義，與國(guó)存亡，知無(wú)不為，言無(wú)不盡，故管蔡可誅，昌邑可廢，況張儀靳尚之區(qū)區(qū)者乎！”[8]282這也是當(dāng)時(shí)士人所持的普遍論點(diǎn)，顧炎武也說(shuō)：“屈子，宗臣也，有與國(guó)存亡之義焉?！盵13]屈大均云：“左徒死懷忠，日月在羅淵。宗臣不去國(guó)，恩義同比干?！盵11]40錢(qián)澄之評(píng)《離騷》時(shí)也說(shuō)：“開(kāi)章泝陳氏族，見(jiàn)己為國(guó)宗臣，誼無(wú)可去。”[14]679明末清初遺民士人繼續(xù)在學(xué)理上鞏固屈原義不去國(guó)的合法性。王夫之、顧炎武、屈大均、錢(qián)澄之等人不愿臣服于清，又不愿離開(kāi)故土，只能隱入深山，著力于自己獨(dú)立人格的保持，應(yīng)該說(shuō)，他們的不去國(guó)觀念和屈原懷戀故國(guó)的精神是一脈相承的。

在標(biāo)舉屈原精神以作用現(xiàn)實(shí)政治方面，王夫之融合了個(gè)人的經(jīng)歷和對(duì)時(shí)政的看法，因之具有顯著的時(shí)代特色。

第一，從班固開(kāi)始，歷代評(píng)屈原者中有論屈原怨尤太過(guò)者，朱熹雖然對(duì)屈原持基本肯定的態(tài)度，但也說(shuō)屈原的志行“或過(guò)于中庸而不可以為法”[15]2，其辭旨“或流于跌宕怪神、怨懟激發(fā)而不可以為訓(xùn)”[15]2。而王夫之從對(duì)怨尤的理解出發(fā)，認(rèn)為在未達(dá)到圣人境界的情況下，“不怨天，不尤人”是非常困難的。他認(rèn)為“藉令不怨不尤焉，而其所以自命者失矣。如屈原不作《離騷》，其忠孝亦無(wú)以自顯。以此求之，夷、惠、孟子，具所未免”[16]418。后文又提到，孔子作《春秋》，雖然不怨不尤，但因缺乏濃烈的情感態(tài)度，使人“無(wú)以見(jiàn)圣人之情”，至于“求其疾惡憂亂之際，慷慨動(dòng)人于百世之下者，固不若《屈氏》之騷也”[16]418。屈原《離騷》中所體現(xiàn)出的忠憤愛(ài)國(guó)之心，在感情上具有強(qiáng)烈的藝術(shù)感染力，極易引起讀者的內(nèi)心共鳴。在以情動(dòng)人上，《春秋》是無(wú)法與之比擬的。在怨尤之情的表現(xiàn)上，屈原與《詩(shī)經(jīng)》的情感濃度都是非常強(qiáng)烈的，其釋《晨風(fēng)》云：“知不我庸而固懷之，有懷不釋而尤責(zé)其不我庸也，《晨風(fēng)》之詩(shī)厚矣……繼《晨風(fēng)》而作者，唯屈氏之騷也?！盵7]340指出屈原《離騷》的怨尤之情是承接《詩(shī)經(jīng)》而來(lái)。又，其釋《正月》云：“嗚呼！貞淫者，非相對(duì)治者也。烈膏火而投之以水，益其焰而已。然則為《繁霜》、《十月》之詩(shī)者，其為忠也，不亦過(guò)乎！屈原之獧，亟不忍以鄭袖、子蘭出諸口，君子猶曰原忠而過(guò)，矧原之所不忍者哉！”[7]356這段話應(yīng)包含兩層含義。第一層，《正月》《十月之交》兩首詩(shī)都有直斥人名的詩(shī)句，如《正月》徑云：“赫赫宗周，褒姒滅之?！盵17]443《十月之交》云：“皇父卿士，番維司徒，家伯維宰，仲允膳夫，聚子內(nèi)史，蹶維趣馬，楀維師氏。艷妻煽方處。”[17]446這些針對(duì)其人鮮明情感指向的論述與儒家溫柔敦厚的詩(shī)教觀相悖。王夫之指出這一點(diǎn)，實(shí)際上在為屈原的怨尤提供儒家經(jīng)典的樣板依據(jù)。第二層，屈原的《離騷》雖有怨尤之情，但并沒(méi)有直接斥責(zé)鄭袖、子蘭，而全以意象指代。學(xué)者們批評(píng)屈原“忠而過(guò)”，往往忽略屈原的不忍之情，而這不忍之情也是近于《詩(shī)經(jīng)》的諷喻之道的。顧炎武也說(shuō)：“《詩(shī)》之為教，雖主于溫柔敦厚，然亦有直斥其人而不諱者……《楚辭·離騷》：‘余以蘭為可恃兮，羌無(wú)實(shí)而容長(zhǎng)?！跻荨墩戮洹分^‘懷王少弟司馬子蘭’；‘椒專(zhuān)佞以慢慆兮’，《章句》謂‘楚大夫子椒’。洪興祖《補(bǔ)注》：‘《古今人表》有令尹子椒。’如杜甫《麗人行》：‘賜名大國(guó)虢與秦，慎莫近前丞相嗔’，近于《十月之交》詩(shī)人之義矣?！盵18]要之，屈原的言行實(shí)與儒家《中庸》之旨大異其趣，面對(duì)其言其行不合中庸之道的批評(píng)，王夫之、顧炎武等人難以直接反駁，只能采取迂回證明的方式，將屈原的言行歸于業(yè)已存在的儒家傳統(tǒng)。既屬儒家傳統(tǒng)，則屈原其言其行則立于不能非議之地矣。

第二，屈原的數(shù)諫懷王、“怨刺其上”，王夫之認(rèn)為對(duì)于現(xiàn)實(shí)政治有著極大的實(shí)踐意義。王夫之曾經(jīng)論述過(guò)臣子諫君的必要性，“夫人臣之諫君，有愛(ài)君無(wú)已而諫者，有自申其道、自不忍違其心而諫者?！瓰槌颊?，不忍其誤入于邪，而必檠括之以歸于正。則微言亟進(jìn)，不避惡怒而必爭(zhēng)。君為重也，而身輕矣?！盵19]王夫之本人也有不顧個(gè)人安危而冒死直諫的經(jīng)歷。永歷帝在梧州時(shí)，王化澄一黨誣金堡、丁時(shí)魁等人為“五虎”，將5 人下獄，欲置之死。王夫之聞之義憤填膺，與管嗣裘同詣嚴(yán)起恒，請(qǐng)嚴(yán)起恒于朝廷力救5 人。后王夫之亦三上疏于永歷帝，參王化澄等奸佞誤國(guó)。王化澄對(duì)其恨之入骨，幾欲殺王夫之，幸得高必正相救得免。王夫之也清醒地認(rèn)識(shí)到，進(jìn)諫必然包含著對(duì)參議之人的攻擊性言論，但應(yīng)以公義為立足點(diǎn)，不應(yīng)挾私恨以非議之，“所惡于佞者，惡其病國(guó)而已不可浼也，非與為仇讎而必欲得位以與勝也?！盵20]165他刻意把汲黯攻擊張湯與屈原攻擊張儀、勒尚進(jìn)行對(duì)比，批評(píng)汲黯“引國(guó)家之公是公非為一己之私恨，干求持權(quán)，以幾必勝，氣矜焉耳，以言乎自靖則未也”[20]166。這與屈原“放而不忘蕭艾之怨”[20]166大不一樣，他解釋云：“屈原，楚之宗臣也，張儀、勒尚之用，楚國(guó)危亡之界也，而黯豈其倫哉？”[20]166屈原的進(jìn)諫關(guān)系到楚國(guó)的興亡，與汲黯等人的非議他人決然不同。王夫之此論，實(shí)際上也是著眼于晚明的政治現(xiàn)實(shí)而發(fā)。萬(wàn)歷時(shí)，言官與朝廷勢(shì)同水火，“內(nèi)閣所是，外論必以為非；內(nèi)閣所非，外論必以為是”[21]，各立門(mén)戶，爭(zhēng)權(quán)擅能，“以封疆為逞志之具，將帥之功罪賢不肖悉淆混于黨論，而任事者無(wú)所措手足矣”[22]，這種毫無(wú)原則、只以門(mén)戶之見(jiàn)和自身利益為目的的諫言，給朝廷處理政事帶來(lái)極大阻礙。王夫之痛恨因結(jié)黨之利而相互攻訐，他主張應(yīng)以屈原為榜樣，為國(guó)除蟊賊以安社稷而直言直諫。

王夫之自謂“生于屈子之鄉(xiāng)，而遘閔戢志，有過(guò)于屈者”[8]281，明亡后他又以遺民的身份，贊頌屈原的“孤忠”。他也屢作詩(shī)文抒發(fā)無(wú)處容身的孤憤之情，他的絕筆詩(shī)“荒郊三徑絕，亡國(guó)一臣孤”[23]，無(wú)疑是王夫之一生心境的真實(shí)寫(xiě)照。他在《九昭》中還著《蕩憤》一章，假設(shè)屈原領(lǐng)兵“喋血咸陽(yáng)，飲馬涇渭”[8]286，其云“聊為達(dá)其志，以蕩其憤焉”[8]286，何嘗不是抒發(fā)自己郁積已久的悲憤之情。在極端的歷史環(huán)境之下，王夫之自覺(jué)地將自己命運(yùn)和精神與屈原精神緊密結(jié)合在了一起。

二 錢(qián)澄之：“莊屈”直接連通的內(nèi)在邏輯

莊子與屈原相提并論，其實(shí)古已有之；而學(xué)界以往的莊屈比較，主要集中思想內(nèi)涵、藝術(shù)風(fēng)格、文化淵源三個(gè)方面，其可以說(shuō)蔚為大觀[24]。然而對(duì)莊屈直通的內(nèi)在邏輯聯(lián)系，即二者是根據(jù)何種共通的思想基點(diǎn)架起相通的橋梁，仍然有深入研究和梳理的必要。另，具體到錢(qián)澄之來(lái)說(shuō)，亦有學(xué)者從整體上把握其對(duì)楚辭的接受與研究[25]，應(yīng)該說(shuō)用力甚勤，但是對(duì)“莊屈無(wú)二道”的發(fā)生機(jī)制和莊、屈溝通原理的闡釋仍可再進(jìn)一步。有學(xué)者認(rèn)為：“‘莊屈無(wú)二道’的觀點(diǎn)實(shí)與明清之際的莊騷融通思想密切相關(guān)，是易代之際文人特定心態(tài)的反映，亦是對(duì)屈原的忠直立身與莊子的以藏為用兩種處世方式的矛盾體驗(yàn)?！盵26]其說(shuō)有理而猶有未足。莊騷融通歷史不可謂短，且在儒家思想占優(yōu)的官方主流話語(yǔ)體系下，是具有鮮明的思想傾向和以儒釋莊、儒莊調(diào)和的“格義”特色的。錢(qián)澄之作為一個(gè)儒家文人代表，他的儒家思想根源不能不對(duì)詮釋莊騷產(chǎn)生影響，這種影響在某種程度上可以說(shuō)非常深遠(yuǎn)。

錢(qián)澄之的“莊屈無(wú)二論”以及“以《莊》繼《易》”“以《屈》繼《詩(shī)》”的理論體系，受覺(jué)浪道盛的影響甚深[27]。不過(guò)首先察覺(jué)莊、屈、孟三子的內(nèi)部聯(lián)系并將其置于同一討論平臺(tái)的當(dāng)屬洪興祖，其云：“《離騷》二十五篇，多憂世之語(yǔ)。獨(dú)《遠(yuǎn)游》曰：‘道可受兮不可傳，其小無(wú)內(nèi)兮其大無(wú)垠。無(wú)淈滑而魂兮，彼將自然。壹?xì)饪咨褓?，于中夜存。虛以待之兮，無(wú)為之先?！死稀⑶f、孟子所以大過(guò)人者，而原獨(dú)知之?！盵28]50從洪興祖對(duì)這八句話的注釋來(lái)看，他已經(jīng)注意到孟子與以莊子為代表的道家皆有對(duì)于“氣”的闡釋?zhuān)恼撌鲇终c二者的闡釋相合，如其“壹?xì)饪咨褓狻毕缕湟读凶印分靶暮嫌跉猓瑲夂嫌谏??！盵28]167“于中夜存”下引《孟子》之“梏之反復(fù)，則其夜氣不足以存。夜氣不足以存，則違禽獸不遠(yuǎn)矣。”[28]167“虛以待之兮”下引《莊子》之“氣者，虛而待物者也。”[28]167孟子這句話所說(shuō)的“夜氣”，依朱熹義當(dāng)屬“存仁義之良心”之氣，而夜氣修養(yǎng)的結(jié)果就是“平旦之氣”，即“未與物接之時(shí)，清明之氣也”[29]，本質(zhì)上還是與人性之善惡有關(guān)。而莊子之語(yǔ)中的“氣”，陳鼓應(yīng)解釋為：“在這里，‘氣’當(dāng)指心靈活動(dòng)到達(dá)極純精的境地。換言之，‘氣’即是高度修養(yǎng)境界的空靈明覺(jué)之心?！盵30]其最終的導(dǎo)向乃是所謂的“心齋”。由此可見(jiàn)，孟子之氣與莊子之氣其實(shí)是同稱(chēng)而異質(zhì)的。然而即便如此，雙方畢竟皆言“氣”之特性，這至少提供了會(huì)通莊屈名義上的支點(diǎn)，洪興祖言屈能得孟莊之道亦基于此。他顯然已經(jīng)跳出了諷諫比興的文學(xué)范疇，開(kāi)始注重從“氣”論的角度比較屈原精神與老莊思想內(nèi)核的異同。

以現(xiàn)在的眼光看，我們?nèi)菀捉邮芄湃怂f(shuō)的莊屈之作都具有怨憤不平的情感同一性觀點(diǎn)，然查二子的最終人生價(jià)值取向，莊子追求安時(shí)處順、與世推移的處世狀態(tài)，而屈原則選擇以極端方式維護(hù)自己的人格高潔和精神操守，二者的精神內(nèi)核其實(shí)是絕不相容的[31]。錢(qián)澄之也意識(shí)到了莊屈精神實(shí)質(zhì)的不同，但他認(rèn)為：“或曰莊屈不同道。莊子之言往往放肆于規(guī)矩繩墨之外，而皆為屈子所法守者。凡屈子之所為，固莊子所謂役人之役、適人之適而不自適其適者也，子烏乎合之。吾觀莊子述仲尼之語(yǔ)曰：‘子之愛(ài)親，命也，不可解於心；臣之事君，義也。無(wú)所逃于天地之間’。又曰：‘為人臣子者，固有所不得已行事之情，而忘其身，何暇至於悅生而惡死而終勗之，以莫若為致命’。夫莊子豈徒言其言者哉？一旦而有臣子之事，其以義命自處也審矣。屈子徘徊戀國(guó)，至死不能自疏，觀其《遠(yuǎn)游》所稱(chēng)類(lèi)多道家者說(shuō)，至卒章曰：‘超無(wú)為以至清兮，與太初而為鄰’，而太史公稱(chēng)其‘蟬脫于濁穢之中，以浮游塵埃之外’，亦誠(chéng)有見(jiàn)于屈子之死非猶夫區(qū)區(qū)憤激而捐軀者也。是故天下非至性之人不可以悟道，非見(jiàn)道之人亦不可以死節(jié)也。”[14]604根據(jù)這段文字，我們可以將錢(qián)澄之敢于直接聯(lián)通莊屈的原因歸于兩點(diǎn)：第一，他認(rèn)為莊子是能履行儒家臣子對(duì)君主之義的，雖然這個(gè)觀點(diǎn)帶有以儒家為背景的選擇性吸收的特點(diǎn)，然而羅列出這個(gè)前提之后，莊子正可以與屈原的以死忠君聯(lián)系起來(lái)。第二，他認(rèn)為屈原的作品中也帶有莊子的思想特質(zhì)，這個(gè)特質(zhì)就是“道”，他借由“道”的含義使莊子和屈原聯(lián)通起來(lái)。前引的這段話，其實(shí)就是對(duì)莊能為屈和屈中有莊的論證。這雖然是錢(qián)澄之個(gè)人的想法，然而卻帶有十分顯著的時(shí)代特色。

首先，他說(shuō)莊子能履行儒家的君臣之義，暗含有一個(gè)邏輯前提，即是“莊子用世”說(shuō)，其云：“吾觀《莊子》諸篇于用世之道甚精。”[14]613又云：“若莊子固有用世之志，有用世之學(xué)，惟世不可用，而始托為無(wú)用之言以藏其身者也?！盵32]那么，莊子既有用世之志，又有用世之學(xué)，以君臣之義自處也是合情合理的。其實(shí)，錢(qián)澄之的分析帶有鮮明的個(gè)人價(jià)值取向，與莊子本意是相違背的。其引莊子之言皆出自《莊子·人間世》，此篇先言完成王命出使的艱難以及與國(guó)君相處時(shí)的步履維艱，再言以言辭傳意的困難以及辭不逮意造成的禍害，提出的解決方法是“行事之情而忘其身”[33]38，最后“且夫乘物以游心，托不得已以養(yǎng)中”[33]39-40，可以說(shuō)終篇還是歸結(jié)到心隨外物、保養(yǎng)心性的道家思想中去。所謂的“忘身”，在這里并非為忠君之事而奮不顧身之意，而是隨事物自然之變化而任于天命以忘其身；而且，莊子的“寧曳尾于涂中”也早已給出了答案。錢(qián)澄之的闡釋反映出他將莊子儒家化的企圖和努力。而莊子儒家化，從唐代業(yè)已開(kāi)始，韓愈首稱(chēng)其說(shuō)，認(rèn)為莊子是子夏一支[34]。蘇軾也說(shuō)：“余以為莊子蓋助孔子者，要不可以為法耳?！盵35]明末清初，覺(jué)浪道盛又提出“莊子托孤說(shuō)”，直云：“予讀其所著《南華》，實(shí)儒者之宗門(mén)，猶教外之別傳也?！盵36]727在明末清初的士人中產(chǎn)生了很大影響。錢(qián)澄之將莊子儒家化的意圖，遠(yuǎn)紹韓愈而近承覺(jué)浪道盛。事實(shí)上，明末清初的思想家，也大都將莊子視為儒家傳人，莊子儒家化成為明末的思想潮流[37]。

其次，屈原所得之道，錢(qián)澄認(rèn)為與莊子之道極似，而且他在《遠(yuǎn)游》一篇中備極闡述屈原求仙遠(yuǎn)俗世之意，基調(diào)與所引的《楚辭集注》基本相同，其自為注時(shí)亦云：“莊老言道之奧旨盡此數(shù)語(yǔ)。庶類(lèi)已成，成己即以成物也。藐姑射之神人，其神凝，使物不疵癘而年谷以熟，即此道也?！盵14]768查此文全篇，屈原遠(yuǎn)游之意亦顯，洪興祖云：“按《騷經(jīng)》、《九章》皆托游天地之間，以泄憤懣，卒從彭咸之所居。以畢其志。至此章獨(dú)不然，初曰：‘長(zhǎng)太息而掩涕’，思故國(guó)也。終曰：‘與泰初而為鄰’，則世未之其所如矣?！盵28]175朱熹亦云：“屈子本以來(lái)者不聞為憂，而愿為方仙之道，至此真可以后天不老，而凋三光矣。下視人世，甕盎之間，百千蚊蚋，須臾之頃，萬(wàn)起萬(wàn)滅，何足道哉，何足道哉！”[15]110-111錢(qián)澄之未作如是解，其言：“如此，則一部《楚辭》可以不作，然而原終不能也，亦言之而已?！盵14]772他說(shuō)《遠(yuǎn)游》只是屈原“言之而已”的作品，并不會(huì)照作。王夫之一方面認(rèn)為屈原“所述游仙之說(shuō)，已盡學(xué)玄者之奧”[8]241，另一方面也認(rèn)為屈原不會(huì)真的遠(yuǎn)游而去：“若原達(dá)生知命，非不習(xí)于遠(yuǎn)害尊生之道，而終不以易其懷貞之死，則軼彭、聃而全其生理，而況汲汲貪生，以希非望者乎？志士仁人，博學(xué)多通，而不遷其守，于此驗(yàn)矣?！盵8]241—242屈復(fù)注《遠(yuǎn)游》亦釋屈原游仙之意，然最后云：“右八段仙道已成也，文是仙道已成之樂(lè)，意是汨羅自沉之樂(lè)也。”[38]徑將屈原學(xué)仙與汨羅自沉等同起來(lái)，換句話說(shuō)，他也絕不承認(rèn)屈原會(huì)如其文所說(shuō)遠(yuǎn)游而去、不知所之。為何上述三人均要不顧文意且異口同聲云屈原不會(huì)如文之所言而遠(yuǎn)去呢？究其原因有二：一是事實(shí)上屈原確實(shí)未曾遠(yuǎn)游離楚，洪興祖提出“宗臣不忍去國(guó)”的說(shuō)法，亦為明末清初遺民全盤(pán)接受（見(jiàn)前述）；第二點(diǎn)則與他們的價(jià)值取向有關(guān)，遺民們眼中的屈原，一定是且必須是忠君愛(ài)國(guó)而死的，“已夙其必于舍生取義以從彭咸”[8]202，“左徒死懷忠，日月在羅淵”[39]，“彭咸，殷賢大夫，諫君不聽(tīng)，投水死，屈原胸中早已有個(gè)榜樣”[4]13。從這個(gè)角度看，屈原形象正是他們內(nèi)心企慕人格的心理投射，他們絕不容許對(duì)包含自己理想寄托的屈原精神有任何違背自己情感態(tài)度和道德底線的迥異闡釋。

三 屈大均：對(duì)屈騷精神的全面高揚(yáng)

屈大均對(duì)屈原精神的解讀，幾乎涵蓋了之前涉及到的各個(gè)方面。他也是遺民之中唯一一個(gè)兼有屈原后人身份的士人，他對(duì)屈原精神的解讀極富個(gè)性特色和身份特色。

首先在詩(shī)騷關(guān)系方面，屈大均與錢(qián)澄之一樣，認(rèn)為騷是《詩(shī)》之繼。不同的是，他更著意于對(duì)《離騷》地位的提升，提出《離騷》也有著《詩(shī)經(jīng)》興觀群怨的詩(shī)教特征，并認(rèn)為《詩(shī)》為經(jīng)、《騷》為傳（“《詩(shī)》為經(jīng)兮《騷》傳，合為一兮斯臧”[40]330），甚至干脆就認(rèn)為“《風(fēng)》《雅》，經(jīng)也；《離騷》，傳也，亦經(jīng)也”[11]120，這無(wú)疑在經(jīng)學(xué)意義上擴(kuò)大了以《騷》繼《詩(shī)》的范圍；而且，他在《詩(shī)》《騷》關(guān)系之中加入了《春秋》這一儒家經(jīng)典，將《詩(shī)》《騷》的一級(jí)傳承關(guān)系變成了《詩(shī)》傳《春秋》[40]37、《春秋》傳《騷》的二級(jí)傳承關(guān)系。他說(shuō)：“然而《詩(shī)》亡而《春秋》繼之，《春秋》亡而《離騷》復(fù)繼之。其憂楚之為秦所滅，與夫子之憂魯為楚所滅，其心一也。”[40]329-330又說(shuō)：“楚絕于三閭，《詩(shī)》絕于《騷》，《春秋》亦復(fù)絕于《騷》。噫嘻，豈惟六藝之不幸而已哉？”[40]330屈大均引入《春秋》的用意十分明顯，即是為了寄托遺民士人心中的亡國(guó)之思，并以此抨擊當(dāng)時(shí)的士人不顧名節(jié)爭(zhēng)仕新朝的貳臣行為。他在《詩(shī)義序》中云：“嗟夫，《詩(shī)》者，事父事君之具也。不知王之所以為王，則何以事其君父，將忠于其所不當(dāng)忠，孝于其所不當(dāng)孝，忠與孝至是而不得其正，徒為名教之罪人而已矣。夫子曰：‘《詩(shī)》三百，一言以蔽之，曰：思無(wú)邪?！粍t‘思無(wú)邪’者，其亦無(wú)邪于忠與孝，求其所當(dāng)忠、所當(dāng)孝者而忠孝之，斯《春秋》之所亟褒，以為臣子之所典型者哉?！盵11]38既有此論，無(wú)怪乎他將《離騷》視為《詩(shī)》《春秋》等經(jīng)典的傳承，其背后原因是他將屈原作為忠孝之臣的典型。

在君臣關(guān)系方面，屈大均也繼承了前人“宗臣不去國(guó)”的觀點(diǎn)，并進(jìn)一步指出，屈原投江而死，其實(shí)是以死諫君的“尸諫”。他在《賦得搖落深知宋玉悲》中云：“三閭尸諫因同姓，千載魂歸為哲王?！盵41]《嬋媛堂碑》又云：“邦無(wú)道而不能愚，徒尸諫兮湘水?！盵40]333“尸諫”之典源出衛(wèi)大夫史魚(yú)，《孔子家語(yǔ)·困誓》云：“未有如史魚(yú)死而尸諫，忠感其君者也，可不謂直乎！”[42]他自己也自覺(jué)地將史魚(yú)的尸諫與屈原的沉江聯(lián)系在一起，云“同史鰌兮尸諫，沉玉軀兮清湘。”[40]331史魚(yú)的行為歷來(lái)被認(rèn)為是忠直的表現(xiàn)，那么，依照屈大均的理解，屈原沉江的行為亦應(yīng)是臣子忠直的表現(xiàn)。而所謂忠直，即是“生以身諫，死以尸諫”，屈原的行為無(wú)疑非常符合這一點(diǎn)。其中不難看出，屈大均引出史魚(yú)尸諫的歷史典故，還是在為屈原投江的激憤行為尋找合乎儒家君臣之義的立足點(diǎn)。

在莊、屈關(guān)系上，屈大均與覺(jué)浪道盛、錢(qián)澄之等人表現(xiàn)出顯著的不同。覺(jué)浪道盛云莊子“精于中”，屈子“一于和”，唯孟子二者兼之[36]574，明顯是以孟子為尊、莊屈為輔，視莊屈為同一層級(jí)。在錢(qián)澄之的儒、莊、屈融合會(huì)通的理論體系中，莊屈都在儒家思想的范疇內(nèi)且等量齊觀，并沒(méi)有明顯的輕重之別；然而其在屈大均心中卻有著明顯的地位高低之分。他在《三閭書(shū)院倡和集序》中云：“莊生有騷之才，而未及為，亦其所遇不同。然莊生知尊孔子而不知所以尊，有愧于三閭多矣?！盵40]284抑莊揚(yáng)屈、屈尊莊卑的傾向溢于言表。他又認(rèn)為：“朱子箋注六經(jīng)四子，即為《離騷》作傳，非徒愛(ài)其辭能兼《風(fēng)》《雅》，與其志爭(zhēng)光日月，亦以其學(xué)之正，有非莊老所及焉耳?！盵40]284所謂“其學(xué)之正”，即是屈原能守道學(xué)，能知帝嚳堯舜之道之源，“得道統(tǒng)于古圣帝”[40]285。屈原在他心中也完全成為了延續(xù)道統(tǒng)的儒家人物，而且這也是莊子所不及于屈原的地方。在孟屈關(guān)系的處理上，他設(shè)想若屈原與孟子相識(shí)，一定會(huì)引為同道，喜而相交。他在《孟屈二子論》中云：“吾儒為學(xué)，以師友為先?？鬃悠缴鶉?yán)事有老子、老萊子，所與納交有伯玉、晏嬰、子產(chǎn)、溫伯、雪子諸人，使者往來(lái)，情辭敦雅。獨(dú)孟子有私淑而無(wú)朋友，使得見(jiàn)屈子之博聞強(qiáng)記，明于治亂，嫻于辭令，必且喜而忘寐，以為天下之賢大夫，而交歡恐后也。”[11]120屈大均將屈原與孟子聯(lián)系在一起，其原因應(yīng)有二：一是他認(rèn)為屈原《遠(yuǎn)游》“氣孔神於中夜，存虛以待之無(wú)為之先”“超無(wú)為以至清，與太初而為鄰”，表現(xiàn)的是孟子養(yǎng)氣之說(shuō)。此說(shuō)顯承襲洪興祖而來(lái)。二是他認(rèn)為“孟子生戰(zhàn)國(guó)時(shí)，所言必稱(chēng)堯、舜，屈子亦然。孟子精于《詩(shī)》、《書(shū)》、《春秋》，所言必稱(chēng)三經(jīng)，屈子亦然”[11]120。屈原在他眼中也和孟子一樣，成為了儒家思想堅(jiān)定的擁護(hù)者和繼承人。他之所以抑莊揚(yáng)屈、聯(lián)通屈孟，最主要還是受深植在潛意識(shí)中獨(dú)尊儒家的思想觀念的影響。即使在他逃禪出家的12 年間，他依然著儒巾，強(qiáng)調(diào)“士大夫不幸而當(dāng)君父之大變，僧其貌可也，而必不可僧其心”[11]165。還俗之后，更作《歸儒說(shuō)》云：“予二十有二而學(xué)禪，既又學(xué)玄，年三十而始知其非，乃盡棄之，復(fù)從事于吾儒。蓋以吾儒能兼二氏而二氏不能兼吾儒，有二氏不可以無(wú)吾儒，而有吾儒則可以無(wú)二氏云爾?！盵11]123在獨(dú)尊儒學(xué)的思想主導(dǎo)下，他貶低莊子而聯(lián)通屈孟，提高屈原的地位，也與他繼承屈騷的宗族意愿暗合。可以說(shuō)，正是在這兩種思想觀念的引導(dǎo)下，屈大均完成了孟、屈、莊三者關(guān)系的再整理，在儒家大范疇的統(tǒng)攝之下，形成了孟屈一層為上、莊子一層為下的新層次體系。

總之，明末清初，屈原精神一再被提起，成為遺民士人的精神支柱，其原因主要是由于大批“志士失國(guó)”群體的出現(xiàn)，而屈原作品本身也有著“一種愛(ài)怨交織的矛盾情緒”[43]，這種情緒與遺民士人的激憤情感有著極大的共同性。遺民士人踴躍參加抗清斗爭(zhēng)，然而卻都功敗垂成，其心境由慷慨激憤轉(zhuǎn)入無(wú)奈悲涼，由抗清復(fù)明轉(zhuǎn)而注重于自己獨(dú)立人格的保持。由于他們多有深厚的儒學(xué)背景，推崇儒家價(jià)值觀，所以，他們?cè)陉U釋屈原精神時(shí)，并不按照屈原本意，而是以自己的意圖，以“我注六經(jīng)”的方式對(duì)其進(jìn)行儒家化的重構(gòu)，以屈騷精神寄托自己的亡國(guó)之思和對(duì)自己獨(dú)立人格的堅(jiān)守，其本質(zhì)是晚明道德倫理崩壞后對(duì)復(fù)歸儒家思想的呼喚。四庫(kù)館閣曾評(píng)方以智《藥地炮莊》：“借洸洋恣肆之談以自攄其意，蓋有托而言，非《莊子》當(dāng)如是解，亦非以智所見(jiàn)真謂《莊子》當(dāng)如是解也?！盵44]1256其用以評(píng)價(jià)明末清初的屈騷精神詮釋情況，似亦恰當(dāng)。