朱碧波

(云南師范大學(xué) 歷史與行政學(xué)院,云南 昆明 650500)

自費孝通先生提出“中華民族多元一體理論”以來，“多元一體”就成為解讀中華民族難以繞開的核心概念和分析工具。學(xué)術(shù)界在“中華民族多元一體理論”的深耕中，形成了中華民族“結(jié)構(gòu)論”和“過程論”[1]?！敖Y(jié)構(gòu)論”與“過程論”的提出，豐富和深化了中華民族理論體系的創(chuàng)制，但并不足以揭示中華民族多元面相的全貌，尤其難以闡釋中華民族共同體形成與發(fā)展中的國家理性和政治驅(qū)動。有鑒于此，本文將在反思“結(jié)構(gòu)論”和“過程論”的基礎(chǔ)上，深入剖析中華民族自覺與中華民族建設(shè)的深層次驅(qū)動力量，嘗試在既有的學(xué)術(shù)存量基礎(chǔ)上創(chuàng)制中華民族“建構(gòu)論”，以期提供中華民族共同體的另一種闡釋，裨益于中國特色、中國風格、中國氣派的中華民族話語體系建設(shè)。

一、“結(jié)構(gòu)論”與“過程論”：中華民族共同體的兩種理論觀照

我國各民族在長期交往交流和互惠共生的歷史中，經(jīng)由民族自在和民族自覺的雙重發(fā)展，最終形成一個聯(lián)結(jié)密切的中華民族共同體。中華民族共同體的形成，并不昭示各民族異質(zhì)性的完全消解。中華各民族依然存在“分而未化”和“融而未合”的問題。中華民族發(fā)展演變的結(jié)構(gòu)特征和歷史過程催生了中華民族“結(jié)構(gòu)論”與“過程論”的理論闡釋。

(一)“結(jié)構(gòu)論”：中華民族共同體的靜態(tài)描摹

中華民族是各民族在特定時空場域變遷中逐漸形成的具有層次結(jié)構(gòu)性的多元統(tǒng)一體。中華民族“結(jié)構(gòu)論”聚焦中華民族與中華各民族、中華各民族與各民族支系相互之間的關(guān)系，并借助一體與多元、整體與部分、高層與基層等概念解析中華民族的結(jié)構(gòu)性特征?！敖Y(jié)構(gòu)論”的理論精要大體為：

其一，中華民族結(jié)構(gòu)的層次性。中華民族并不是一個絕對均質(zhì)的國家民族共同體。中華民族內(nèi)部各個體量不一的族裔共同體相互結(jié)合、相互涵化，使得中華民族呈現(xiàn)多要素、多層次的架構(gòu)體系,主要包括三層結(jié)構(gòu)：中華民族宏觀架構(gòu)、中華各民族多元架構(gòu)、中華各民族支系架構(gòu)。具體而言，首先，中華民族宏觀架構(gòu)。中華民族是各民族聯(lián)結(jié)而成的復(fù)合型民族共同體，是各民族生態(tài)子系統(tǒng)組合涵化而成的民族生態(tài)大系統(tǒng)。中華民族不僅聚合各民族根本利益，而且為各民族提供共有的精神家園和情感歸屬。其次，中華各民族多元架構(gòu)。中華民族是“多元”組合而成的“一體”，“一體”統(tǒng)攝下的“多元”。中華各民族雖然聯(lián)結(jié)涵化成一個實體性的國家民族，但中華民族并不是一個完全文化同質(zhì)的公民共同體。中華各民族依然擁有各異其趣的文化傳統(tǒng)、風俗習慣和價值取向，持有對本民族原生的情感認同和心理皈依。再次，中華各民族支系架構(gòu)。中華各民族在發(fā)展演進的過程中彰顯出異源合流和同源異流的雙重歷史邏輯。這種獨特的歷史邏輯造成中華民族“多元一體”與中華各民族“一元多支”的并行不悖。如傣族存在水傣和花腰傣等民族支系，瑤族存在盤瑤、布努瑤、茶山瑤、平地瑤等支系。不過，中華民族雖然擁有三層架構(gòu)，但其層次與地位卻并不一樣。中華民族是政治形態(tài)的國家民族，各民族是文化形態(tài)的文化民族；中華民族是“大我”的國家民族，各民族是“小我”的次級民族；中華民族是大家庭，各民族是家庭成員；中華民族認同是高層次認同，各民族認同是低層次認同。

其二，中華民族結(jié)構(gòu)的互嵌性。中華各民族在源遠流長的歷史上，廣泛分布在國家疆域各個次區(qū)域之內(nèi)。我國疆域作為一種半封閉的地理環(huán)境，東北、北部、西北、西南都有傳統(tǒng)社會時期難以逾越的天塹。中華各民族先民難以與其他外部民族展開大規(guī)模交流，只能在中華疆域開闊的內(nèi)部環(huán)境中遷徙、交往和發(fā)展。中華先民的遷徙、交流和發(fā)展大致表現(xiàn)為彌散式流動和內(nèi)聚式流動兩種軌跡，即一方面中原漢族不斷向邊疆地區(qū)展開彌散式流動，另一方面邊疆少數(shù)民族不斷向中原地區(qū)展開內(nèi)聚式流動。這種流動最終使得中華民族在分布上形成互嵌式居住結(jié)構(gòu)和插花式民族分布結(jié)構(gòu)，即“大雜居、小聚居、交錯雜居”的結(jié)構(gòu)。“大雜居”是指漢族與少數(shù)民族雜糅相處，形成一個點線結(jié)合、東密西疏的雜居網(wǎng)絡(luò)?！靶【劬印笔侵笣h族夾雜其間的少數(shù)民族又相對集中地聚居在一起，形成各個少數(shù)民族聚居區(qū)。“交錯雜居”則是指漢族的大小聚居區(qū)和少數(shù)民族的聚居區(qū)馬賽克式穿插分布、犬牙交錯。

其三，中華民族結(jié)構(gòu)的二元性。在中華民族形成發(fā)展史上，由于中華疆域地緣環(huán)境、地理生態(tài)等諸多方面的差異，中華各民族不僅形成了獨具特色的文化形態(tài)和經(jīng)濟形態(tài)，而且各民族(尤其是漢族與少數(shù)民族)的經(jīng)濟發(fā)展程度和社會發(fā)育程度都存在相對明顯的差異。隨著中華現(xiàn)代國家的鼎建，我國為了推進各民族的實質(zhì)性平等，給予少數(shù)民族以各種差異化賦權(quán)和優(yōu)惠性待遇。這種以民族身份為判別標準的差異化賦權(quán)和優(yōu)惠性待遇極大地推進了少數(shù)民族及民族地區(qū)的跨越式發(fā)展，不過客觀上卻也使得傳統(tǒng)潛藏的民族二元結(jié)構(gòu)漸趨凸顯。及至當今，中國社會治理往往不經(jīng)意地將漢族和少數(shù)民族看作兩個相互區(qū)隔的民族單元[2]，并表現(xiàn)出“漢-少數(shù)民族”二元結(jié)構(gòu)的話語形式與政策差異。“‘少數(shù)民族’被視為一個集合體并被簡稱為‘民族’，而漢族則成為社會中與之并立和相對應(yīng)的另一個群體。這種分野已經(jīng)在國民生活中成為一種約定俗成的觀念，把中國人大致地分成‘漢’和‘少數(shù)民族’兩大群體。”[3]此外，這種漢-少數(shù)民族的二元區(qū)隔還體現(xiàn)為學(xué)科區(qū)隔(民族學(xué)科與非民族學(xué)科)、教育區(qū)隔(民族院校與非民族院校)、政府業(yè)務(wù)工作區(qū)隔(民族事務(wù)與一般事務(wù))、文化影視區(qū)隔(民族文化、民族題材電影和大眾文化、大眾題材電影)等。

(二)“過程論”：中華民族共同體的動態(tài)勾勒

費孝通先生闡述中華民族多元一體格局之時勾勒了“過程論”的理論雛形。費孝通先生認為：“中華民族多元一體格局有一個從分散的多元結(jié)合成一體的過程。中華民族一體化的過程是逐步完成的。歷史上中華民族棲居的地區(qū)分別形成了局部的凝聚中心，各自形成了初級統(tǒng)一體，經(jīng)過北方民族進入中原地區(qū)及中原地區(qū)的漢族向四方擴散，地區(qū)性初步統(tǒng)一體逐漸聚合成一體，形成中華民族統(tǒng)一體，并取得大一統(tǒng)的格局?！盵4]圍繞費孝通先生的理論闡釋，學(xué)術(shù)界進一步深耕中華民族的演化發(fā)展過程，使得中華民族“過程論”不斷趨于飽滿厚實。大體而言，中華民族“過程論”的理論主旨包括：

其一，“分裂”與“聚合”：中華民族演進過程的復(fù)式線路。中華民族是各民族交相互動而演化形成的命運共同體。中華民族的演進過程并不是一個直線型的演進過程，而是交織著分裂與聚合的螺旋型上升的發(fā)展過程?？v觀中華民族數(shù)千年的歷史演變，總是在統(tǒng)一、裂變而又復(fù)歸于統(tǒng)一的歷史軌跡上運行。但中華民族的“每一次統(tǒng)一都不是歷史的簡單重復(fù)，每一次分裂也不能簡單地斥之為歷史的倒退，而是社會由低級向高級、由落后向進步的一種螺旋式的發(fā)展”[5]。這種螺旋式發(fā)展的民族涵化，事實上是民族交往交流交融加深之后的必然結(jié)果，是各民族血緣和文化相互浸潤的必然產(chǎn)物。在中華民族由分裂走向聚合的過程中，“大一統(tǒng)”理念起到十分關(guān)鍵的作用。“大一統(tǒng)”理念經(jīng)過歷代政治家理論闡釋、文本書寫、制度建設(shè)和歷史行動[6]，最終演化成中華民族共有的價值取向和集體無意識，積極地促進了中華民族“五方四裔化而為一”。

其二，“自發(fā)”與“自覺”：中華民族演進過程的雙重時段。中華民族的演進是一種自發(fā)演進和自覺長成的結(jié)合。中華民族經(jīng)歷了舊石器時代至春秋戰(zhàn)國時期的起源與孕育，自秦漢時期開始步入自在發(fā)展時段[7]。在中華民族自在發(fā)展時段，“許許多多分散孤立存在的民族單位，經(jīng)過接觸、混雜、聯(lián)結(jié)和融合，同時也有分裂和消亡，形成一個你來我去，我來你去，我中有你，你中有我，而又各具個性的多元統(tǒng)一體”[4]。晚清時期，列強環(huán)伺，蠶食鯨吞，中華民族面臨三千年未有之大變。抗日戰(zhàn)爭時期，強敵入侵，中華民族更是面臨前所未有的毀滅性危機。亡國滅種的壓力激發(fā)了中華各民族的生存理性。中華各民族擱置各種政治歧異和文化異質(zhì)，緊密地聯(lián)合起來展開救亡圖存的行動。中華民族由此從自在演進走向自覺聯(lián)合階段。在中華民族自在演進時段中，中華人民共和國的成立可以說是中華民族演進史上重要的里程碑。它標志著中華民族正式擁有現(xiàn)代意義主權(quán)國家的政治外殼。中華民族的自覺演進日益深入地受到現(xiàn)代主權(quán)國家意志的理性規(guī)制和政治引導(dǎo)。

其三，“交融”與“涵化”：中華民族演進過程的多種類型。中華民族的演化過程，事實上就是各民族在交往交流中完成邊界跨越，不斷交融和涵化的歷史過程。各民族的交融和涵化主要包括三種類型：一是少數(shù)民族融入漢族。在相當長的歷史時期，漢族在中華民族形成過程中都扮演凝聚核心的角色。它像滾雪球一般，不斷吸納周邊的他者，并借助經(jīng)濟勢差和文化輻射不斷滲入其他民族聚居區(qū)，奠定中華民族形成的基礎(chǔ)。二是漢族融入少數(shù)民族。自秦漢以來，中原地區(qū)的漢族不斷流向周邊邊疆地區(qū)。這些漢族群體由于被俘虜、避亂世、逃天災(zāi)，或者駐防、實邊、流放等原因，脫離熟悉的傳統(tǒng)儒家文化環(huán)境而進入陌生的民族文化環(huán)境，最終被民族文化俘獲而融入少數(shù)民族之中。三是少數(shù)民族融入少數(shù)民族。在民族插花式分布格局中，少數(shù)民族之間不斷發(fā)生交融與涵化。如游牧民族“從一地遷居另一地后，通過與當?shù)鼐用耖L期的聯(lián)系與結(jié)合，不斷地相互吸收，游牧民族本身及當?shù)鼐用竦拿褡宄煞侄加辛瞬煌潭鹊幕祀s和變化。通過分化組合，有的游牧民族融合于當?shù)孛褡?，甚至產(chǎn)生新的族體”[8]。

二、中華民族理論存量的缺陷與“建構(gòu)論”的出場邏輯

中華民族“結(jié)構(gòu)論”和“過程論”是從不同角度闡釋中華民族共同體的理論產(chǎn)物?！敖Y(jié)構(gòu)論”聚焦中華民族架構(gòu)及其組合要素，側(cè)重剖析中華民族的層次性和結(jié)構(gòu)性，為理解中華民族的復(fù)式圖景提供了一把認知鑰匙?！斑^程論”側(cè)重從歷史角度探討中華民族共同體的生成和演變，致力揭示各民族交往交流交融的發(fā)展規(guī)律，對當代中華民族共同體的凝聚具有重要意義。不過，中華民族是一個擁有十分復(fù)雜面貌的民族共同體，“結(jié)構(gòu)論”和“過程論”并不足以窮盡中華民族共同體的本相。更何況，“結(jié)構(gòu)論”與“過程論”本身也存在一些原生的理論缺陷。“結(jié)構(gòu)論”側(cè)重從靜態(tài)角度精準剖析中華民族架構(gòu)，卻相對忽略中華民族的動態(tài)流變?！斑^程論”聚焦中華民族形成演化的歷史過程，但其研究偏好體現(xiàn)為中華民族五千年歷史長時段的解讀，注重民族自發(fā)演進的探討，相對忽略中華民族的自覺演進(民族自覺)，更未能涉及中華民族演進中的國家自覺(政治自覺)。這就使得“結(jié)構(gòu)論”與“過程論”依然存在一些理論不足。

首先，闡述中華民族自覺歷史的艱難?！斑^程論”揭示中華民族自發(fā)成長階段由多元走向一體的內(nèi)生動力，指明中華各民族互補的經(jīng)濟形態(tài)、“大一統(tǒng)”的政治理念，以及中國半封閉地理結(jié)構(gòu)對中華民族形成演變的重大意義。不過，“過程論”在闡釋中華民族由民族自在走向民族自覺的歷史中留下諸多懸而未決的理論問題。在中國三千年未有之大變的危難時期，中華民族何以由民族自在走向民族自覺？中華民族由民族自在走向民族自覺的主導(dǎo)性力量又是什么？中華民族概念又何以由精英創(chuàng)制走向全民共識？在中華民族存亡絕續(xù)的關(guān)口，帝國主義為什么試圖拆分中華民族而中國人民又極力建構(gòu)中華民族？

其次，解讀中華民族偉大復(fù)興現(xiàn)實的困難。中華人民共和國的成立為中華民族提供了現(xiàn)代意義的國家形式。中華民族成為中華人民共和國的民族內(nèi)核，中華人民共和國成為中華民族的政治外殼。中華人民共和國為中華民族提供安全防護的政治屋頂，中華民族為中華人民共和國提供源源不絕的能量動力。中華民族與中華人民共和國呈現(xiàn)出相互依存、并置融合的互構(gòu)局面。在中華民族與中華人民共和國的互構(gòu)與發(fā)展中，國家理性起到引領(lǐng)甚至主導(dǎo)性的作用。隨著國家理性的張揚，新時代的中華民族逐漸由一個政治概念、學(xué)術(shù)概念成長為憲法概念。中華民族偉大復(fù)興成為中華各民族的憲法共識。中華民族共同體意識的培育和中華民族共有精神家園的建設(shè)成為整個國家民族事務(wù)治理的戰(zhàn)略導(dǎo)向和集體行動。然而，中華民族與中華現(xiàn)代國家何以實現(xiàn)互構(gòu)？國家政治理性與中華民族型塑的正向關(guān)聯(lián)何以闡釋？中華民族共同體與中華民族的表意有何差異？這些理論困惑已經(jīng)超出“結(jié)構(gòu)論”與“過程論”的解釋范疇，并使得當代中華民族理論體系的完備性有所憾焉。

最后，回應(yīng)解構(gòu)中華民族理論的乏力。中華民族是各民族在長期淵源共生的歷史中經(jīng)過國家理性激發(fā)和政治力量型塑而成的多元統(tǒng)一體。不過，當代中華民族的發(fā)展與壯大卻面臨諸多解構(gòu)性力量。這些解構(gòu)性力量，既包括歷史虛無主義對中華歷史的虛化和中華文明的涂污，又包括極端主義思潮對中華民族凝聚力的蠶蝕和中華民族美譽度的戕害，更包括境外敵對勢力對中華疆域的政治性曲解和各民族屬性的蓄意性誤讀。面對這樣一些解構(gòu)性力量的凸顯，中華民族的理論探討必須致力于思考如何化解不利于中華民族發(fā)展壯大的影響因素，正本清源地回應(yīng)不利于中華民族發(fā)展壯大的理論偏頗和話語言說。然而，“結(jié)構(gòu)論”與“過程論”往往側(cè)重于中華民族本體的闡述，缺乏“民族”與“國家”(“中華民族”與“中華人民共和國”)互構(gòu)的視野審視，這就導(dǎo)致既有的中華民族理論難以有效地回應(yīng)中華民族所面臨的各種理論解構(gòu)和政治誤讀。

當前中華民族理論的創(chuàng)制與探討，不管是“結(jié)構(gòu)論”聚焦的“一體多元的均衡”，還是“過程論”側(cè)重的“多元走向一體”，都難免就“中華民族”而論“中華民族”。事實上，中華民族的概念，從來不是一個孤立的“民族”概念，而是一個與現(xiàn)代意義的“國家”相生相隨的概念，是在中華現(xiàn)代國家建構(gòu)中不斷形成和完善的概念。離開中華現(xiàn)代國家的探討，中華民族的理論探討和實體建設(shè)難免存在無所依傍的缺陷。因此，中華民族的探討只有置于中華現(xiàn)代國家的視域中，才能直指中華民族共同體的本相與實質(zhì)。進而言之，在當代主權(quán)國家的范式下，中華民族是在“民族”(nation)與“國家”(state)密切聯(lián)動中不斷建構(gòu)的政治實體。中華民族的概念形成、實體發(fā)展和偉大復(fù)興，無不彰顯潛藏在中華民族深處的國家建構(gòu)和政治型塑。中華民族的國家建構(gòu)和政治型塑主要體現(xiàn)為：

首先，中華民族政治外殼的建構(gòu)性。“中華民族”概念創(chuàng)制于中國三千年未有之大變的危急關(guān)頭。晚清時期，面臨西方民族國家霸權(quán)對中國王朝國家的侵略與擠壓，梁啟超創(chuàng)制“中華民族”概念，以圖“變數(shù)千年之學(xué)說，改四百兆之腦質(zhì)”，激活“全國民之精神”[9]。中華民族概念的提出與完善是中華民族亡國滅種危機之下的自我救贖。中華民族概念從創(chuàng)制之初就帶有極其濃厚的政治共同體的價值指向，即統(tǒng)合中華各民族之力量，建構(gòu)一個獨立自主的中華民族的現(xiàn)代國家。正如梁啟超所言：“故今日欲救中國，無他術(shù)焉，亦先建立一民族主義之國家而已?！盵10]中華民族概念創(chuàng)制之初的價值指向及時代情境，使得中華民族的民族自覺充盈著建構(gòu)現(xiàn)代國家的政治訴求。不管是晚清知識精英的覺醒，還是國民政府的吁求，抑或是中國共產(chǎn)黨人的努力，其目標走向都是試圖建構(gòu)中華民族的現(xiàn)代國家。而要建構(gòu)中華民族的現(xiàn)代國家，就必須把中華各民族整合為一個統(tǒng)一的政治實體。中華民族與中華現(xiàn)代國家由此實現(xiàn)“同構(gòu)”，中華民族的建構(gòu)與中華現(xiàn)代國家的建構(gòu)就此出現(xiàn)疊加。晚清以降，一代代政治精英在喚醒和引導(dǎo)中華人民進行現(xiàn)代國家的建構(gòu)中不斷推進著中華民族的建構(gòu)。及至中華人民共和國的成立，中華民族更是成功地披上政治國家的外衣。中華民族不僅擁有國際社會普遍承認的主權(quán)國家形式，而且正式成為中華現(xiàn)代國家的國家民族。

其次，中華民族復(fù)興話語的建構(gòu)性。“實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興，就是中華民族近代以來最偉大的夢想?！盵11]晚清以來，隨著中華民族概念的創(chuàng)制及廣泛傳播，中華民族復(fù)興的話語開始出現(xiàn)并逆勢飛揚。孫中山的“振興中華”、梁啟超的“少年中國”、李大釗的“民族復(fù)活”、蔣介石的“民族復(fù)興”、毛澤東的“民族解放”，可以說是中國現(xiàn)代國家建構(gòu)時期中華民族自覺最為典型的話語表達。更為重要的是，中華民族復(fù)興不僅僅是各種政治力量的自我言說，而且是整個中華民族最具時代感和情緒性的全民話語表述。在民族危機日益嚴重的危急之秋，時代的苦難喚起國人對中華民族輝煌歷史的遙想，中華民族復(fù)興成為全體中華兒女共同的心愿。及至當代，隨著現(xiàn)代中國的崛起，中華民族偉大復(fù)興更進一步由中華現(xiàn)代國家建構(gòu)時期歷史與文化的情感訴求，變成中國特色社會主義新時代承載國家實力與人民自信的話語符號?？v觀中華民族復(fù)興話語體系的創(chuàng)建與流變，它不僅推動各族人民認同自我的中華民族成員身份，激活各族人民的時代責任感和歷史命運感，而且勾勒各族人民共享的愿景，樹立各族人民共同奮斗的目標，極大地推進中華民族共同體的建構(gòu)。

再次，中華民族精神的建構(gòu)性。在中華民族的建構(gòu)中，政治國家構(gòu)成中華民族堅硬的政治外殼，民族精神則構(gòu)成中華民族的內(nèi)在支撐。中華民族精神是中華民族生存發(fā)展最深層的支撐力量和驅(qū)動力量。中華民族精神潛藏中華民族的生命精神和文化密碼，型塑中華民族的民族品格和精神氣韻，影響甚至決定中華民族的價值取向和思維模式。在源遠流長的歷史發(fā)展中，中華民族形成了底蘊深厚、氣象萬千的民族精神。這些民族精神體現(xiàn)為兼容并包的和合理念、經(jīng)世致用的入世品格、崇德尚義的倫理本位、奮發(fā)蹈礪的進取意志等。不過，中華民族精神雖然底蘊深厚、氣象萬千，但其傳承與發(fā)展卻不可避免地遭遇各種外在文化力量的擠壓。抗日戰(zhàn)爭時期中華文化傳承的斷裂風險和全球化時期中華民族精神的解構(gòu)壓力，彰顯中華民族精神不能僅僅依靠各民族的自發(fā)傳承。中華民族精神的代際傳承需要國家理性自覺地鍛造傳統(tǒng)文化、淬煉時代文明、吸納世界智慧。唯有如此，中華民族精神才能實現(xiàn)與時俱進的創(chuàng)造性發(fā)展，才能為全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化強國提供源源不竭的精神力量。事實上，當前黨和國家對長征精神、井岡山精神和紅船精神等的倡導(dǎo)，本質(zhì)上都是中華民族精神的提煉建構(gòu)、材質(zhì)追加、生產(chǎn)與再生產(chǎn)的典型體現(xiàn)。

最后，中華民族法律地位的建構(gòu)性。“中華民族”一詞經(jīng)歷了一個由精英創(chuàng)制到大眾話語，由政治話語言說到法律文本書寫，由憲法文本的隱晦表述到直接宣示的發(fā)展過程。1912年，孫中山先生在《五族國民合進會啟》提出：“于民族主義上，乃求漢、滿、蒙、回、藏人民密切的團結(jié)，成一強固有力的國族?！盵12]1923年，“中華民族”一詞出現(xiàn)在國民黨政治綱領(lǐng)性文件之中?！吨袊鴩顸h宣言》指出：“吾黨所持之民族主義，消極的為除去民族間之不平等，積極地為團結(jié)各民族，完成一大中華民族。”[13]隨后不久，“中華民族”一詞又出現(xiàn)在國民黨憲法性文件之中。1933年，《中華民國憲法草案初稿試擬稿》規(guī)定：“國內(nèi)各民族均為中華民族之構(gòu)成分子?！辈贿^，中華民國時期中華民族的法律地位雖然受到重視，但中華民族法律地位的建構(gòu)卻并未完成。中華人民共和國成立之后，尤其是改革開放以來，隨著國家法治建設(shè)的加速推進，中華民族的法律地位才趨于彰顯。2004年，第十屆全國人民代表大會第二次會議正式將《義勇軍進行曲》作為國歌寫入憲法。國歌乃是詞曲的一體。憲法對國歌歌詞的確認，意味著“中華民族”一詞的間接入憲。2005年，我國通過《中華人民共和國反分裂國家法》。該法開宗明義地點出立法宗旨：“為了反對和遏制‘臺獨’分裂勢力分裂國家，促進祖國和平統(tǒng)一，維護臺灣海峽地區(qū)和平穩(wěn)定，維護國家主權(quán)和領(lǐng)土完整，維護中華民族的根本利益?！边@是“中華民族”一詞在國家法律文本的明示與書寫，是中華民族法律地位彰顯的典型體現(xiàn)。2018年，我國通過《中華人民共和國憲法修正案》。憲法序言第七和第十自然段增加了“中華民族偉大復(fù)興”的內(nèi)容，標志著中華民族正式從法律概念成為憲法概念，由憲法的隱晦表達轉(zhuǎn)向憲法的明示宣昭。

三、中華民族“建構(gòu)論”的誤區(qū)辨識與學(xué)理澄清

中華民族的概念擬制、政治外殼、精神內(nèi)核、話語表達和文本書寫都帶有鮮明的建構(gòu)性。這決定中華民族本質(zhì)上是一個建構(gòu)的國家民族共同體。中華民族“建構(gòu)論”作為中華民族建構(gòu)性特征的理論發(fā)現(xiàn)和學(xué)理闡釋，具有自身的價值判斷、邏輯機理、理論內(nèi)容和時代價值。中華民族“建構(gòu)論”的邏輯原點是中華民族本身的雙重屬性，即本體的“客觀性”和情感的“主觀性”、歷史的“事實性”和文化的“價值性”。中華民族本體的“客觀性”和歷史的“事實性”決定中華民族乃是一種不容否認的客觀實在；中華民族情感的“主觀性”和文化的“價值性”又為國家政治理性激活中華民族“情感”和發(fā)揚中華民族“文化”提供了廣闊的運作空間。這種邏輯原點的推演使得中華民族“建構(gòu)論”形成自己最為核心的判斷：中華民族既是一種歷史演進的客觀實在，又是帶有政治理性型塑的主觀建構(gòu)。放眼“中華民族”自覺以來的歷史，中華民族正是在各種政治力量的理性驅(qū)動之下實現(xiàn)了全體社會的“自覺”和“自為”[14]。近代以來的各種政治力量(特別是中國共產(chǎn)黨)構(gòu)成了中華民族自覺演進的推動性力量。他們建構(gòu)中華民族形態(tài)、描繪中華民族愿景、弘揚中華民族精神、推進中華民族復(fù)興，使得中華民族表征出明顯的建構(gòu)色彩。

中華民族“建構(gòu)論”是中華民族自覺長成的另一種理論闡釋。它注重從“民族與國家”“民族與政治”互動的視角來解讀中華民族，以一種異于傳統(tǒng)的方式揭示中華民族的本質(zhì)性特征。不過，“中華民族乃是政治建構(gòu)產(chǎn)物”的理論斷言，或許容易滋生一些理論的“誤讀”和“污名”。事實上，當今世界各個國家的國家民族都帶有濃厚的政治建構(gòu)色彩，承認中華民族的建構(gòu)性并不必然否定中華民族的客觀實在性。

首先，“建構(gòu)性”乃是當今世界“國家民族”普遍的本質(zhì)性特征。人是社會性的“類”存在物。民族是人類個體在長期歷史發(fā)展過程中以“類”相聚的產(chǎn)物。從人類社會發(fā)展史的角度來看，人類群體以“族”相聚大體按照氏族、部落、部落聯(lián)盟、民族的發(fā)展序列進行演進。在各個演進階段，人類以“族”相聚的群體形態(tài)都存在相應(yīng)的聯(lián)結(jié)紐帶。氏族和部落更多地體現(xiàn)為以血緣和親緣為紐帶聯(lián)結(jié)而成的血親團體。部落聯(lián)盟更多地體現(xiàn)為以地緣關(guān)系紐帶聯(lián)結(jié)而成的、泛化的血親團體[15]。民族則通常被視為以文化為聯(lián)結(jié)紐帶的人類共同體。這種民族文化是人類在以族相聚的過程中，逐漸發(fā)展出來的一整套特殊的生產(chǎn)方式、生活方式、社會組織方式以及語言交流和精神活動方式的總和。它在民族的代際傳承中逐漸沉淀為民族心靈深處的集體無意識，影響甚至主導(dǎo)著民族的思維模式和價值取向，并最終外化成整個民族集體信奉和遵循的價值法則。民族集體的信奉與遵循也使得民族文化最終成為一種強有力的紐帶，將該人群緊密地聯(lián)結(jié)在一起，使其成為一個深厚而緊密的共同體。近代以來，西歐王朝國家在君權(quán)對抗教權(quán)和封建割據(jù)、資產(chǎn)階級在反抗君主專制和異族統(tǒng)治中逐漸推進國內(nèi)各文化民族的凝聚。各個文化民族在自然交往的深化、全國統(tǒng)一市場的形成，以及國家政治力量的自覺引導(dǎo)之下，逐漸成長為一個政治民族(國家民族)，并最終實現(xiàn)與政治國家的同構(gòu)。國家民族成長的軌跡揭示了多民族國家的國家民族都帶有與生俱來的政治建構(gòu)性。正如有學(xué)者斷言：國家能夠建構(gòu)或生成民族(nation)，“如果說，‘美利堅民族’‘瑞士民族’或‘法蘭西民族’可以作為一個實體而存在，那么它們正是歷史上政治制度的產(chǎn)物，也即國家將它們造就成了這樣的民族”[16]。

其次，中華民族的“建構(gòu)”并不否認中華民族共同體的客觀實在。中華各民族在長期交往交流交融的歷史中形成了客觀實在的中華民族共同體。這種客觀實在包含三重意蘊：第一重意蘊是中華民族共同體是“獨立于人類心靈”的客觀存在。這種客觀存在包括歷史、疆域，以及中華民族文明各種文本書寫等等。在歷史演進方面，中華民族五千年光輝燦爛的歷史不容否定。在國家疆域方面，中華各民族共同開拓國家遼闊廣袤的疆域，奠定中華民族生存繁衍的政治地理空間。在文明文本書寫方面，中華民族擁有璀璨的建筑文化、服飾文化和傳承中華民族精神的各種文化作品。第二重意蘊是中華民族共同體是可以被認識的客觀實在。中華民族的主觀認識可以契合中華民族的客觀實在。人類個體的理性決定其可以通過觀察和思辨，認識中華民族的歷史流變過程、外在政治形式和內(nèi)在文明精髓。第三重意蘊是中華民族認知可以建構(gòu)中華民族共同體。中華民族認知的關(guān)鍵并不僅僅在于洞悉中華民族共同體的精神氣象，更在于推進中華民族共同體的自覺建構(gòu)，即通過國家政治的理性設(shè)計和主觀建構(gòu)，不斷培育各民族的中華民族共同體意識，促成各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起。國家理性的這種主觀建構(gòu)就是康德稱之為的“人為自然立法”、黑格爾稱之為的“依據(jù)思想構(gòu)筑現(xiàn)實”。它所強調(diào)的是，中華民族是一個客觀存在的民族共同體，但我們不是靜態(tài)地認識、發(fā)現(xiàn)中華民族的本體和實在，也不是對中華民族發(fā)展過程中的阻滯因素無所作為，而是經(jīng)由認識、了解中華民族共同體本身，不斷地破除各民族交往交流交融的阻滯因素，使執(zhí)政黨、政府和各種社會力量都朝著鑄牢中華民族共同體意識的方向去發(fā)揮作用，推進中華民族的交融一體與共享發(fā)展。

最后，中華民族“建構(gòu)”并不意味著中華民族共同體的人為虛構(gòu)。中華民族建構(gòu)是指國家理性以中華民族本體為基礎(chǔ)的、合乎民族發(fā)展規(guī)律的政治建構(gòu)。這種“合乎規(guī)律”的“政治建構(gòu)”主要指涉三層意思：一是中華民族建構(gòu)以中華民族共同體為基礎(chǔ)。歷史上各民族的交往交流交融，為中華民族的建構(gòu)奠定了歷史基礎(chǔ)和社會基礎(chǔ)。在中華民族自覺發(fā)展過程中，國家政治力量的形象代表——政治精英——對中華民族的自覺與建構(gòu)起到至關(guān)重要的作用。在這其中，中國共產(chǎn)黨人更是逐漸成長為中華民族建構(gòu)的領(lǐng)導(dǎo)性力量和驅(qū)動性力量。不過，國家政治力量對中華民族的建構(gòu)只不過是以中華民族共同體為基礎(chǔ)的政治努力，是推動中華民族共同體安全與鞏固的集體行動，其行動本身彰顯的是續(xù)寫各民族交往交流交融的歷史，而不是“生造歷史”“發(fā)明傳統(tǒng)”“再造中華”。二是中華民族建構(gòu)遵循中華各民族交往交流交融的歷史規(guī)律。中華各民族在長期交往交流交融的歷史中形成了“分布上的交錯雜居、文化上的兼收并蓄、經(jīng)濟上的相互依存、情感上的相互親近”。中華民族五千年發(fā)展歷史彰顯各民族交往交流交融乃是一種不可逆轉(zhuǎn)的歷史潮流。不過，在現(xiàn)代國家的政治防護和理性建構(gòu)之下，中華民族雖然已經(jīng)成為一種國家民族樣式的政治共同體，但中華民族共同體內(nèi)部及外部都還存在一些解構(gòu)性力量。在中華民族共同體內(nèi)部，一些民族依然存在“分而未化，融而未合”的問題。在中華民族共同體外部，中西文化對沖及各個國家民族在國際政治舞臺的競技都有可能給中華民族造成新的解構(gòu)性壓力。這決定中華民族建構(gòu)必然要順應(yīng)各民族交往交流交融的歷史規(guī)律，不斷破除民族交往交流交融的體制機制障礙，拆除民族交往交流交融的社會藩籬和心理區(qū)隔，強化民族交往交流交融的社會基礎(chǔ)和推廣國家通用語言文字，不斷促進中華民族共同體的一體化[17]。三是中華民族建構(gòu)以“持中穩(wěn)進”為基本原則。中華民族建構(gòu)強調(diào)國家理性和政治力量在民族交往交流交融中的主體作用，但這并不意味國家借助剛性的政治權(quán)力人為地提升各民族交往交流交融的速率。中華民族建構(gòu)的理論真意乃是國家以政治、經(jīng)濟、文化等多元手段，積極持中穩(wěn)健地消解妨害各民族自然交往交流交融的諸多障礙。中華民族建構(gòu)警惕和反對“同化論”與“固化論”兩種傾向?！巴摗焙鲆曋腥A民族發(fā)展的階段性特征，企圖依靠行政手段人為地消滅民族差異?！肮袒摗眲t對各民族自然而然的接近無所作為，反而傾向于構(gòu)筑民族界墻和固化民族身份?！巴摗焙汀肮袒摗?，不管是急躁冒進還是消極不為，都與中華各民族交往交流交融的大勢相乖違，也與中華民族一體化建構(gòu)的本意相背反。中華民族建構(gòu)論既反對中華民族建構(gòu)中的“胡亂作為”，又反對中華民族建構(gòu)中的“無所作為”，而是強調(diào)一體，但尊重差異；尊重差異，但不固化差異，持中穩(wěn)健地推進中華現(xiàn)代國家的鞏固、中華民族精神的張揚、中華民族共同體意識的鑄牢和中華民族的偉大復(fù)興。