摘 要 與祭厲有關(guān)的城隍行宮的大量出現(xiàn)，是明清乃至民國時期城隍俗信發(fā)展的重要表現(xiàn)。它們大多建置殿宇，有定期的俗信活動，是官民參與、城鄉(xiāng)民眾重視的城隍俗信場所。其大多地處郊野，類似于村鎮(zhèn)城隍廟。經(jīng)由祭祀鄉(xiāng)厲，有可能在鄉(xiāng)間建起所謂城隍行宮即村鎮(zhèn)城隍廟。但村鎮(zhèn)城隍廟的建置，主要不是通過所在州縣城隍的下鄉(xiāng)實現(xiàn)的。

關(guān)鍵詞 明清，祭厲，城隍行宮，村鎮(zhèn)城隍廟

中圖分類號 K23文獻(xiàn)標(biāo)識碼 A文章編號 0457-6241（2020）24-0016-08

廟宇的建置是城隍俗信擴展的重要外在標(biāo)志。自城隍神見諸歷史文獻(xiàn)以來相當(dāng)長的時期里，城隍廟主要建置于府、州、縣等行政治所。明代以來，這種局面被打破，城隍廟建置呈現(xiàn)多元發(fā)展，衛(wèi)所系統(tǒng)大規(guī)模地建起城隍廟，州縣以下聚落也大量出現(xiàn)。除此之外，隨著明初祭厲制度的確立與實施，一些所謂的“城隍行宮”漸次出現(xiàn)。本文即關(guān)注明清時期的祭厲如何造成了新的城隍廟建置類型的出現(xiàn)。

所謂行宮，乃帝王離宮別苑，巡行暫駐之所。神祇行宮則與傳統(tǒng)“一神”的觀念有關(guān)。為了處理一神多廟的問題，人們區(qū)分出本廟與行宮。城隍神與其他神祇的不同之處在于，城隍只是一種通稱，實際各地的城隍是不同的。嚴(yán)格地說，依照王朝行政層級安排的城隍神的等級體系中，并不存在本廟與行宮的問題。行政體系中的城隍神各自具有獨立性。當(dāng)然，城隍神自唐代即與官府聯(lián)系密切，與地方官存在幽明對應(yīng)的關(guān)系，也因之逐步確立起以行政級別為序的等級體系。至洪武初年，城隍祭祀制度改革，城隍神作為一個整體列入祀典，強化了其陰間法司的職能。①不過，作為與官府城隍神廟對應(yīng)的城隍行宮，明代以前的確少見。

明清時期所謂的城隍行宮，其來源主要有兩類。早在1935年，鄧嗣禹《城隍考》已提及《敦煌縣志》所載城隍行宮與《松江府志》所載城隍別廟之不同。②前者與城隍祭厲有關(guān)，后者則多指州縣以下聚落的城隍廟。因主題所限，鄧氏未對這一問題展開討論。20世紀(jì)80年代以來，在明清江南社會經(jīng)濟史研究中興起的村鎮(zhèn)城隍俗信研究，部分地涉及了與“行宮”相關(guān)的問題。③就其性質(zhì)而言，這些所謂的行宮實為獨立的廟宇，其中一部分（尤其是江南）以上級治所城隍廟神為主神，表明上下統(tǒng)屬關(guān)系。至于與祭厲有關(guān)的城隍行宮，則缺少必要的關(guān)注。④祭厲是如何導(dǎo)致城隍行宮出現(xiàn)的？兩類城隍行宮是否存在關(guān)聯(lián)？下層聚落城隍廟是否也可以在明清祭厲制度下作進(jìn)一步的討論？這是本文嘗試解決的主要問題，希望借此豐富明清城隍廟建置類型的研究。

一、郡縣祭厲與城隍行宮

鄧嗣禹《城隍考》所言敦煌縣城隍行宮，出自道光《敦煌縣志》：“城隍行宮在北稍門外，嘉慶二十一年改建?！雹俅颂帯俺勤蛐袑m”與城隍祭厲有關(guān)。

有關(guān)無祀鬼神的俗信，起源甚早?！蹲髠鳌ふ压吣辍罚骸肮碛兴鶜w，乃不為厲?！睙o祀之鬼，會禍害生人，由此產(chǎn)生對于厲鬼的祭祀。《禮記·祭法》即規(guī)定王、諸侯、大夫分立泰厲、公厲、族厲之祀。明代以前，王朝典制不乏中央政權(quán)祭厲的規(guī)制，但相關(guān)典禮和城隍神沒有什么聯(lián)系。不過，由于自五代以來城隍神成為道士驅(qū)魔祛邪的助手，有關(guān)的驅(qū)鬼辟邪儀式，則與城隍有關(guān)。

明代祭厲之制，始于洪武三年（1370）?！睹魈鎸嶄洝酚浐槲淙晔挛斐剑?/p>

乃命京都筑壇于玄武湖中，天下府州縣則皆設(shè)壇于城北，其各里內(nèi)又立祭壇，歲以三月清明、七月望及十月朔日，長吏率僚佐候晡時致祭。……京都謂之泰厲，王國謂之國厲，府州謂之郡厲，縣謂之邑厲，民間謂之鄉(xiāng)厲。著為定式。②

由于泰厲僅在京城祭祀，國厲則是王國所在府州之厲，因此，郡邑厲實為行政層級祭祀的主體。下文討論祭厲與城隍行宮的建置問題，主要圍繞郡邑厲展開。

祭厲是在厲壇進(jìn)行，首先對厲壇的情況做一考察。先從厲壇的位置說起。按制度，厲壇應(yīng)建于城北，這是因北方為幽陰之地，實際的建置未必都在正北，但即便位于東西郭外，也是偏北方位。它與治城通常保持幾里之遙，太近則心有所忌，太遠(yuǎn)則祭祀不便。又由于厲壇祭祀無祀鬼神的性質(zhì)，多與漏澤園（義冢）毗鄰。

有關(guān)厲壇的建置，洪武《靖州志》記為：“在城北郊，壇高二尺，四方各廣二丈，繚以周垣，南設(shè)一門，前立祭厲文石碑一座?！雹奂缐菂枆闹黧w，其高闊似乎沒有一定之規(guī)，壇旁或設(shè)神廚、宰牲房等設(shè)施。各地方志所載，至少在明代前期，基本依照這樣的格式建造。壇 是用來祭祀自然神的，而厲鬼是“人鬼”。祭厲場所為什么是祭壇？實則祭厲所筑之壇與厲鬼無關(guān)，乃是城隍主祭之所。有關(guān)祭厲的制度設(shè)計中，主祭者（地方官）要先期稟告城隍，使之召集各處無祀鬼神屆期至壇受祭。祭日，奉請城隍至壇上，壇下左右分置無祀鬼神牌位，主祭者面壇向城隍神行禮。這一過程中，作為“冥官”與地方官幽明對應(yīng)的城隍是實際的主體，地方官只是代城隍行事。④因此，壇所的建筑，除考慮官員行禮方便外，主要與措置城隍有關(guān)。而城隍在洪武初年的祭祀制度改革中，也由流傳已久的人鬼神恢復(fù)為自然神面目，毀塑像、立木主，并在城隍廟之外，祀于首都南郊地祇壇及各地風(fēng)云雷雨山川壇，均為壇祭。⑤

主祭的城隍來自哪里？明初祭城隍以木主，不設(shè)土偶塑像。宣德間以來，各地城隍廟重新塑像，形成神像和木主并置的局面。因此在祭厲制度實行之初，應(yīng)是使用城隍木主。洪武二十九年（1396）徐州蕭縣縣丞齊福規(guī)范祭厲的建言，列舉了各地有司祭祀無祀鬼神儀節(jié)不當(dāng)?shù)闹T般情形：“有于城隍廟請城隍牌者，有于民間取鬼神牌者，有于看壇之家搬取祭器者，有不分早暮行禮者，有跪于無祀鬼神獻(xiàn)酒者，有燒以紙錢誣神者，有傾撒祭余羹飯者，褻神未便。”禮部定議，各處無祀鬼神壇，“各置城隍及無祀鬼神牌位并祭器，收頓在庫，凡遇祭祀之日，設(shè)于壇所”。⑥即是說，祭厲的城隍神主牌需自備，而非由城隍廟奉請。

從后世的實踐看，明中葉后，原先由官府主導(dǎo)的祭厲，逐漸演變?yōu)橛擅耖g社會參與的“三巡會”，舁抬城隍神像、模仿官員出巡，成為重要的節(jié)慶活動。⑦城隍神像也隨之出現(xiàn)在厲壇上。神像主要來自隍廟。由于正殿端坐者不可輕動，通常另制一尊“行像”舁抬出入。沿至清代，在制度層面，祭厲所需城隍由城隍廟奉請。乾隆《大清會典》記為，城隍神位由禮生奉請入壇，祭畢，“禮生仍奉城隍神位還廟”。①反觀明代典制，祭厲儀注關(guān)于城隍神位僅有“至日，設(shè)城隍位于壇上”一語，②可以反證，明代祭厲制度，城隍神牌不取自城隍廟。但實踐中仍使用城隍神像，也有兼用木主的。神主或從隍廟奉請，或從山川壇（因城隍神春秋祔祭于此）等壇廟取用，也有收貯于厲壇左近屋宇的?？梢哉J(rèn)為，城隍祭厲最初由厲壇自備神主，明代中葉以來則主要從城隍廟奉請，以神像主祭。

所謂城隍行宮即是城隍出府祭厲過程中，為措置城隍所建的設(shè)施。一部分建于由廟至壇途中，是為城隍神暫駐場所，方便信眾禮拜。如民國《衢縣志》錄舊志所載清明日城隍祭厲之俗，謂城隍神會已延長至十日，“原有六門九行宮，今增為十行宮（原注：鈔庫前添設(shè)中央行宮），分迎城隍神，每行宮一日”。③此類行宮多屬于臨時搭建。城隍抵達(dá)厲壇后，其坐壇之所及行禮之余的歇腳之所，亦建起屋宇。厲壇局部乃至整體被稱為城隍行宮。整個厲壇亦呈現(xiàn)廟宇化的趨勢。

這種現(xiàn)象始于明中葉，地方文獻(xiàn)出現(xiàn)有關(guān)祭壇上及兩側(cè)建起屋宇的記載。弘治《嘉興府志》記郡厲壇，“中城隍主祭屋一所，南北兩邊無祀鬼神祭屋共一十二間”。祭壇之上與兩側(cè)分別建起祭屋，壇上者為主祭屋，奉城隍神鎮(zhèn)控壇場時，將城隍置于其中;臺下兩側(cè)的祭屋，祭祀境內(nèi)無祀鬼神。這樣的狀況，不知始于何時。嘉靖府志說，上述建筑為弘治三年（1490）知府柳琰重建。④類似的建于壇上以措置城隍的屋宇，或稱城隍行宮。嘉靖間補刊正德《大同府志》卷前“郡厲壇圖”顯示，壇北一側(cè)繪有屋宇，標(biāo)注為“城隍行殿”。嘉靖十二年（1533），壇毀于兵變，知府王誥重建，其規(guī)制為：

筑土為垣，甃石為門，門之內(nèi)樹以綽楔，其北為正殿三楹以位城隍，其東西為廊二十六楹，以列二十六里無祀鬼神，又各益一楹以分祀民與軍死于兵變者。殿之后為堂各三楹，東以致齋，西以省牲也。又必以防守有人，庶俾不壞。乃擇孤老有夫婦者三家，處以屋廬，給以衣糧，使之以時灑掃，其規(guī)制完美，其謀慮久遠(yuǎn)矣。

壇北正殿三楹，應(yīng)是重建前的樣式。⑤正德《淮安府志》也繪有厲壇圖，書中記載，郡厲壇重建于天順七年（1463），神門四座，正殿（“正室”）三間，左右有祭祀無祀鬼神的“寒林所”各五間。⑥萬歷五年（1577），廣西桂林府以郡厲壇“壇 未置”，重建厲壇，“妥神有堂，分食有所，瞻拜有序，治牲有庖，繚以周垣，衛(wèi)以重門”。⑦所謂“妥神有堂”，即建起廳堂尊置城隍。福建將樂縣，嘉靖年間在邑厲壇不僅“建小屋三間以棲神、建亭一間以行禮”，還在左右建小房二間，以居僧道。⑧

上述情形在清代更為多見，不再例舉。值得一提的是，厲壇中有的建有僧道誦經(jīng)房，以追薦無祀，這是符合厲壇性質(zhì)的。不過，就房舍規(guī)模及相關(guān)記載看，僧道大約僅在祭厲期間前來誦經(jīng)，當(dāng)然也不排除駐守的可能。

除祭壇上的屋宇外，厲壇內(nèi)或其左近也有為城隍歇腳所建的其他屋宇，稱城隍行宮。如光緒元年（1875），山東寧陽縣在厲壇旁建“城隍行祠”三楹，作為城隍神駕降臨的暫駐之所。⑨也有供置城隍木主的。直隸遵化州厲壇東北隅有城隍行祠，光緒十年（1884）知州王啟俊募建，光緒十三年（1887）知州陳以培修復(fù)壇制。光緒《遵化通志》記祭厲，設(shè)城隍神主致祭，“祭畢，奉神牌安行祠中”。案語又說，每逢祭厲之期，吏胥抬城隍神像至壇所，謂之出巡。“遇雪雨則奉神祀行祠中，以致虔謹(jǐn)”。①總起來看，文獻(xiàn)中此類事例并不常見。

伴隨祠宇建筑在厲壇中的興起，本作為厲壇主體的祭臺，便不再是必建設(shè)施，整個厲壇看起來成為以祠宇為主體，有垣墻圍護(hù)的俗信場所。在相關(guān)文獻(xiàn)尤其志書中，記述往往較不清晰，或不再提及祭壇。即如正德《淮安府志》，不惟“郡厲壇”條沒有提及祭壇，“郡厲壇之圖”也沒有顯示祭壇的存在。再如，道光四年（1824）夔州知府恩成移建府厲壇，記文稱周圍四至為二十二丈三尺，“門建桓表，額曰城隍行臺，中為祠宇三間以棲神，左右耳房二間為主祭及執(zhí)事人員襄事之所，前后左右周以陛枑，所以辨內(nèi)外，昭嚴(yán)肅也”。在稍后由恩成主修的《夔州府志》“祠廟志”中，厲壇被記為“建屋三間，以為城隍神暫駐之所”。②由這些記載，讀者看不出厲壇中是否建有祭壇，倘若有建，應(yīng)是三間祠宇的基礎(chǔ)——祠宇建于其上以“棲神”。但似乎并沒有這樣的高臺，否則也不會在祠宇四周設(shè)置陛枑（用木條交叉制成的柵欄），用以營造俗信空間的神圣性。這也許可以解釋，為何雖為厲壇，門額卻題為城隍行臺。

借助今人的回憶，我們可以對厲壇城隍行宮有一些更多的了解。首先能夠確認(rèn)的是，它們大多只是城隍巡行暫駐之所，是名副其實的行宮。位于陜西鎮(zhèn)平縣城北關(guān)的城隍行宮，是一座空空的廟宇，平時鎖著廟門，所以稱“沒爺廟”“沒神廟”。③新疆宜禾縣城隍行宮建在北門外西北處，大殿四楹三間，不過大殿平時總是空著的，只有城隍出府時，才在其中停放城隍的明轎。④河南?？h城隍行宮亦稱厲壇，坐落于北關(guān)外路東，為一院落，中有殿堂房舍。每年舊歷七月十五日，城隍出巡到此，將坐轎安放正殿中，由縣令上香作典祀，然后回衙。隨后即由民間男女老少，相繼前來獻(xiàn)香祈禱，各訴心愿，一直延續(xù)到黃昏。⑤

也有一些城隍行宮，不但建筑宏大，且樹立城隍神像，與廟宇無異。江蘇宿遷城隍行宮在城東，創(chuàng)建于康熙年間，“俗名鬼神壇”。⑥根據(jù)調(diào)查，行宮橫額鐫“敕封顯佑伯行宮”字樣，有“鬼臺”之稱，實即厲壇所在：“‘城隍行宮有山門一座，院內(nèi)甚寬大，坐北面南有正殿三間，極寬大，中塑城隍像。東有樓三間，西有樓六間，并有戲樓。”⑦再如，西寧府城隍行宮建于城北一里，坐南朝北，“單脊簡瓦屋頂靠山式磚木建筑，紅土色圍墻，青色方磚鋪地。內(nèi)供城隍塑像，端莊威嚴(yán)，香案供器一應(yīng)俱全”。院中陳設(shè)一鐵爐鼎，供燒香煨桑所用。值得注意的是，除了在三鬼節(jié)奉城隍神以主祭厲之外，每逢初一、十五，也多有信眾前來進(jìn)香供齋還愿。⑧這樣的情形，實與城隍廟無異。有關(guān)寧夏府西城外城隍行宮的記述則顯示，院內(nèi)建有城隍廳、孤魂堂、戲臺，等等。令人意外的是，大廳上方懸掛題有“你來了嗎”的牌匾。⑨這樣的牌匾，多見于城隍廟中。

由此可見，很多厲壇的建置與功能已與城隍廟沒有多大差別。反映在清代文獻(xiàn)中，存在稱厲壇為廟的情形。即如雍正《井陘縣志》記邑厲壇，康熙四十五年（1706）知縣趙暄“建廟”三間。⑩長清縣厲壇又稱孤魂壇，壇上北側(cè)有城隍廳一座，建于嘉慶二十年（1815）或之前，光緒二十六年（1900）重修，記文敘修繕前的狀況為“風(fēng)侵雨蝕，傾圮頹敗，廟貌不堪入目”。？輥？輯？訛

厲壇為什么會出現(xiàn)廟宇化的情況？厲壇的廟宇化主要是以供置城隍的屋宇（城隍行宮）作為主體，也可以稱之為城隍廟化。城隍神自見諸文獻(xiàn)以來，“人鬼”形象深入人心，塑像廟祀是其主要祭祀形式。因此，明中葉以來，奉神像出巡、坐壇，其暫駐之所使用屋宇形式，實合乎傳統(tǒng)。從祭厲實踐來看，建置屋宇亦與祭厲中遇到的諸多問題有關(guān)。壇而不屋，城隍神不免暴露于光日之下，遇有風(fēng)雨，不惟無法履職，避躲也無處所，于神不敬。行禮的官員人等，也會遇到同樣問題。即如乾隆《寧都縣志》所言，乾隆三年（1738）在邑厲壇建屋一間，乃因“舊惟掃地以祭，遇雨則不能成禮”。①在固定的屋宇出現(xiàn)之前，臨時性的廠棚已被使用。道光年間東阿縣知縣李賢書《重修邑厲壇記》中透露出，在厲壇久隳的情況下，附近村民“結(jié)席棚為駐駕處”。②嘉慶年間中牟縣知縣劉 《重建邑厲壇碑記》則云，此前迎城隍神祭厲，需要搭設(shè)廠棚，對民眾不無擾累，“且不過聊避日炙雨淋，而瞻拜之時，規(guī)制亦難免草率，究非所以妥神之道”。于是與紳民捐資興建壇宇三楹。③這些記載亦說明，相較于固定的屋宇，臨時性廠棚的使用也十分廣泛，甚至缺少遮蔽設(shè)施的情形也很常見。由此看來，厲壇的廟宇化呈現(xiàn)的只是厲壇發(fā)展的重要面向之一。

此外，厲壇在廟宇化（城隍廟化）過程中，厲鬼也逐步轉(zhuǎn)化為廟祀，它們由原先的分列壇旁，移入正殿（祭壇）兩側(cè)的附屬建筑。如前述弘治《嘉興府志》所載之南北“祭屋”，正德《淮安府志》所載之?dāng)?shù)間寒林所，以及嘉靖間大同府厲壇之東西二廊，等等。不可忽視的一個現(xiàn)象是，有些地方的厲壇建筑是以厲鬼為主體，稱為孤魂廟。一個例子是，道光二年（1822），陜西神木縣新建厲壇正殿三間，記文通篇圍繞“孤魂神”展開，稱本地三元節(jié)出祀?yún)枆?，“俗謂之祭孤魂神”“舊設(shè)神座于東岳廟下，沙石榛蕪，殊難觀狀”。道光二年，縣令參加祭厲，“念神無以妥厥居而祀，即無以將厥誠也”，于是勸捐建正殿三楹。記文感嘆說：“是舉也，費雖無幾，然尊神之憑依于斯奠，司牧之拜跪于斯嚴(yán)，焚建之儀文于斯備，士庶之觀瞻于斯肅。自茲以往，統(tǒng)一方而保障之，俾斯土夭札不作，疵厲無聞，共相安于光天化日之下，將國家之典禮不永垂于勿替哉！”④可見，此處厲壇正殿是用來供奉孤魂神的，整個厲壇就是孤魂廟。

二、鄉(xiāng)厲之祭與村鎮(zhèn)城隍行宮

與郡邑城隍祭厲同時進(jìn)行的，還有鄉(xiāng)厲之祭。祭祀鄉(xiāng)厲同樣需要州縣城隍鎮(zhèn)控壇場，而建于州縣以下基層聚落的城隍廟多稱城隍行宮，此二者之間是否存在關(guān)聯(lián)？或者，村鎮(zhèn)城隍行宮（鎮(zhèn)城隍廟）的出現(xiàn)是否與州縣城隍的出巡有關(guān)？

明清時代，鎮(zhèn)城隍廟多被稱為所在州縣的城隍行宮。根據(jù)濱島敦俊等學(xué)者對江南鎮(zhèn)城隍的研究，除了極少的例外，大多數(shù)鎮(zhèn)城隍廟都以所屬州縣及府的城隍神為祭神，表示將自己置位于州縣之下的愿望。⑤這些所謂的行宮，有廟宇供奉神像，嚴(yán)格地說，是一些真正意義上的廟宇，比如民國間《黃埭志》所繪黃埭鎮(zhèn)城隍圖，有類似官署的大堂、二堂，以及禮科等房。⑥又如海寧妙果山“城隍行臺”，乾隆年間的碑記稱：“寢室?guī)畮ぎ吘撸葟T東西塑立輿隸，儀仗森然，一一仿城中廟制。”⑦有些鎮(zhèn)城隍甚至于有自己的行宮并出行祭厲。⑧可見，這些所謂的城隍行宮，大都是一些真正的廟宇。它們之所以稱行宮，意在取消其作為一座城隍廟的獨立性。因為，按照城隍神作為冥官的屬性，在一個相對獨立的行政區(qū)域內(nèi)，名義上只應(yīng)存在一個城隍神，以與陽世官員對應(yīng)。一地只應(yīng)有一位地方首長，城隍神怎么能有一個以上？至于那些建于舊治、軍鎮(zhèn)、堡寨的城隍廟，卻并不具有所屬州縣城隍廟行宮的性質(zhì)。所以，往往是以鎮(zhèn)城隍、舊治城隍或村城隍稱之。當(dāng)然，這并不妨礙人們從市鎮(zhèn)與州縣治的從屬關(guān)系出發(fā)，將市鎮(zhèn)城隍廟比作州縣城隍行宮。

盡管如此，人們?nèi)詴岩桑菘h城隍出巡與村鎮(zhèn)城隍行宮（鎮(zhèn)城隍廟）的出現(xiàn)存在一定關(guān)聯(lián)。對于鄉(xiāng)厲之祭與村鎮(zhèn)城隍形成之間的關(guān)系，有地方文獻(xiàn)提及。同治《芷江縣志》載有所謂“里隍廟”，在城內(nèi)譙樓北，“明建”。按語云：“廟祀不知何神。按明洪武四年（1371）敕設(shè)鄉(xiāng)厲壇，每里立壇一，亦迎城隍主祭，故四境各有城隍行祠，此其類歟？”①這當(dāng)然僅僅是一種推測。榮真《中國古代民間信仰研究——以三皇和城隍為中心》一書首先將其作為一個問題提出，其觀點是，村鎮(zhèn)城隍廟是為祭祀鄉(xiāng)厲之需而建：在最初之時，市鎮(zhèn)本沒有城隍之廟，但由于三元祭厲的實際需要，遂出現(xiàn)舁抬城隍神像赴市鎮(zhèn)乃至四鄉(xiāng)祭厲之現(xiàn)象?！坝捎谒ㄋ椭窠詾楦菘h城隍神，按照世俗之禮，各市鎮(zhèn)遂建起所謂城隍之‘行宅、‘行宮作為城隍神出巡駐蹕之所”。又例舉江南各市鎮(zhèn)城隍廟，“大體是由于祭厲和因水旱疾疫之禱祈禳解方便而設(shè)立之城隍‘行宅、‘行宮，其內(nèi)本無城隍神像之設(shè)，但由于民間長期流傳之造像傳統(tǒng)，遂陸續(xù)設(shè)像，‘行宮、‘行宅云云，亦堂而皇之地成為設(shè)于市鎮(zhèn)的城隍之廟，仍尊奉府或縣城隍神，未有本鎮(zhèn)城隍神之說”。這種途徑，南北皆然。②

由于榮真對城隍俗信研究有素，該書可視為一部學(xué)術(shù)性較強的著作，值得認(rèn)真對待。筆者認(rèn)為，榮真提出了一個值得重視但需要進(jìn)一步探討的問題。

按照洪武三年（1370）所頒祭鄉(xiāng)厲之制，各鄉(xiāng)村每里100戶內(nèi)立壇一所，祭無祀鬼神。由里長先期祭告城隍，請神鎮(zhèn)控壇場，以主其祭。其祭文，以“某府某縣某鄉(xiāng)某村某里里長某人，率領(lǐng)某里人民某人等”具名，祭告于本縣城隍之神。首先說明祭祀本鄉(xiāng)無祀鬼神，乃是奉命行事。又引圣旨“鄉(xiāng)村里社，一年三祭，仍命禮請本處城隍，以主此祭，鎮(zhèn)控壇場，鑒察諸鬼等類”。據(jù)此稟明城隍，本里將于某日設(shè)壇，享祭本鄉(xiāng)無祀鬼神：“今特虔誠告于神，先期分遣諸將，遍歷所在，招集本里鬼靈等眾，至日悉赴壇所受祭。神當(dāng)欽承敕命，鎮(zhèn)控壇場，鑒察善惡，無私昭報。為此謹(jǐn)具狀告本縣城隍之神，俯垂照鑒?！雹鄞藶榧牢某墒健，F(xiàn)實中如何奉請城隍主祭呢？城隍是來自州縣城隍廟嗎？

明清典制有關(guān)祭祀鄉(xiāng)厲的記載，值得注意。《大明集禮》載：

泰厲、國厲、郡邑厲皆一年二祭（原注：春以三月清明日，冬以十月初一日），鄉(xiāng)厲則一年三祭（原注：春以清明后三日，秋以七月十五日，冬以十月三日）。④

與《明太祖實錄》所載對照，泰厲、國厲、郡邑厲少了七月朔之祭;祭鄉(xiāng)厲日期，則是除七月朔外，其余兩日期皆在泰厲、國厲、郡邑厲之后。要之，祭鄉(xiāng)厲與祭泰厲、國厲、郡邑厲均不在同一日期舉行?！洞竺骷Y》成于洪武三年（1370）九月，⑤其中所載應(yīng)為最初方案之一。由于鄉(xiāng)厲、邑厲、郡厲之祭在該年六月以前即已存在，其時的做法與《大明集禮》之間的關(guān)系，以及《大明集禮》之制有否實行，難以斷定。⑥不過，清代官修《明史·禮志》的記載，容易使人產(chǎn)生這樣的關(guān)聯(lián)。⑦

為什么鄉(xiāng)厲之祭與其他厲祭不在同一日舉行？前后的變動有何用意？《大明集禮》的安排，應(yīng)該不存在等級區(qū)分的用意，可能的考慮是：泰厲、國厲、郡厲、邑厲均有與其等級對應(yīng)的城隍神鎮(zhèn)控壇場，鄉(xiāng)厲則否。祭鄉(xiāng)厲需奉請州縣城隍，若日期與祭郡邑厲一致，郡縣城隍可能會時間不敷。因此，祭祀鄉(xiāng)厲，要避開郡邑城隍鎮(zhèn)控郡邑厲壇場的日期。這一推論是否成立？鄉(xiāng)厲與郡邑厲最終同日祭祀，說明上述問題有解決之道。筆者未見相關(guān)解說，但以后世城隍祭祀與祭厲實踐看，大概不外以下幾個方面。

一是鄉(xiāng)里自置城隍神主牌。前文已述，明初州縣祭厲，需要自備城隍神主牌。其他壇廟祭祀，涉及城隍，亦多自備神主牌。則祭祀鄉(xiāng)厲，應(yīng)該可以自置。

二是以鄉(xiāng)里之神（社神或土地神）代替城隍。黃佐（1490—1566）《泰泉鄉(xiāng)禮》記鄉(xiāng)厲之祭，將先期祭告城隍之禮改為告于社，并記祭厲時“俱行儺禮”。①明清時期的城隍神等級體系中，城隍與鄉(xiāng)里之神構(gòu)成上下級關(guān)系，則以鄉(xiāng)里土地坐鎮(zhèn)鄉(xiāng)厲壇亦未為不可。浙江武康縣的祭厲實踐，或可有助于說明此點。乾隆《武康縣志》記邑厲壇之祭，“設(shè)城隍位于上，四鄉(xiāng)土地于左右，無祀鬼神于下”，②明白地顯示，四鄉(xiāng)土地參與了祭厲，這里沒有說明原因，推測可能與鄉(xiāng)厲祭祀不再舉行有關(guān)。③

三是從郡縣城隍廟奉請。明前期的城隍廟中，塑像已與木主并列，隨著三巡會的興起，三尊城隍神像（正殿神像、行像、寢宮陪伴夫人的神像）成為城隍廟的標(biāo)配。可以想見，如果有需要，城隍的數(shù)量應(yīng)不止于此。清代以來的文獻(xiàn)表明，一座城隍廟中，可以存在一尊以上的行像，用于出巡或其他儀式。清初太倉州有兩尊城隍行像出巡，④濟寧府城隍廟亦有兩位出巡的城隍，民國年間的調(diào)查顯示，大殿正中的一位是固定的，兩邊各有一尊小一點的，輪流出巡。⑤近年的調(diào)查亦顯示，有的下層聚落城隍廟中安置數(shù)尊城隍，供信奉者奉請。⑥

總起來看，自置木主是符合禮制且最為便捷的辦法，雖然筆者尚未發(fā)現(xiàn)這樣的明確記載。以其他神祇替代城隍，則與典制不符。從州縣奉請城隍下鄉(xiāng)祭厲，應(yīng)是沒有問題的。不過，各州縣鄉(xiāng)厲壇之?dāng)?shù)大多在數(shù)十至數(shù)百之間，⑦即便州縣城隍有充足的木主（或神像）供鄉(xiāng)里借取，這樣的情形也只是出現(xiàn)在明代前期——明中葉以后，鄉(xiāng)厲壇漸次隳廢——遺憾的是，目前所見奉請城隍下鄉(xiāng)祭厲的資料，并不能直接說明明代前中期的狀況。

鄉(xiāng)厲壇隳廢以后，鄉(xiāng)厲之祭如何辦理？根據(jù)方志記載，很多地方將鄉(xiāng)厲歸并到郡邑厲壇祭祀。嘉靖年間，《藁城縣志》記邑厲壇致祭，“其余鄉(xiāng)厲、無祀鬼神，皆合祭于此”。⑧聯(lián)系該志未載鄉(xiāng)厲壇，似乎可以認(rèn)為鄉(xiāng)厲壇業(yè)已隳廢。相較而言，康熙年間山東福山縣的志書則明白地記載了其變化：“古典有鄉(xiāng)厲壇，祭鄉(xiāng)里無祀鬼神;有里厲壇，祀五土五谷之神。舊志：鄉(xiāng)厲壇久廢，里厲壇未置。今祭日兩旁按社各設(shè)棚廠，蓋此意也。”又載萬歷年前有四保二十九社，鄉(xiāng)厲壇二十九處，俱廢。⑨可知厲壇各社廠棚所祀，即為鄉(xiāng)厲?？滴酢蛾栃趴h志》所載邑厲壇圖，更為直觀地展示了鄉(xiāng)里無祀鬼神附祭邑厲壇的情形。厲壇圖正中為本縣城隍之神，壇左右列政德等六鄉(xiāng)“境內(nèi)無祀鬼神”。注云：“按舊志，七十二里有鄉(xiāng)厲壇，歷久而廢。乃于邑壇左右各設(shè)一棚一席一牌，上書某鄉(xiāng)某里無祀鬼神。肉一分，魚一尾，冥資二事，飯一盂，各里長分主其祀?！庇謸?jù)該志所載，陽信縣舊轄六鄉(xiāng)，領(lǐng)七十二里。⑩陽信縣志創(chuàng)始于嘉靖年間，萬歷中兩次續(xù)纂。則所謂舊志所載，應(yīng)是萬歷年之前的情形。

大同府厲壇的情形則有些少見。嘉靖年間，大同府厲壇東西廊為二十六楹，“以列二十六里無祀鬼神”。按明初制定的祭厲制度，厲壇下供奉“闔境無祀鬼神”牌位，左右各一，指涉對象是籠統(tǒng)的。①明中葉以來，有關(guān)郡邑厲壇的記載中，無祀鬼神牌位逐漸與郡邑基層組織相對應(yīng)。弘治《嘉興府志》稱郡厲壇兩側(cè)有祭屋十二間以祭無祀鬼神，十二間之?dāng)?shù)所指不詳。大同府厲壇二十六楹廊房對應(yīng)的二十六里，實為附郭大同縣所領(lǐng)基層組織。由于里之下即為村級聚落，則各里無祀鬼神，實為鄉(xiāng)厲。②在此處，祀各里無祀鬼神是表示“闔境”的意義，還是因為鄉(xiāng)厲壇的隳廢，不得而知。在此，籠統(tǒng)的“闔境無祀鬼神”牌位，與無祀鬼神牌位對應(yīng)郡縣基層組織之間，是否存在一種前后相繼的發(fā)展變化，由于資料有闕，尚不能確定。

除了上述將鄉(xiāng)厲歸并到郡邑厲壇祭祀的情形，其他場所也有祭祀鄉(xiāng)厲的。此外，鄉(xiāng)間對于孤魂野鬼的祭祀并未停止。③據(jù)乾隆年間福建海澄縣志記城隍神，“即民間有事于鄉(xiāng)厲，亦必奉神以主其祭”。④說明鄉(xiāng)間祭無祀鬼神，或以所在州縣城隍神主祭。而在這一過程中，可能會出現(xiàn)在鄉(xiāng)間建廟奉祀的情況。廣州佛山城隍行臺在萬真觀左，肇始于雍正年間的一次祭厲。吳榮光《佛山忠義鄉(xiāng)志》（道光十年自敘）記其事：萬真觀建于康熙癸巳年，其左為大慈堂，祀無依木主?！坝赫∥茨?，游魂不安，怪異屢見，乃奉城隍神以鎮(zhèn)撫之。佛山之有城隍行臺，肇此也”。⑤根據(jù)民國時期佛山志書的記載，所奉城隍神乃“都城隍神”，⑥毫無疑問是廣州城隍神。⑦

由此看來，由祭祀鄉(xiāng)厲（鄉(xiāng)間無祀）而使城隍下鄉(xiāng)，并非不可能，但難以將其作為一種普適性原則。因為，明中葉以后鄉(xiāng)厲之祭漸廢，但村鎮(zhèn)城隍廟的大量出現(xiàn)是在此之后;祭祀鄉(xiāng)厲為天下通制，村鎮(zhèn)城隍俗信在區(qū)域分布上卻很不平衡，在某些區(qū)域特別集中。也就說明，因祭祀鄉(xiāng)厲（鄉(xiāng)間無祀）而在鄉(xiāng)間建起城隍廟，這一現(xiàn)象并不必然存在。

另外，建于鄉(xiāng)間的城隍廟，廟神大多會模仿郡縣城隍出巡祭厲，到義冢等地震懾厲鬼，職能與州縣城隍無異。但無法說明，這些城隍行宮之建，初衷即在于此。

三、結(jié) 語

明清時期的祭厲，城隍在其中扮演了重要角色，祭厲因此被視為城隍信仰的重要組成部分。因應(yīng)城隍至壇主祭事宜，城隍行宮這類新的城隍廟建置類型隨之大量出現(xiàn)。

本文對與祭厲有關(guān)的城隍行宮作了初步的考察，可以得出這樣的結(jié)論：在厲壇之上及其附近建起殿宇作為措置城隍之所，甚或自置偶像、木主，雖多稱城隍行宮，但實為城隍之廟。它們有定期的信仰、娛樂活動，是治所城隍廟之外由官民參與、城鄉(xiāng)民眾重要的城隍信仰場所。由于地處郊野，類似于村鎮(zhèn)城隍廟。這是明中葉以來厲壇廟宇化的主要表現(xiàn)形式。至于建于州縣以下聚落，有城隍行宮之稱的城隍廟，它們與鄉(xiāng)厲之祭存在一定的關(guān)聯(lián)，有的村鎮(zhèn)城隍廟可能因祭厲而建，但作為一種現(xiàn)象，并不必然存在。村鎮(zhèn)城隍廟的建置，主要不是通過所在州縣城隍的下鄉(xiāng)實現(xiàn)的。

總起來說，明清時期的祭厲（不論郡邑厲還是鄉(xiāng)厲）發(fā)展了城隍廟的建置類型，并促進(jìn)了城隍廟數(shù)量上的增長，這是明清城隍俗信發(fā)展的重要表現(xiàn)之一。

【作者簡介】張傳勇，南開大學(xué)中國社會史研究中心暨歷史學(xué)院副教授，主要研究方向為明清史。

【責(zé)任編輯：豆艷榮】