董山民 趙 英
(中南大學(xué) 公共管理學(xué)院,湖南 長(zhǎng)沙 410083)
1985年,后馬克思主義者恩斯特·拉克勞、查特爾·墨菲出版了《領(lǐng)導(dǎo)權(quán)與社會(huì)主義的策略——走向激進(jìn)民主政治》一書(shū),基本內(nèi)容是重構(gòu)馬克思主義的革命主體理論。有學(xué)者認(rèn)為拉克勞、墨菲“關(guān)于主體身份多元化和轉(zhuǎn)變社會(huì)認(rèn)同觀的思想”具有一定的借鑒意義[1],在筆者看來(lái),他們的“借鑒意義”更多來(lái)自對(duì)經(jīng)典馬克思主義的誤解。倘若悉心研讀馬克思的著作,不難發(fā)現(xiàn)馬克思的無(wú)產(chǎn)階級(jí)及其先鋒黨在歷史中形成、最終又超越了歷史的偶然性;而拉克勞、墨菲依靠“話語(yǔ)政治”的“外在構(gòu)成”存在難解之謎。本文力圖分析拉克勞、墨菲對(duì)馬克思思想的誤讀,在此基礎(chǔ)上科學(xué)理解歷史唯物主義及其當(dāng)代意義。
眾所周知,馬克思、恩格斯是在19世紀(jì)人類取得了偉大的科學(xué)成就之際從事研究工作的。當(dāng)時(shí),社會(huì)科學(xué)尚未成為嚴(yán)格科學(xué),哲學(xué)和神學(xué)仍然占據(jù)支配地位,但是,伴隨工業(yè)革命興起的國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)取得了顯著進(jìn)步,德國(guó)古典哲學(xué)也在黑格爾那里發(fā)展到了頂峰。馬克思受到了當(dāng)時(shí)主流知識(shí)傳統(tǒng)的影響,其一是德國(guó)古典哲學(xué)的余緒,其二是現(xiàn)代自然科學(xué)的光芒。在馬克思的思想體系中人們可以發(fā)現(xiàn)哲學(xué)和科學(xué)的雙重影響,馬克思的重要工作是對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命、進(jìn)而超越資本主義給出了兩個(gè)論證:一個(gè)是科學(xué)論證,另一個(gè)是價(jià)值論證??茖W(xué)論證以經(jīng)濟(jì)學(xué)分析為典型,價(jià)值論證則隱含在經(jīng)濟(jì)學(xué)之中。在阿爾都塞對(duì)馬克思的“閱讀”中人們可以找到佐證:“這種認(rèn)識(shí)論斷裂把馬克思的思想分成兩個(gè)大階段:1845年斷裂前是‘意識(shí)形態(tài)’階段,1845年斷裂后是‘科學(xué)’階段?!盵2]16我們認(rèn)為,馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)及其“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”是一種科學(xué),能夠?qū)Y本主義周期性的經(jīng)濟(jì)危機(jī)進(jìn)行解釋,也能夠做出預(yù)測(cè)。眾所周知,馬克思希望在科學(xué)方法的規(guī)約下找到資本主義的“規(guī)律”,這是他轉(zhuǎn)向政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的動(dòng)因。馬克思發(fā)現(xiàn)資本主義作為一種經(jīng)濟(jì)制度不符合人類行為的科學(xué)系統(tǒng),其內(nèi)部存在結(jié)構(gòu)性矛盾,導(dǎo)致資本主義危機(jī)四伏。
馬克思從兩個(gè)方面論證這一點(diǎn):第一,資本家們的平均利潤(rùn)率必然下降,從而導(dǎo)致使用價(jià)值和價(jià)值之間的矛盾無(wú)法得到根本解決,具體表現(xiàn)在有效需求嚴(yán)重不足、過(guò)剩、自噬反復(fù)出現(xiàn)。第二,資本主義的運(yùn)作方式要求利潤(rùn)增長(zhǎng),其成本外部化機(jī)制不能在私有制內(nèi)部得到完滿解決,表現(xiàn)為資本積累越來(lái)越困難,技術(shù)創(chuàng)新難度加大、周期延長(zhǎng),依靠技術(shù)進(jìn)步帶來(lái)的超額利潤(rùn)很快被競(jìng)爭(zhēng)抑平。資本主義深刻的危機(jī)沒(méi)有解決的同時(shí)卻歷史性地生產(chǎn)了現(xiàn)代無(wú)產(chǎn)階級(jí)。馬克思多次談到資本主義生產(chǎn)是雙重的,一是商品的生產(chǎn),二是社會(huì)關(guān)系的生產(chǎn)。第一類生產(chǎn)讓資本主義陷于生產(chǎn)相對(duì)過(guò)剩的矛盾,第二類生產(chǎn)則積累了貧困,不斷造成過(guò)剩的勞動(dòng)力大軍。這兩類生產(chǎn)不是沒(méi)有聯(lián)系的,它們內(nèi)嵌在資本主義生產(chǎn)方式之中。嚴(yán)格地說(shuō),正是賴以為生命線的剩余價(jià)值的生產(chǎn),即剝削勞動(dòng)者的活勞動(dòng),導(dǎo)致第一類生產(chǎn)成為可能。馬克思認(rèn)為資本主義社會(huì)里工人后代的出生,是作為人口而不是人出生的,納入資本主義生產(chǎn)體系中的工人,實(shí)際上與馬匹沒(méi)有區(qū)別。他說(shuō):“因此,它可以提出這樣一個(gè)論點(diǎn):工人完全像每一匹馬一樣,只應(yīng)該得到維持勞動(dòng)所必需的東西。國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)不考察不勞動(dòng)時(shí)的工人,不把工人作為人來(lái)考察,卻把這種考察交給刑事司法、醫(yī)生、宗教、統(tǒng)計(jì)表、政治和乞丐管理人去做。”[3]232與國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)家不一樣,馬克思把工人當(dāng)作世界歷史的主體——無(wú)產(chǎn)階級(jí)看待:“當(dāng)每一民族的資產(chǎn)階級(jí)還保持著它的特殊的民族利益的時(shí)候,大工業(yè)卻創(chuàng)造了這樣一個(gè)階級(jí),這個(gè)階級(jí)在所有的民族中都具有同樣的利益,在它那里民族獨(dú)特性已經(jīng)消滅,這是一個(gè)真正同整個(gè)舊世界脫離而同時(shí)又與之對(duì)立的階級(jí)。”[4]195
一般而言,技術(shù)更新受制于知識(shí)增長(zhǎng)周期,資產(chǎn)階級(jí)平均利潤(rùn)的增長(zhǎng)只能依靠降低勞動(dòng)力成本,以維持一定的剝削率,這樣一來(lái),無(wú)產(chǎn)階級(jí)作為一個(gè)現(xiàn)實(shí)的階級(jí)就無(wú)法避免。馬克思對(duì)19世紀(jì)西歐的歷史現(xiàn)象學(xué)分析讓人們信服如下觀點(diǎn):雇傭工人就是大工業(yè)創(chuàng)造出來(lái)的無(wú)產(chǎn)階級(jí),即歷史主體。他們代表世界歷史新的方向,有內(nèi)在動(dòng)力通過(guò)知識(shí)創(chuàng)新和技術(shù)變革發(fā)展先進(jìn)生產(chǎn)力。資產(chǎn)階級(jí)也有發(fā)展生產(chǎn)力的念頭,但卻是外在的、從屬于相對(duì)剩余價(jià)值的生產(chǎn)和利潤(rùn)增長(zhǎng)。無(wú)產(chǎn)階級(jí)的發(fā)展生產(chǎn)力的動(dòng)力來(lái)自工人獲得身心解放的愿望。資產(chǎn)階級(jí)一旦有別的方式可以盈利,他們決不會(huì)進(jìn)行風(fēng)險(xiǎn)投資,借技術(shù)創(chuàng)新實(shí)現(xiàn)利潤(rùn)增長(zhǎng)。馬克思告訴我們:“在私有制的統(tǒng)治下,這些生產(chǎn)力只獲得了片面的發(fā)展,對(duì)大多數(shù)人來(lái)說(shuō)成了破壞的力量,而許多這樣的生產(chǎn)力在私有制下根本得不到利用?!盵4]195因此,無(wú)產(chǎn)階級(jí)有必要改造甚至摧毀資產(chǎn)階級(jí)所有制,在政治實(shí)踐上完成對(duì)資本主義制度的批判??梢哉f(shuō),無(wú)產(chǎn)階級(jí)從歷史中產(chǎn)生、以自己為手段進(jìn)行革命,其目的不是保存階級(jí)社會(huì),而是以消滅階級(jí)對(duì)立為使命。這就要求無(wú)產(chǎn)階級(jí)必須超越個(gè)體之間的偶然差異,實(shí)現(xiàn)主體的再生產(chǎn)。換言之,作為社會(huì)變革主體的無(wú)產(chǎn)階級(jí),在歷史中產(chǎn)生且必須在歷史中超越特殊性,以達(dá)到普遍聯(lián)合。
這就是馬克思對(duì)資本主義必然趨向滅亡、無(wú)產(chǎn)階級(jí)必然取得革命勝利的理論論證。需要提醒的是,在馬克思這里,無(wú)產(chǎn)階級(jí)并非客觀的物化的存在,而是被資本主義生產(chǎn)方式降低到牲口一樣的水平卻仍然具有自我意識(shí)的世界歷史主體。無(wú)產(chǎn)階級(jí)之間的聯(lián)合及其革命不是理論的,而是實(shí)踐的,“共產(chǎn)主義是作為否定的否定的肯定,因此,它是人的解放和復(fù)原的一個(gè)現(xiàn)實(shí)的、對(duì)下一段歷史發(fā)展來(lái)說(shuō)是必然的環(huán)節(jié)?!盵3]311
拉克勞、墨菲沒(méi)有領(lǐng)會(huì)馬克思關(guān)于歷史主體的觀點(diǎn),忽略了馬克思隱含的區(qū)分:理論上認(rèn)知資本主義的經(jīng)濟(jì)運(yùn)行難以為繼,實(shí)踐上無(wú)產(chǎn)階級(jí)需要逐漸消除階級(jí)統(tǒng)治。其實(shí),早在1844年馬克思就注意到了區(qū)分理論和實(shí)踐的重要性:“我們看到,理論的對(duì)立本身的解決,只有通過(guò)實(shí)踐的方式,只有借助于人的實(shí)踐力量,才是可能的;因此,這種對(duì)立的解決絕對(duì)不只是認(rèn)識(shí)的任務(wù),而是現(xiàn)實(shí)生活的任務(wù),而哲學(xué)未能解決這個(gè)任務(wù),正是因?yàn)檎軐W(xué)把這僅僅看作理論的任務(wù)?!盵3]306遺憾的是,拉克勞和墨菲沒(méi)有對(duì)馬克思、恩格斯的著作做足功課。他們斷定馬克思的無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命理論是一種歷史必然性學(xué)說(shuō),實(shí)際上,這僅僅是馬克思對(duì)資本主義必然出現(xiàn)周期性的經(jīng)濟(jì)危機(jī),而且這種危機(jī)在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中無(wú)法得到根本解決,剩下的辦法必須走向社會(huì)革命的理論判斷。顯然,拉克勞、墨菲嚴(yán)重誤解了馬克思的歷史唯物主義。
拉克勞、墨菲誤解馬克思的一個(gè)重要證據(jù)是,其中一個(gè)重要的觀點(diǎn)被拉克勞、墨菲“發(fā)現(xiàn)”:馬克思做了隱秘的假定——雇傭工人(作為整體的無(wú)產(chǎn)階級(jí))的勞動(dòng)力與其他進(jìn)入生產(chǎn)過(guò)程的生產(chǎn)資料一樣被物化了,由此對(duì)馬克思把勞動(dòng)力設(shè)為商品的做法提出疑問(wèn):“桑·鮑爾斯和赫伯特·金蒂斯已經(jīng)說(shuō)明了這一虛構(gòu)是怎樣使得馬克思主義者看不到作為資本主義生產(chǎn)過(guò)程要素的勞動(dòng)力的完整特征?!盵5]86馬克思果真沒(méi)有看到“資本主義生產(chǎn)過(guò)程要素的勞動(dòng)力的完整特征嗎”?聯(lián)系之前馬克思對(duì)國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)家的批評(píng):“生產(chǎn)不僅把人當(dāng)作商品、當(dāng)作商品人、當(dāng)作具有商品的規(guī)定的人生產(chǎn)出來(lái);它依照這個(gè)規(guī)定把人當(dāng)作既在精神上又在肉體上非人化的存在物生產(chǎn)出來(lái)”[3]282。與國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)家不同的是,馬克思把工人作為具有人類類生活形式的完整的人看待:“而生產(chǎn)活動(dòng)就是類生活。這是產(chǎn)生生命的生活。一個(gè)種的整體特性、種的類特性就在于生命活動(dòng)的性質(zhì),而自由的有意識(shí)的活動(dòng)恰恰就是人的類特性。”[3]273
拉克勞和墨菲完全忽視了馬克思對(duì)工人階級(jí)的評(píng)斷,實(shí)際上對(duì)馬克思的勞動(dòng)者觀念進(jìn)行“改裝”,犯了“稻草人謬誤”。他們辯稱,勞動(dòng)力與其他生產(chǎn)要素不同,勞動(dòng)力及其所有者理論上可以分離,實(shí)際上無(wú)法分離,這一點(diǎn)使它不同于其他生產(chǎn)要素,進(jìn)一步推論出這樣的結(jié)論:馬克思反對(duì)資本主義剩余價(jià)值生產(chǎn),是因?yàn)樗吹搅藙趧?dòng)者和勞動(dòng)力的區(qū)別。但是,按照馬克思的論述,資本家處于剝削地位,這種地位讓資本家具有一種強(qiáng)制力,使他占有工人剩余勞動(dòng)、取得剩余價(jià)值成為可能,而這一部分原本屬于勞動(dòng)者。就像柯亨所說(shuō):“如果每個(gè)人是自我所有的話,那么他們都可以按照自己的意愿來(lái)處置他的那一份外部資源。”[6]但是,馬克思反復(fù)說(shuō)明,當(dāng)工人進(jìn)入勞動(dòng)力市場(chǎng)以自由交換的方式與資本家形成雇傭關(guān)系時(shí),勞動(dòng)力作為商品只出現(xiàn)在流通環(huán)節(jié),而生產(chǎn)環(huán)節(jié)卻是強(qiáng)制的生產(chǎn)方式存在。馬克思說(shuō):“在這種前提下,勞動(dòng)力只有而且只是因?yàn)楸凰约旱恼加姓呒从袆趧?dòng)力的人當(dāng)做商品出售或出賣(mài),才能作為商品出現(xiàn)在市場(chǎng)上。勞動(dòng)力占有者要把勞動(dòng)力當(dāng)做商品出賣(mài),他就必須能夠支配它,從而必須是自己的勞動(dòng)能力、自己人身的自由所有者。勞動(dòng)力占有者和貨幣占有者在市場(chǎng)上相遇,彼此作為身份平等的商品占有者發(fā)生關(guān)系,所不同的只是一個(gè)是買(mǎi)者,一個(gè)是賣(mài)者,因此雙方是在法律上平等的人。”[7]
如果勞動(dòng)力作為特殊商品發(fā)生在流通環(huán)節(jié),即自由的工人與自由的資本家在勞動(dòng)力市場(chǎng)上討價(jià)還價(jià),達(dá)成契約,工人出賣(mài)勞動(dòng)力給資本家,但是,生產(chǎn)一旦開(kāi)始,工人就進(jìn)入了被強(qiáng)制狀態(tài)。理論上,工人一旦發(fā)現(xiàn)在資本家的工廠里工作條件或工資達(dá)不到合理期望就可以辭職,事實(shí)上,被拋出“工廠”的工人的境況與被雇傭狀態(tài)相比,可能更加糟糕。拉克勞和墨菲認(rèn)為“馬克思的處理”造成了把資本主義的經(jīng)濟(jì)過(guò)程客觀化的印象,意味著進(jìn)入生產(chǎn)過(guò)程的工人就像進(jìn)入自然關(guān)系的萬(wàn)物一樣服從自然因果律。流通領(lǐng)域固然存在“自由交往”,但生產(chǎn)領(lǐng)域的被強(qiáng)制卻成了“客觀事實(shí)”。實(shí)際上,按照馬克思的看法,一旦把工人出賣(mài)勞動(dòng)力的結(jié)果與物一樣看待,那就意味著工人自由的終結(jié)。馬克思一方面承認(rèn)資本主義生產(chǎn)服從交換原則,沒(méi)有給道德批判留下余地;另一方面認(rèn)為剝削之所以存在,關(guān)鍵在于資本家強(qiáng)制占有了工人的自由時(shí)間。
拉克勞、墨菲沒(méi)有看到馬克思對(duì)“另一方面”的強(qiáng)調(diào),只是草率地認(rèn)定馬克思把雇傭工人處理為“勞動(dòng)力商品”。讀過(guò)《資本論》的人都應(yīng)該知道,馬克思之所以把進(jìn)入雇傭關(guān)系的工人設(shè)定為勞動(dòng)力商品,完全是從屬于經(jīng)濟(jì)科學(xué)研究的需要——進(jìn)行經(jīng)濟(jì)學(xué)研究必要的假設(shè),但是,這不等于馬克思認(rèn)為工人成為了沒(méi)有自由自覺(jué)活動(dòng)的人。前面已經(jīng)提到,馬克思對(duì)資本主義的批判、為社會(huì)主義革命所做的辯護(hù)從兩個(gè)方面展開(kāi):即科學(xué)論證和價(jià)值論證。馬克思在成熟時(shí)期按照經(jīng)濟(jì)科學(xué)證明資本主義必然陷入周期性危機(jī),資本主義經(jīng)濟(jì)崩潰之際就是社會(huì)革命到來(lái)之時(shí)。遺憾的是,表面上“經(jīng)濟(jì)決定論”隱含的必然性學(xué)說(shuō)遭到了拉克勞和墨菲的質(zhì)疑。其實(shí),這里有兩個(gè)層次需要分開(kāi):一是資本主義經(jīng)濟(jì)陷入周期性的危機(jī),危機(jī)的解決是否必然通過(guò)資本主義直接被社會(huì)主義取代為通道,而資本主義內(nèi)部不能進(jìn)行足夠調(diào)整,使得危機(jī)得到緩解?二是資本主義危機(jī)所產(chǎn)生的社會(huì)革命純粹類似自然界的變化,遵循自然規(guī)律,而人的因素,包括人的智慧、道德力量,絲毫不起作用嗎?馬克思給人留下了強(qiáng)烈的不容置疑的印象,沒(méi)有給與人相關(guān)的因素留下理論空間或?qū)嵺`余地嗎?答案并不簡(jiǎn)單。這里有兩種可能:一是馬克思所說(shuō)的社會(huì)主義革命之發(fā)生是理論必然,而具體如何進(jìn)行則是實(shí)踐問(wèn)題,需要行為科學(xué)提供實(shí)證。人們可以在當(dāng)代分析馬克思主義學(xué)派的著作中讀到此類東西,比如,埃爾斯特對(duì)革命行動(dòng)所做的博弈論分析。另一種可能是,馬克思預(yù)設(shè)的無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命或共產(chǎn)主義的到來(lái),必須建立在資本主義生產(chǎn)力高度發(fā)達(dá)的基礎(chǔ)上,至少是資本主義生產(chǎn)力的發(fā)達(dá)程度已經(jīng)消除了休謨所謂的“正義的環(huán)境”——粗略地說(shuō),就是人們所處的環(huán)境中社會(huì)財(cái)富既不極度匱乏,也不超級(jí)豐富。無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命不是把理想的社會(huì)模型套在實(shí)際社會(huì)中,而是在資本主義社會(huì)以“消滅現(xiàn)存狀況”的方式進(jìn)行。
拉克勞和墨菲忽視了馬克思理論上論證資本主義必然滅亡和實(shí)踐上如何滅亡之間距,在解釋馬克思的學(xué)說(shuō)時(shí)沒(méi)有合理區(qū)別理論和實(shí)踐,因此,他們對(duì)馬克思的解釋存在誤解,即誤把馬克思的理論邏輯等同于實(shí)踐邏輯。這種“誤解”使得拉克勞、墨菲偏離了歷史唯物主義,滑向了話語(yǔ)政治,在其后馬克思主義思想中,用來(lái)填補(bǔ)馬克思實(shí)踐意義上革命如何發(fā)生,即無(wú)產(chǎn)階級(jí)如何成為世界歷史主體的方法是“外在構(gòu)成”概念。
為了補(bǔ)充馬克思在微觀革命策略上的所謂“不足”,拉克勞、墨菲發(fā)展了話語(yǔ)政治。經(jīng)過(guò)譜系學(xué)的考察,他們?cè)隈R克思之后的左翼思潮中找到了讓霸權(quán)(hegemony)浮現(xiàn)出來(lái)的路徑??梢哉f(shuō),話語(yǔ)政治是“外在構(gòu)成”的哲學(xué)基礎(chǔ),對(duì)應(yīng)于隱含在馬克思那里的“歷史生成主體說(shuō)”。
在盧森堡那里,拉克勞、墨菲找到了打破必然性的“自發(fā)性(spontaneism)”:“很少有文本像羅莎·盧森堡的一樣肯定這一偶然性的特殊機(jī)制并且認(rèn)識(shí)到它的實(shí)踐作用?!盵5]6毫無(wú)疑問(wèn),“自發(fā)性”對(duì)他們的話語(yǔ)政治至關(guān)重要。不過(guò),拉克勞和墨菲不滿足于“自發(fā)性”,他們還利用了阿爾都塞“多元決定”的概念:“‘矛盾’是同整個(gè)社會(huì)機(jī)體的結(jié)構(gòu)不可分割的,是同該結(jié)構(gòu)的存在條件和制約領(lǐng)域不可分割的;‘矛盾’在其內(nèi)部受到各種不同矛盾的影響,它在同一項(xiàng)運(yùn)動(dòng)中既規(guī)定著社會(huì)形態(tài)的各個(gè)方面和各領(lǐng)域,同時(shí)又被他們所規(guī)定。我們可以說(shuō),這個(gè)‘矛盾’本質(zhì)上是多元決定的?!盵2]89盡管如此,拉克勞和墨菲注意到阿爾都塞保留了“經(jīng)濟(jì)”在其中扮演最終決定的因素。阿爾都塞認(rèn)為,經(jīng)濟(jì)“歸根到底起決定作用”,只不過(guò)“從來(lái)不是單獨(dú)起作用的”。這意味著經(jīng)濟(jì)在上層建筑的幫助下起了最終決定作用,這是什么意思?阿爾都塞在這個(gè)問(wèn)題上顯然是含混不清的。拉克勞和墨菲看到了這一點(diǎn),索性把“經(jīng)濟(jì)”起決定作用的地位取消了:“假如社會(huì)有一個(gè)最后的因素決定它的運(yùn)動(dòng)規(guī)律,那么多元決定與最后決定之間的關(guān)系肯定按照后者簡(jiǎn)單的、一個(gè)維度的決定來(lái)理解。從這里我們可以推斷多元決定的領(lǐng)域是非常有限的:它是作為與根本決定對(duì)立的偶然變化的領(lǐng)域。而且,如果社會(huì)確實(shí)有最后的和根本的決定,差別就不會(huì)構(gòu)成,社會(huì)就會(huì)被統(tǒng)一在理性主義典型所縫合的空間之中。”[5]107
拉克勞、墨菲認(rèn)為“經(jīng)濟(jì)的最后決定”是不可能的,經(jīng)濟(jì)是最終決定因素的觀點(diǎn)是總體性邏輯的殘余。前面已述,馬克思希望對(duì)資本主義的批判建立在經(jīng)濟(jì)學(xué)和歷史科學(xué)的基礎(chǔ)上,讓這種批判具有嚴(yán)格的科學(xué)性,使人們相信資本主義的滅亡不是道德上的不堪,而是由于其不可行、不科學(xué)。由此,馬克思想要把上層建筑,包括道德、宗教等意識(shí)形態(tài)的東西排除出去。在做這部分的論證時(shí),他抓住的是資本主義生產(chǎn)過(guò)程中物的因素。在拉克勞、墨菲看來(lái),馬克思對(duì)道德觀念、宗教觀念的擯棄,恰恰是按照自然因果法則處理“人”了,這顯然嚴(yán)重誤解了馬克思。馬克思曾經(jīng)斥責(zé)那些不思徹底革命、只圖增加工資等“小打小鬧”。這一切無(wú)非只在資本主義內(nèi)部做出修補(bǔ),反而以認(rèn)同資本主義所有制為前提,真正的革命是改變資本主義所有制。改變所有制的行動(dòng)不能陷在“經(jīng)濟(jì)”這個(gè)狹小的范圍內(nèi),而必須訴諸政治行動(dòng)。認(rèn)清資本主義事實(shí)上無(wú)效是一回事,以政治行動(dòng)改變則是另外一回事。拉克勞和墨菲無(wú)視歷史唯物主義理論和實(shí)踐的二重性,誤用話語(yǔ)政治修補(bǔ)馬克思的“不足”。他們?cè)噲D以反本質(zhì)主義、反決定論的話語(yǔ)政治取代馬克思的歷史唯物主義,以“外在構(gòu)成”革命主體的方式補(bǔ)充消失了的“主體”。但是,這種話語(yǔ)政治陷入了超歷史的論證。
在“修補(bǔ)”馬克思主義、構(gòu)造話語(yǔ)主體的過(guò)程中,葛蘭西對(duì)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的闡述深得拉克勞和墨菲的認(rèn)同,常常被稱引。重要原因是,葛蘭西不是在經(jīng)濟(jì)上而是在政治和文化乃至道德上發(fā)掘了革命的思想資源和實(shí)踐策略。
在類似拉克勞、墨菲這樣的后現(xiàn)代政治思想家看來(lái),構(gòu)成階級(jí)及其為階級(jí)斗爭(zhēng)提供動(dòng)力的不僅是經(jīng)濟(jì)的,譬如工資,而且包括政治、知識(shí)以及道德的東西,類似西方馬克思主義者盧卡奇的階級(jí)意識(shí):“階級(jí)意識(shí)就是理性的適當(dāng)反應(yīng),而這種反應(yīng)則要?dú)w因于生產(chǎn)過(guò)程中特殊的典型的地位。階級(jí)意識(shí)因此既不是由組成階級(jí)的單個(gè)個(gè)人所思想、所感覺(jué)的總和,也不是它們的平均值。作為總體的階級(jí)在歷史上的重要行動(dòng)歸根結(jié)底就是由這一意識(shí),而不是由別人的思想所決定,而且只有把握這種意識(shí)才能加以辨認(rèn)”[8]。與盧卡奇不同的是,拉克勞、墨菲認(rèn)為,在構(gòu)成革命的主體中何種意識(shí)占主導(dǎo)地位是霸權(quán)的結(jié)果,不是自動(dòng)獲得的。在伯恩斯坦那里是倫理主體,在葛蘭西這里為X,即沒(méi)有固定的東西占據(jù)這個(gè)位置。在葛蘭西看來(lái),取得文化霸權(quán)的過(guò)程是知識(shí)分子發(fā)揮作用的過(guò)程。
那些能夠吸納和獲得更多理論和文化資源的才是統(tǒng)治的思想,而文化領(lǐng)域中領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的獲得是動(dòng)態(tài)的。主體只能在意識(shí)形態(tài)的斗爭(zhēng)中才能形成,何種革命形式被群眾接納,也是何種策略占支配地位的結(jié)果。從群眾的話語(yǔ)中獲得資源且超越這些資源是領(lǐng)導(dǎo)權(quán)爭(zhēng)奪的重要步驟。散落的話語(yǔ),比如,經(jīng)濟(jì)的、政治的、倫理的都沒(méi)有先驗(yàn)的特權(quán),它們都要參與對(duì)群眾的爭(zhēng)奪。取得了領(lǐng)導(dǎo)權(quán)才能讓社會(huì)運(yùn)動(dòng)、革命活動(dòng)沿著既定軌道前進(jìn)。
葛蘭西保留了階級(jí)本質(zhì)主義的觀念,意識(shí)形態(tài)概念的模糊性使具體的霸權(quán)活動(dòng)無(wú)法得到經(jīng)驗(yàn)的闡明。因此,要使霸權(quán)得以可能,必須去除葛蘭西思想中的階級(jí)以及與階級(jí)相連的意識(shí)形態(tài)概念。拉克勞、墨菲推出了實(shí)施領(lǐng)導(dǎo)權(quán)爭(zhēng)奪的連接策略。有學(xué)者認(rèn)為:“把‘a(chǎn)rticulation’譯為‘鏈接’,旨在強(qiáng)調(diào)連接活動(dòng)中的‘瞬時(shí)性’、‘偶然性’和‘差異性’的特征,以更好地反映其思想中的‘后……’的理論特征。”[9]“霸權(quán)”之所以可能,在于鏈接能否實(shí)現(xiàn)。“連接”在拉克勞、墨菲的理論中具有舉足輕重的地位。按照拉克勞、墨菲的論證線路,只有在拒絕馬克思的總體性和必然性的前提下才能闡述霸權(quán)和連接,要理解拉克勞、墨菲的“霸權(quán)”和“連接”,需要理解他們對(duì)“錯(cuò)位”和“對(duì)抗”的闡述。
受到后結(jié)構(gòu)主義和拉康的影響,拉克勞在討論“社會(huì)總體性概念的危機(jī)”時(shí)加強(qiáng)了這一論證:“與這一本質(zhì)主義相反,今天我們傾向于接受社會(huì)的無(wú)限性,即任何結(jié)構(gòu)體系都是有限的,其總是受到難于把握的‘多余意義’的包圍;這樣,建立在自身部分過(guò)程之上的、作為一元的、可理解對(duì)象的‘社會(huì)’,就是不可能的……但如果我們堅(jiān)持任何一個(gè)認(rèn)同的關(guān)系特征,并且拋棄系統(tǒng)中這些認(rèn)同的固定化,那么必然把社會(huì)認(rèn)同為差異的無(wú)限游戲,也就是說(shuō),認(rèn)同為嚴(yán)格的話語(yǔ)意義上我們所稱之為的話語(yǔ)——當(dāng)然,前提是我們要把話語(yǔ)概念從其言說(shuō)和書(shū)寫(xiě)的限定意義下解放出來(lái)?!盵10]108-109在拉克勞、墨菲眼中,馬克思建構(gòu)了透明的社會(huì)地形學(xué):經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑、社會(huì)存在和社會(huì)意識(shí)、生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、資產(chǎn)階級(jí)和無(wú)產(chǎn)階級(jí)等。這種二元結(jié)構(gòu)的圖景按照自身的邏輯在產(chǎn)生什么、消解什么,矛盾、對(duì)立、對(duì)抗、斗爭(zhēng)、沖突、暴力革命沿著馬克思設(shè)計(jì)的路線發(fā)生。拉克勞認(rèn)為矛盾和對(duì)立并不必然就是對(duì)抗,在社會(huì)革命真正發(fā)生的地方,即出現(xiàn)錯(cuò)位(dislocation)的節(jié)點(diǎn)(nodal point)之處存在話語(yǔ)連接的空間。
在拉克勞和墨菲看來(lái),矛盾、對(duì)立與對(duì)抗之間存在距離。比如,資本家和他的雇傭工人是天然對(duì)抗的嗎?資本家和雇傭工人在勞動(dòng)力市場(chǎng)通過(guò)自由交往、討價(jià)還價(jià)達(dá)成了協(xié)議,構(gòu)成這一過(guò)程的似乎沒(méi)有矛盾和對(duì)立;在生產(chǎn)環(huán)節(jié),根據(jù)馬克思的觀點(diǎn),矛盾和對(duì)立就會(huì)產(chǎn)生。實(shí)際情況可能是這樣的,我們?cè)O(shè)想一下:資本家為了獲得絕對(duì)剩余價(jià)值,要求工人增加勞動(dòng)時(shí)間。工人對(duì)資本家說(shuō),只要付給豐厚的加班工資就愿意加班。此時(shí)對(duì)抗似乎沒(méi)有發(fā)生。在純粹的經(jīng)濟(jì)層面,資本家和工人為了獲得更好的處境愿意協(xié)商,并不必然對(duì)抗,對(duì)抗之發(fā)生需要另外一些條件。經(jīng)濟(jì)關(guān)系不能決定社會(huì)關(guān)系的全部,總有“剩余”存在于經(jīng)濟(jì)之外。拉克勞說(shuō):“資本主義積累的生存條件是由眾多因素提供的,它對(duì)應(yīng)復(fù)雜力量的平衡,當(dāng)然,部分是經(jīng)濟(jì)因素,還有政治、制度和意識(shí)形態(tài)的因素?!盵10]32在矛盾和對(duì)抗的關(guān)系問(wèn)題上,拉克勞相信:工人和雇主是矛盾的,卻不是對(duì)抗的;兩者是對(duì)抗的,卻不是矛盾的。總之,沒(méi)有從矛盾到對(duì)抗的必然邏輯,也不能一看到對(duì)抗就認(rèn)為雙方天然存在矛盾。根據(jù)拉克勞、墨菲的理解,經(jīng)典馬克思主義相信一種必然內(nèi)在的矛盾和對(duì)抗邏輯。通俗地說(shuō),只要是資本家和雇傭工人,他們一定就有對(duì)抗性矛盾,這是生產(chǎn)資料所有制結(jié)構(gòu)決定的。拉克勞說(shuō):“難道因?yàn)閯谫Y雙方是建立在不平等交換基礎(chǔ)上,資本家從工人身上榨取剩余價(jià)值,即可以斷定這種關(guān)系在本質(zhì)上是對(duì)抗的嗎?對(duì)此的回答是‘不’,因?yàn)橹挥泄と巳サ种七@種榨取,資本家和工人之間的關(guān)系才是對(duì)抗的;在‘勞動(dòng)力出賣(mài)者’范疇里并不能推導(dǎo)出對(duì)抗是一個(gè)合乎邏輯的結(jié)論。”[10]10由此看出,拉克勞反對(duì)馬克思的“內(nèi)在構(gòu)成性對(duì)抗”的觀點(diǎn),與之相對(duì)的是,拉克勞認(rèn)為,對(duì)抗之發(fā)生可能是外在構(gòu)成的。他說(shuō):“當(dāng)工資降低到某一水平之下,正常的生活水準(zhǔn)就難以為繼了;勞動(dòng)力市場(chǎng)價(jià)格的上下波動(dòng)影響了工人的住房條件和工人的購(gòu)物消費(fèi)。然而,在此情況下,這種沖突并不內(nèi)在于資本主義生產(chǎn)關(guān)系(工人在生產(chǎn)關(guān)系中只是算作一個(gè)勞動(dòng)力的出賣(mài)者),而是發(fā)生在生產(chǎn)關(guān)系與其之外的工人的認(rèn)同之間。我們應(yīng)該明白,這一外在構(gòu)成(constitutive outside)是任何對(duì)抗關(guān)系本身固有的?!盵10]11
拉克勞和墨菲在這里對(duì)馬克思的思想做了簡(jiǎn)單的、僵硬的區(qū)分,做足了“矛盾”“對(duì)抗”“差異”等概念的文字游戲。馬克思以歷史的方式描述了資本主義階級(jí)關(guān)系是如何形成的,即資產(chǎn)階級(jí)和無(wú)產(chǎn)階級(jí)構(gòu)成對(duì)立的兩極,至于他們采取何種具體的行動(dòng)進(jìn)行對(duì)抗顯然是另一回事。拉克勞、墨菲把自己的“對(duì)抗”理解為真正的“對(duì)抗”,卻沒(méi)有看到,倘若沒(méi)有歷史造就的兩個(gè)階級(jí)這一態(tài)勢(shì),對(duì)抗如何能夠發(fā)生。很明顯,拉克勞、墨菲混淆了階級(jí)和階級(jí)對(duì)抗。如果沒(méi)有對(duì)抗的主體,對(duì)抗豈不成為無(wú)主體的對(duì)抗?在拉克勞、墨菲這里,主體都是外在構(gòu)成的,這實(shí)際上是主張,對(duì)抗產(chǎn)生了對(duì)抗行動(dòng)的主體。那么,“外在構(gòu)成”如何索解呢?遺憾的是,拉克勞沒(méi)有澄清。而在馬克思看來(lái),“外在構(gòu)成”是必須以內(nèi)部的階級(jí)對(duì)抗態(tài)勢(shì)為前提的,離開(kāi)了資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)部矛盾,根本就不可能發(fā)生偶然的、具體的對(duì)抗行動(dòng)。拉克勞、墨菲拘泥于矛盾、對(duì)抗等字眼,可謂“一葉障目、不見(jiàn)泰山”。在拉克勞、墨菲的話語(yǔ)政治中,“外在構(gòu)成”完全進(jìn)入了不可認(rèn)知的狀態(tài)。革命主體的生成方式純粹成了話語(yǔ)政治的偶然性游戲,這就偏離了馬克思強(qiáng)調(diào)的對(duì)物質(zhì)生產(chǎn)方式的真實(shí)描述,一個(gè)時(shí)代具體的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的結(jié)合方式才是理解歷史事件的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。當(dāng)他們以當(dāng)代社會(huì)革命主體分散、某些國(guó)家政治革命失敗作為質(zhì)疑馬克思?xì)v史唯物主義的佐證時(shí),實(shí)際上嚴(yán)重忽略了馬克思、恩格斯為科學(xué)社會(huì)主義設(shè)定的歷史的、社會(huì)的背景。
更為嚴(yán)重的錯(cuò)誤是,拉克勞和墨菲沒(méi)有透徹言明的“外在構(gòu)成”實(shí)際上就是馬克思批評(píng)的把歷史中“偶然的個(gè)人”看得太重,反而不能在各個(gè)不同的個(gè)體中提煉出普遍的階級(jí)性,以實(shí)現(xiàn)無(wú)產(chǎn)階級(jí)真正的聯(lián)合。拉克勞、墨菲的話語(yǔ)政治其實(shí)是政治實(shí)踐,不再是馬克思對(duì)資本主義必然滅亡的理論把握。
霸權(quán)爭(zhēng)奪是拉克勞、墨菲倚重的另一個(gè)重要概念,在拉克勞和墨菲看來(lái),霸權(quán)是典型的政治關(guān)系。這一點(diǎn)馬克思、恩格斯從來(lái)就不會(huì)否認(rèn),但是肯定無(wú)法贊同拉克勞和墨菲為霸權(quán)提供的后現(xiàn)代哲學(xué)基礎(chǔ)。由于受到20世紀(jì)哲學(xué)“語(yǔ)言轉(zhuǎn)向”的影響,拉克勞和墨菲更加重視語(yǔ)言和符號(hào),即他說(shuō)的“能指”的意義,接受從話語(yǔ)入手理解社會(huì)的做法,社會(huì)就是話語(yǔ)的結(jié)果。在他們看來(lái),“最主要的差別是:錯(cuò)位對(duì)經(jīng)典馬克思主義具有一種客觀意義,并且是已經(jīng)決定了的方向進(jìn)程的一部分。因此,變革的主體是內(nèi)在于這一進(jìn)程,并受其決定。主體完全被結(jié)構(gòu)所吸納。另一方面,在我們的分析中,主體的位置就是錯(cuò)位的位置。主體并非結(jié)構(gòu)的一個(gè)要素,而是如此構(gòu)成結(jié)構(gòu)的不可能性的結(jié)果(就像一個(gè)自足客體)”[10]51。這種忽視真實(shí)的歷史生成主體的觀點(diǎn)顯然屬于話語(yǔ)政治的謬誤。
然而,無(wú)論拉克勞和墨菲用多少像俄國(guó)革命這樣的范例來(lái)證明其話語(yǔ)政治和外在構(gòu)成,都無(wú)法駁倒馬克思的唯物史觀,因?yàn)轳R克思區(qū)別了對(duì)資本主義的理論認(rèn)識(shí)和社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)的踐行。前者是普遍的、必然的,后者則是具體的、多樣的。因此,不管拉克勞和墨菲如何向當(dāng)代西方左翼建議“外在構(gòu)成”,通過(guò)話語(yǔ)政治解決馬克思賦予無(wú)產(chǎn)階級(jí)的歷史使命,即無(wú)產(chǎn)階級(jí)聯(lián)合起來(lái),打碎舊世界的革命實(shí)踐,他們?nèi)匀粵](méi)有辦法解釋“外在構(gòu)成”之謎。與“自我意識(shí)”“精神”一樣的神秘“話語(yǔ)”,是后馬克思主義者的想象,不同于馬克思從物質(zhì)生產(chǎn)的狀況出發(fā)解釋歷史的科學(xué)論證。馬克思認(rèn)為:“它從現(xiàn)實(shí)的前提出發(fā),它一刻也離不開(kāi)這種前提。它的前提是人,但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的人,而是處在現(xiàn)實(shí)的、可以通過(guò)經(jīng)驗(yàn)觀察到的、在一定條件下進(jìn)行的發(fā)展過(guò)程中的人。只要描繪出這個(gè)能動(dòng)的生活過(guò)程,歷史就不再像那些本身還是抽象的經(jīng)驗(yàn)主義者所認(rèn)為的那樣,是一些僵死的事實(shí)的匯集,也不再像唯心主義者所認(rèn)為的那樣,是想象的主體的想象活動(dòng)。”[4]153
很明顯,馬克思對(duì)資本主義歷史現(xiàn)象學(xué)的全面觀察,讓他看到了數(shù)量龐大的現(xiàn)代無(wú)產(chǎn)階級(jí),他們代表了先進(jìn)的生產(chǎn)力,正在成為歷史的主人。他們或者以促使資產(chǎn)階級(jí)調(diào)整所有制的方式,或者以直接革命的方式,打碎生產(chǎn)關(guān)系的桎梏。與此形成鮮明對(duì)照的是,拉克勞、墨菲以“外在構(gòu)成”為主要內(nèi)容的話語(yǔ)政治不過(guò)是新版的“想象活動(dòng)”。
綜上所論,我們發(fā)現(xiàn),由于拉克勞和墨菲誤解了歷史唯物主義理論和實(shí)踐的區(qū)分,其話語(yǔ)政治也就無(wú)法說(shuō)清“外在構(gòu)成”的來(lái)由。如果不聯(lián)系其受到過(guò)后現(xiàn)代主義、精神分析學(xué)派以及后期維特根斯坦的影響,人們就無(wú)法理解其“話語(yǔ)主體”的機(jī)制。但是,話語(yǔ)政治的癥結(jié)在于以話語(yǔ)代替對(duì)歷史的現(xiàn)象學(xué)描述,看不到歷史主體生成的必然性和再生產(chǎn)的可能性。諸多借用使拉克勞、墨菲只見(jiàn)樹(shù)木不見(jiàn)森林,脫離了社會(huì)運(yùn)動(dòng)的真實(shí)歷史和總體背景,必然走向迷途。