楊 鵬

習(xí)近平同志指出:“《共產(chǎn)黨宣言》發(fā)表170年來,馬克思主義在世界上得到廣泛傳播。在人類思想史上,沒有一種思想理論像馬克思主義那樣對人類產(chǎn)生了如此廣泛而深刻的影響。”[1](P10)因此,在新時代的歷史方位下,中國共產(chǎn)黨人要領(lǐng)導(dǎo)全國人民 “開啟全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家新征程”[2](P27),就無法回避對 《共產(chǎn)黨宣言》(以下簡稱 《宣言》)這一標(biāo)志著科學(xué)社會主義①與 “科學(xué)社會主義”這一概念相比,它的所指相對 “早產(chǎn)”。1872年,恩格斯在 《論住宅問題》中首次使用 “科學(xué)社會主義”的稱謂,馬克思于1875年初在 《巴枯寧﹤國家制度和無政府狀態(tài)﹥一書摘要》中指出科學(xué)社會主義概念本身旨在與空想社會主義概念進(jìn)行區(qū)分。本文就科學(xué)社會主義思想亦即馬克思的共產(chǎn)主義學(xué)說的內(nèi)涵,特別是它所蘊(yùn)含的思維方式加以討論,不拘泥于 “科學(xué)社會主義”的語詞表述。誕生里程碑式文獻(xiàn)的再釋讀。

正如拉布里奧拉所言:“整個第三章無疑是為了通過排斥和對比、通過簡短而深刻有力的特寫,來闡明共產(chǎn)主義和其他社會主義形式之間實際存在的差別。”[3](P2)我們在此以 《宣言》第三章為例,管窺馬克思是如何以駁論的形式將其學(xué)說的圭臬用否定的形式呈現(xiàn)出來的,并借此進(jìn)一步反思,面對相同的時代課題,馬克思超越以往全部理論的思想根源所在。

一、馬克思對各種社會主義思潮的批判

盡管 “社會主義”一詞在1832年才被用來指稱一種社會思潮[4](P8),但這種思潮本身在馬克思生活的年代卻不再新鮮?？ㄘ愃枷氲膫魅牒臀禾亓肿髌返膯柺?使空想共產(chǎn)主義作為一種思潮同社會主義思想一道,為馬克思創(chuàng)建其共產(chǎn)主義學(xué)說提供了思想來源。面對社會主義思想的魚龍混雜,共產(chǎn)主義者同盟委托馬克思和恩格斯肅清思想,為進(jìn)一步開展運(yùn)動奠基。馬克思將正本清源的工作建立在對各種非科學(xué)的社會主義和共產(chǎn)主義思潮澄清和揚(yáng)棄的基礎(chǔ)上,這就使得我們可以從后者以否定的形式所映射著的馬克思關(guān)于共產(chǎn)主義的基本觀點,了解馬克思的獨特思維方式。對這些思潮的生成背景、思想主張、階級立場諸方面以及馬克思對它們所作的清算,有助于我們更深入地理解馬克思理想社會建構(gòu)的邏輯起點和思想史前提,從而體認(rèn)馬克思所特有的思維方式。

(一)反動的社會主義:開歷史倒車的主張

以卡萊爾 (Thomas Carlyle)為旗手的 “青年英國”,以維爾紐夫-巴爾熱蒙 (Jean Paul Alban Villeneuve-Barge-mont)為代表的法國正統(tǒng)派,格律恩、赫斯和克利蓋 (Herman Kriege)領(lǐng)導(dǎo)的德國 “真正的社會主義者”,以及各種小資產(chǎn)階級、歐洲舊貴族、僧侶階層主張的社會主義,馬克思和恩格斯把他們統(tǒng)稱為 “反動的社會主義”。從階級屬性看,其代表人物均為舊社會的既得利益者。他們認(rèn)識到隨著資本主義生產(chǎn)方式的廣泛建立,其自身作為推動歷史的力量已是明日黃花,因而義憤填膺,便以文學(xué)和藝術(shù)等浪漫手法對資產(chǎn)階級進(jìn)行口誅筆伐。不可否認(rèn),這些質(zhì)疑大多都是基于現(xiàn)實的考量,但 “企圖恢復(fù)舊的生產(chǎn)資料和交換手段”的目的訴求,使他們只能提出 “恢復(fù)舊的所有制關(guān)系和舊的社會”[5](P57)的消極主張。

在對社會現(xiàn)實的諸多撻伐中,卡萊爾無疑繪出了濃墨重彩的一筆。馬克思明確承認(rèn)卡萊爾 “在文學(xué)方面反對了資產(chǎn)階級,而且他的言論有時甚至具有革命性”[6](P300),但這種依靠英雄救贖世界的 “革命性”,實質(zhì)不過是封建貴族憑借其舊有的社會地位在一切領(lǐng)域攫取特權(quán),從而成為 “現(xiàn)世神靈”的伎倆。與卡萊爾的英雄崇拜不同,西斯蒙第則通過經(jīng)濟(jì)學(xué)研究,揭露了資本主義經(jīng)濟(jì)運(yùn)行和制度建構(gòu)的內(nèi)在矛盾以及政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家們的偽善。但他的所謂 “富足并不是社會組織的目的;社會的財富只有當(dāng)它能為每一個階級造福,才是人們所期望的”[7](P228)觀點,充分暴露了其小資產(chǎn)階級的屬性。因為所謂 “為每一個階級造福”,絕非伴隨階級消亡而來的自由王國,而不過是小生產(chǎn)者對大資產(chǎn)階級所得到的現(xiàn)實利益的覬覦。與此同時,在德國甚囂塵上的 “真正的社會主義”也引起了馬克思的關(guān)注。這些學(xué)者們擅長于 “把在法英兩國已經(jīng)不足為奇的論點翻譯成黑格爾邏輯的語言”[8](P318),以此詛咒資產(chǎn)階級的競爭和新聞出版自由。然而這些學(xué)者不明白,他們所批判的 “一切前提當(dāng)時在德國正是尚待爭取的”[5](P59),而他們極力維護(hù)的卻是有待被歷史揚(yáng)棄的。這種自以為是無疑是極具諷刺意味的。

盡管以上諸種社會主義思潮在理想社會的建構(gòu)原則、分析路徑和實現(xiàn)方式等方面各有不同,但總體上都不過是將歷史 “推回到過去”。這些社會主義思想家們對現(xiàn)實加以猛烈批判,并不是要沿著歷史發(fā)展的道路實現(xiàn) “否定之否定”的 “復(fù)歸”,而只是要恢復(fù)封建貴族僧侶制,實行徹底的平均主義。這些 “半是挽歌,半是謗文,半是過去的回音,半是未來的恫嚇”[5](P54)的倒行逆施,完全背離了馬克思所揭示的歷史發(fā)展規(guī)律?！巴旄琛焙?“謗文”與其說是寫給資產(chǎn)階級的,倒不如說是沒落的舊貴族們的顧影自憐。

(二)資產(chǎn)階級社會主義:改造方案的不徹底性

對于反動的社會主義者揭露的社會弊端,資產(chǎn)階級并非聽之任之。他們當(dāng)中的一部分經(jīng)濟(jì)學(xué)家、博愛主義者和人道主義者為 “保障資產(chǎn)階級社會的生存”,扮演起 “小改良家”的角色,提出了一系列 “消除社會的弊病”[5](P60)的措施。這些原本 “自食其力”的小生產(chǎn)者和小企業(yè)主,為避免自己在社會的資本積累和財富積聚中走向破產(chǎn),進(jìn)而淪落為無產(chǎn)者,不得不依附于更大的資本和資本集團(tuán)。在 《宣言》中,馬克思是以蒲魯東作為這一派別的代表加以分析的。

經(jīng)濟(jì)的平均主義和政治的無政府主義是蒲魯東社會主義理論最突出的特點。蒲魯東從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)角度區(qū)分了 “所有”和 “占有”,提出 “所有權(quán)就是盜竊”[9](P38)這一口號。這里所謂的 “所有權(quán)”,不是指人類歷史上存在的一切所有權(quán)形式,而是特指資產(chǎn)階級所有權(quán)。在這種生產(chǎn)關(guān)系支配下,平等雖以法權(quán)的形式被承認(rèn),但財富卻日益積聚在大資產(chǎn)者手中。面對現(xiàn)實利益受損,作為小生產(chǎn)者代言人的蒲魯東主張在 “個人占有”的基礎(chǔ)上,通過 “互助制”確立新的制度安排。但 “社會的衰頹和滅亡是由所有權(quán)所具有的積累力量造成的”[9](P260)觀點,使其革新方案僅僅局限于資本主義制度的范圍之內(nèi),而不愿觸動私有制本身。這種滿足于經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域修修補(bǔ)補(bǔ)的理想社會方案,使蒲魯東和馬克思尚未攜手合作便已分道揚(yáng)鑣。

蒲魯東的理論缺陷絕非其倡導(dǎo)經(jīng)濟(jì)革新,而是革新的不徹底性。蒲魯東只 “愿意要現(xiàn)存的社會,但是不要那些使這個社會革命化和瓦解的因素”[5](P61),注定其理論本身墮入保守。馬克思基于整個人類歷史的視角,發(fā)現(xiàn)囿于生產(chǎn)領(lǐng)域修修補(bǔ)補(bǔ)的 “當(dāng)前運(yùn)動”,絕不會 “同時代表運(yùn)動的未來”[5](P65)。早在1846年,馬克思就指出蒲魯東對人類社會發(fā)展規(guī)律的無知,缺乏對推動歷史發(fā)展的動因和動力的正視。當(dāng)小資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系不能進(jìn)一步推動社會進(jìn)步時,依舊為它作辯護(hù),就不能不使蒲魯東學(xué)說變得庸俗而滑稽。

在理想社會的建構(gòu)原則方面,蒲魯東主張通過人與人之間的 “愛”,在私有制內(nèi)部依靠互幫互助,建立一個社會有機(jī)體。但是在蒲魯東那里,“范疇是動力,所以要改變范疇,是不必改變現(xiàn)實生活的”,所以他 “十分強(qiáng)烈地敵視一切政治運(yùn)動”[10](P51),這就充分暴露了其理論的保守性。從理想社會的哲學(xué)根基看,蒲魯東雖然認(rèn)識到了經(jīng)濟(jì)運(yùn)行在邏輯上存在著自身不以人意志為轉(zhuǎn)移的規(guī)律,卻未能正確地把握現(xiàn)實的經(jīng)濟(jì)運(yùn)行同經(jīng)濟(jì)規(guī)律之間的關(guān)系。他不理解現(xiàn)實的經(jīng)濟(jì)運(yùn)行絕不會同作為抽象概括的規(guī)律鏡面反射般地吻合一致,人們?nèi)粘５慕?jīng)濟(jì)活動亦非確認(rèn)經(jīng)濟(jì)規(guī)律之后才得以展現(xiàn)。蒲魯東歸根到底是將歷史從屬于邏輯,從而使得其社會主義訴求不能不淪為脫離現(xiàn)實歷史基礎(chǔ)的抽象。但正如馬克思說的,“抽象本身離開了現(xiàn)實的歷史就沒有任何價值”[11](P526)。蒲魯東僅在資本主義所有制內(nèi)部尋求改革,未能觸動現(xiàn)代私有制這一占有方式本身,其關(guān)于社會主義的主張只能是一張空頭支票?？傊?革命還是改良,這是馬克思的共產(chǎn)主義學(xué)說同資產(chǎn)階級社會主義的 “分水嶺”。后者把現(xiàn)存社會的秩序和制度安排視作歷史的終結(jié)或 “最高成就”,不能從 “暫時性的角度”去看待現(xiàn)存事物,正因此它才是 “非歷史的”;與此相反,馬克思把資本主義制度看作歷史發(fā)展的一個環(huán)節(jié),它固然有其歷史的必然性和必要性,但這種必然性不過是 “暫時的必然性”[12](P208),這充分顯示了馬克思學(xué)說強(qiáng)烈的 “歷史感”。

(三)空想社會主義① 一般認(rèn)為,空想社會主義內(nèi)涵有廣狹之分:廣義的空想社會主義包括狹義的空想社會主義和空想共產(chǎn)主義,前者主張保留私有制,后者主張徹底廢除私有制。二者均作為不成熟的無產(chǎn)階級利益主張?？蓞⒁娤嚓P(guān)研究:張恒山:《論空想共產(chǎn)主義與空想社會主義之區(qū)別》,載于 《理論視野》2016年第10期;葉小玫:《略論空想社會主義和空想共產(chǎn)主義的異同》,載于 《科學(xué)社會主義參考資料》1981年第5期。本文對 “空想社會主義”概念采取廣義理解。:非現(xiàn)實性和超歷史特征

19世紀(jì)以降,以圣西門、傅立葉為代表的空想社會主義,以歐文、卡貝、魏特林等為代表的空想共產(chǎn)主義,覺察到了大工業(yè)發(fā)展的前景,在機(jī)器大工業(yè)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上批判資產(chǎn)階級和資本主義,力求通過縮小 “三大差別”實現(xiàn)社會和諧。相對空想社會主義在一定程度保留私有制,空想共產(chǎn)主義廢除私有制的信條,使其具有相對進(jìn)步性。但兩者在對未來社會的理論建構(gòu)上,都帶有一種超歷史的空想性質(zhì)。因此,馬克思把他們的學(xué)說比作 “袖珍版的新耶路撒冷”[5](P64)。

相對于資產(chǎn)階級的社會主義,空想社會主義無疑具有某種進(jìn)步性。前者無法越出資產(chǎn)階級的狹隘利益范疇,希望既保存現(xiàn)有的資本主義社會基礎(chǔ),又能夠克服資本主義的頑疾,說到底不過是一種改良主義方案?？障肷鐣髁x者則毫不留情地抨擊并力圖鏟除資本主義制度本身。同時,它也不是封建貴族主張的社會主義,因為后者所謂的理想社會,不是在歷史地?fù)P棄的基礎(chǔ)上向更高階段的過渡,而是試圖把整個社會拉回到領(lǐng)主所有制的 “歷史循環(huán)論”。“空想社會主義實質(zhì)上是同早期無產(chǎn)者對資本主義剝削和壓迫的自發(fā)反抗相適應(yīng)的,代表了當(dāng)時還未成熟的無產(chǎn)階級的利益和要求。”[13](P8)應(yīng)該說,這一階級屬性代表了人類社會未來的方向。

在通向未來理想社會的路徑上,空想社會主義不乏建設(shè)性的觀點。首先,在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域,它注意到了生產(chǎn)發(fā)展的意義,認(rèn)為未來社會只能是建立在生產(chǎn)高度發(fā)展、經(jīng)濟(jì)高度繁榮基礎(chǔ)上的有機(jī)體。不論是卡貝的 “伊加利亞”、歐文的 “新和諧公社”,還是傅立葉的 “法郎吉”,都不是好逸惡勞者的溫床,那里的每個人都必須從事生產(chǎn),并在此基礎(chǔ)上確立合理的分配制度。“通過勞動分工和統(tǒng)一指揮”,實現(xiàn) “妥善地安排生產(chǎn),產(chǎn)量要高,既不過剩,又不匱乏”[14](P380),本可作為無產(chǎn)階級的利益表達(dá)。但當(dāng)卡貝將天才人物 “伊加爾”作為這一實業(yè)計劃的調(diào)停者時,“伊加利亞”就不能不化為空論。其次,在政治領(lǐng)域,作為 “德國共產(chǎn)主義的創(chuàng)始者”[15](P487),魏特林將未來社會描述為“全體的和諧!以及在全體的和諧中的每一個人的最大可能的自由”[16](P192),并號召工人團(tuán)結(jié)起來推翻資本主義制度。這是具有積極意義的。但他對共產(chǎn)主義事業(yè)的依靠力量認(rèn)識不清,不惜將流氓無產(chǎn)者也歸入社會變革的主體,其領(lǐng)導(dǎo)革命運(yùn)動的失敗也就不足為奇了。最后,在社會領(lǐng)域,空想社會主義者不顧個人在階級屬性上的差異而主張博愛。長期研究唯物主義的圣西門,則提出了實業(yè)家和王權(quán)結(jié)合以構(gòu)建理想社會的超階級主張,認(rèn)為 “舊的一般學(xué)說的衰落,使利己主義蓬勃發(fā)展起來……為了攻擊和粉碎利己主義,就得使博愛發(fā)揮作用”[17](P264)。這種歷史觀的唯心主義性質(zhì),決定了他對未來社會的建構(gòu)必然寄希望于倫理規(guī)范,而忽略這些信條實現(xiàn)的歷史條件,因此在現(xiàn)實世界面前只能成為空想。

面對資本主義社會的種種弊端,各個階級分別從各自立場出發(fā),紛紛提出了自己的社會主義建構(gòu)方案。他們或力圖將歷史推回到過去,無視歷史自身不以人意志為轉(zhuǎn)移的發(fā)展規(guī)律;或滿足于經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的點滴改良,忽視社會本身作為一個有機(jī)整體性的存在;或訴諸某種神秘力量,遺忘社會變革的現(xiàn)實性維度,如此等等。這一切前馬克思的思想家們,對未來社會的具體主張雖然各異,但歸結(jié)起來無非是要建立一套由本階級主導(dǎo)的社會制度安排。但從思維方式上說,他們的致命缺陷就在于脫離了歷史本身,從而陷入了抽象的思考。馬克思通過對他們所主張的種種學(xué)說加以批判和清算,確立起回到歷史本身的獨特思維方式,在深入研究資本主義經(jīng)濟(jì)運(yùn)行機(jī)制及其矛盾的基礎(chǔ)上,正確地揭示并把握歷史發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律,才使得唯物史觀得以誕生。從此之后,共產(chǎn)主義運(yùn)動獲得了真正的科學(xué)理論的指導(dǎo),從而變成真正自覺的實踐。

二、馬克思共產(chǎn)主義學(xué)說的立場觀點之表達(dá)

馬克思獨特的思維方式固然是在同各種社會主義和共產(chǎn)主義思潮的交鋒中確立并體現(xiàn)出來的,但在更深刻的意義上,它還是植根于歷史條件本身的成熟,以及革命形勢發(fā)展的客觀要求。資本主義社會及其制度安排固有矛盾的較充分暴露,無疑是馬克思超越并克服各種非科學(xué)社會主義思潮,創(chuàng)立其共產(chǎn)主義學(xué)說的社會歷史基礎(chǔ)。然而,面對相似甚至相同的歷史現(xiàn)實,只有馬克思和恩格斯提出了真正科學(xué)的共產(chǎn)主義學(xué)說,這就不能不強(qiáng)調(diào)他們的主觀和主體因素?！缎浴穼懽鲿r期,共產(chǎn)主義要素正通過如火如荼的共產(chǎn)主義運(yùn)動呈現(xiàn)出來。正是在實際參與并指導(dǎo)工人運(yùn)動的過程中,在深刻把握各類現(xiàn)實和思想要素的基礎(chǔ)上,馬克思逐步確立并鞏固了自己獨有的思維方式,這本身就充分體現(xiàn)了社會存在決定社會意識的原理。

(一)共產(chǎn)主義理論呼喚全面徹底的革命

馬克思思想根基上的實踐性質(zhì)使其對共產(chǎn)主義的思考始終保持著強(qiáng)烈的現(xiàn)實關(guān)切。馬克思在1846年就明確提出:共產(chǎn)主義者的任務(wù)就 “在于使現(xiàn)存世界革命化,實際地反對并改變現(xiàn)存事物”[11](P527)。這種對革命全面性和徹底性的理論自覺,使得 《宣言》在立論之初便實現(xiàn)了對保守的社會主義以及資產(chǎn)階級社會主義的思想超越。

全面性主要針對革命的內(nèi)容,即它不能僅僅局限于經(jīng)濟(jì)或文化等特定領(lǐng)域,而必須推動整個社會變革。馬克思認(rèn)識到西斯蒙第和蒲魯東主張的局部政策調(diào)整,充其量作為減輕陣痛的 “藥方”,絕不可能最終推動整個人類歷史進(jìn)程。以往社會主義者大多認(rèn)識到了資本主義生產(chǎn)方式的弊病,主張改善工作環(huán)境、提高工人待遇。面對資本家向工人頻繁 “拋出的橄欖枝”,馬克思清醒地意識到,這些政策旨在削弱無產(chǎn)者的階級意識,進(jìn)而鞏固資本主義生產(chǎn)關(guān)系,無產(chǎn)階級只有變成自為的階級,才有可能實現(xiàn)自身解放和全人類的解放。即使恩格斯晚年提出的所謂 “1848年的斗爭方法,今天在一切方面都已經(jīng)過時了”[18](P538)的主張,也只是革命具體策略的調(diào)整,因為正是在同一文本中,恩格斯對 “革命權(quán)是唯一真正的 ‘歷史權(quán)利’”[18](P550－551)的強(qiáng)調(diào),表明他不僅從未放棄過革命,而且要在歷史進(jìn)程中將革命向縱深方向推進(jìn)。因此,如果滿足于在資本主義生產(chǎn)關(guān)系內(nèi)局部調(diào)整,而拒絕 “消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運(yùn)動”[11](P539),共產(chǎn)主義的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)就永遠(yuǎn)無法生成的,共產(chǎn)主義的現(xiàn)實實現(xiàn)就更是天方夜譚。不可否認(rèn),當(dāng)下工人階級在工作和生活條件等經(jīng)濟(jì)方面早已極大改善,股權(quán)激勵使他們也獲得了工資之外的收入來源,然而1997年和2008年世界金融危機(jī)下流離失所的依然是廣大工人,而金融寡頭的地位卻通過危機(jī)更加鞏固。這一系列事實彰顯著馬克思學(xué)說對當(dāng)前的現(xiàn)實意義,即僅滿足于經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的改良是無法真正走向共產(chǎn)主義的。

徹底性主要是針對革命的層次。共產(chǎn)主義運(yùn)動不只是反對資本主義及其以前的全部生產(chǎn)方式、制度安排和意識形態(tài),更要實現(xiàn)對以上諸要素存在原因和條件的完全根除,完成對人的異化的 “源頭治理”。在 《宣言》寫作時期,馬克思已經(jīng)認(rèn)識到資本主義生產(chǎn)方式對人的創(chuàng)造力的解放。這種實現(xiàn)了 “比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多,還要大”[5](P36)的進(jìn)步力量,理應(yīng)使歷史成為人的本質(zhì)力量逐漸展開的舞臺。然而,現(xiàn)實卻是工人勤勤懇懇、勞而無獲地墮入赤貧;資本家們不勞而獲,完成財富積累。馬克思認(rèn)為資本主義所實現(xiàn)的歷史進(jìn)步,是以強(qiáng)制分工基礎(chǔ)上人自身完整性的撕裂為代價的。它由企業(yè)內(nèi)部腦力和體力勞動分工的細(xì)化催生出來,并表現(xiàn)為后者從業(yè)人數(shù)激增和自身生存狀態(tài)的每況愈下。與資產(chǎn)階級的社會主義者主張改善工作環(huán)境、提高福利水平不同,馬克思認(rèn)識到是強(qiáng)制分工導(dǎo)致了社會矛盾極化,“整個社會日益分裂為……兩大相互直接對立的階級:資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級”[5](P32)。共產(chǎn)主義要完成 “迄今為止的分工方式將完全消失”[11](P688)這一目標(biāo),就不僅要揭示強(qiáng)制分工的經(jīng)濟(jì)、文化和社會表現(xiàn),更需要推翻包括資產(chǎn)階級所有制在內(nèi)的一切私有制的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ),徹底實現(xiàn)人的解放。按照馬克思的設(shè)想,共產(chǎn)主義社會由于具備了豐富的生產(chǎn)資料和發(fā)達(dá)的生產(chǎn)力水平,原本為提高效率實行的私有制和強(qiáng)制分工,由此成為生產(chǎn)力發(fā)展的桎梏而應(yīng)被歷史地加以廢除。同時,人的勞動不再作為異己的支配力量,而成為人自身本質(zhì)外化的經(jīng)濟(jì)學(xué)表達(dá)。換言之,馬克思所謂的 “消滅分工”“消滅勞動”,改變的只是分工和勞動的舊有性質(zhì),使其不再作為工農(nóng)、城鄉(xiāng)以及體力和腦力勞動的差別的理由。當(dāng)這些歷史條件全然具備時,每個人個性張揚(yáng)和自身完整性確證的時代也就到來了。這些主張顯然是保守的和資產(chǎn)階級社會主義者們未曾也不可能提出來的。

(二)共產(chǎn)主義是無產(chǎn)階級的解放事業(yè)

共產(chǎn)主義條件下的勞動和分工,之所以能成為人彰顯自身本質(zhì)的條件,在于其徹底廢除了私有制。這也是馬克思同資產(chǎn)階級社會主義和空想社會主義學(xué)說的重要差別。馬克思在 《德意志意識形態(tài)》中就明確指出:“分工和私有制是相等的表達(dá)方式,對同一件事情,一個是就活動而言,另一個是就活動的產(chǎn)品而言?！盵11](P536)一方面,私有制的揚(yáng)棄結(jié)束了生產(chǎn)資料和勞動力的分離,在消除工人和資本家對立的基礎(chǔ)上,使人的自由發(fā)展獲得現(xiàn)實條件;另一方面,資產(chǎn)階級所有制作為私有制的最后一種存在形式,它的揚(yáng)棄作為自我否定的環(huán)節(jié),使人類歷史具備了向未來敞開的可能。由于生產(chǎn)社會化與生產(chǎn)資料私人占有之間的矛盾,在資本主義制度的框架內(nèi)無法容納發(fā)展起來的生產(chǎn)力,現(xiàn)代私有制由此成為必須被克服的因素。更高層次的生產(chǎn)力水平要由無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的共產(chǎn)主義實現(xiàn),這一論斷早已被后來的實踐所佐證。

就理論層面而言,在馬克思看來,消滅私有制的任務(wù)只能由無產(chǎn)階級來完成。這一結(jié)論的得出,除了基于無產(chǎn)階級自身利益訴求和斗爭手段的先進(jìn)性外,還因為唯物史觀作為其哲學(xué)基礎(chǔ),在對社會歷史規(guī)律把握的全面性和深刻性方面,比以往任何階級都具備得天獨厚的優(yōu)勢。在普遍異化的社會中,工人勞動僅作為維持生命的必要條件,“只要肉體的強(qiáng)制或其他強(qiáng)制一停止,人們就會像逃避瘟疫那樣逃避勞動”[11](P159)。資產(chǎn)階級和封建貴族囿于自身階級局限,無法理解共產(chǎn)主義社會中勞動性質(zhì)改變的意義,只能得出 “私有制一消滅,一切活動就會停止,懶惰之風(fēng)就會興起”[5](P48)的謬論。他們無法想象在每個成員真正成為歷史主體的共產(chǎn)主義階段,“勞動已經(jīng)不僅僅是謀生的手段,而且本身成了生活的第一需要”[19](P435)。當(dāng)每個人為了自身發(fā)展而從事勞動時,原來強(qiáng)迫勞動的要素就變得多余,私有制不再作為推動生產(chǎn)力發(fā)展的必要條件時,其存在的歷史合法性也就消失殆盡了。馬克思之所以將共產(chǎn)黨人的理論概括為 “消滅私有制 (Aufhebung des Privateigentums)”[5](P45),就在于其共產(chǎn)主義學(xué)說只有在私有制被揚(yáng)棄的歷史語境下才能真正得到理解,而揚(yáng)棄私有制的歷史任務(wù),只能由不具備任何財產(chǎn)和具體利益的無產(chǎn)階級來完成。

就實踐層面而言,無產(chǎn)階級對共產(chǎn)主義運(yùn)動的領(lǐng)導(dǎo)地位是在實踐中逐步確立并得到歷史檢驗的。一方面,中國共產(chǎn)黨始終尊重?zé)o產(chǎn)階級的歷史地位和人民群眾的首創(chuàng)精神,并將這一原則真正落實到中國的革命、建設(shè)和改革,特別是新時代中國特色社會主義的各項事業(yè)之中;相反,“說服一位影響很大的國君是個決定性的步驟”[20](P339)是否可信,傅立葉領(lǐng)導(dǎo)法郎吉的失敗便是最好的證明。另一方面,面對資本主義生產(chǎn)方式下 “馬太效應(yīng)”的資源配置方式,原本通過利息、利潤和地產(chǎn)過活的人日益墮入依靠工資生存的無產(chǎn)者行列,導(dǎo)致無產(chǎn)者數(shù)量激增,隊伍魚龍混雜。以毛澤東為代表的早期中國共產(chǎn)黨人在革命之初便將 “誰是我們的敵人?誰是我們的朋友”界定為 “革命的首要問題”[21](P3),在理論和行動上明確了 “工業(yè)無產(chǎn)階級是我們革命的領(lǐng)導(dǎo)力量”[21](P9)。相反,戈爾巴喬夫放棄蘇共這一無產(chǎn)階級政黨的領(lǐng)導(dǎo)權(quán),直接誘發(fā)了蘇聯(lián)的解體。中蘇領(lǐng)導(dǎo)人對馬克思共產(chǎn)主義學(xué)說所持階級立場和歷史思維的不同態(tài)度,導(dǎo)致了兩國社會主義實踐的天壤之別,其中的經(jīng)驗和教訓(xùn)無疑是相當(dāng)深刻的。

(三)共產(chǎn)主義社會絕不是超歷史的存在

就理論本身而言,空想共產(chǎn)主義者同樣認(rèn)識到了工人階級的進(jìn)步意義,并明確表示要 “同傳統(tǒng)的所有制關(guān)系”和 “傳統(tǒng)的觀念實行最徹底的決裂”[5](P52)。他們的理論失當(dāng)之處在于歷史思維的匱乏,因為兩個 “徹底決裂”的實現(xiàn)絕不是一蹴而就的。所有制領(lǐng)域的決裂,受制于生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系等經(jīng)濟(jì)要素;思想觀念的徹底決裂,則有待于政治和文化諸條件的成熟。共產(chǎn)主義社會作為 “自由人的聯(lián)合體”,意味著揚(yáng)棄了以往 “單個人的利益或單個家庭的利益與所有互相交往的個人的共同利益之間的矛盾”[5](P536)。屆時,由于原本作為 “共同利益”代言的國家喪失了其存在的歷史前提,“虛幻的共同體”由此被 “真正的共同體”所取代。卡貝的 “伊加利亞”之所以無效,就在于他將共產(chǎn)主義狀態(tài)確立在資本主義歷史進(jìn)程之外;相反,馬克思晚年給查蘇利奇復(fù)信指出,俄國“不經(jīng)受資本主義生產(chǎn)的可怕的波折”建成共產(chǎn)主義,必須以 “占有它 (資本主義——引者注)的一切積極的成果”[19](P571)為前提。因此,共產(chǎn)主義只有在揚(yáng)棄而非截斷甚至超越人類歷史階段的意義上,才能真正得以實現(xiàn)。

毋庸置疑,共產(chǎn)主義并非一種當(dāng)下的存在。同預(yù)成存在不同,共產(chǎn)主義作為一種 “非現(xiàn)成在手”狀態(tài),無論如何細(xì)致把握都不可避免地帶有猜測或臆斷的成分。所以,馬克思從不屑于描繪共產(chǎn)主義的細(xì)節(jié)。在他看來,以往思想家們對社會主義闡述得越細(xì)致,理論本身就越可能變得虛妄。歷史生成性意味著要將未來建構(gòu)奠基于當(dāng)下的歷史基礎(chǔ)之上,由現(xiàn)在出發(fā)邏輯地認(rèn)識未來。只有“深刻認(rèn)識實現(xiàn)共產(chǎn)主義是由一個一個階段性目標(biāo)逐步達(dá)成的歷史過程”[1](P16),無產(chǎn)階級才不至于將各種中介因素誤認(rèn)作最終目的,致使共產(chǎn)主義運(yùn)動停滯不前。

馬克思基于當(dāng)時無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級實力對比和德國社會相對滯后的歷史事實,指出無產(chǎn)階級在當(dāng)前階段 “歸根到底只做了資產(chǎn)階級的工作”[5](P24),絕不是共產(chǎn)主義運(yùn)動誤入歧途。無產(chǎn)階級面對當(dāng)時的歷史境遇,只有補(bǔ)足資產(chǎn)階級應(yīng)做的 “功課”,才能為共產(chǎn)主義積蓄條件。這正是實事求是的表現(xiàn)。毛澤東關(guān)于 “中國革命的歷史特點是分為民主主義和社會主義兩個步驟”[22](P666),前者為后者的 “發(fā)展掃清更廣大的道路”[22](P668)的精準(zhǔn)研判,無疑正是繼承了馬克思的歷史思維。中國資產(chǎn)階級天生的軟弱性,使其無法完成相應(yīng)的階級使命,因而作為資產(chǎn)階級性質(zhì)的新民主主義革命,只能由無產(chǎn)階級及其政黨——中國共產(chǎn)黨來領(lǐng)導(dǎo)。這種基于實際革命狀況確立革命任務(wù)的做法,正是對馬克思唯物史觀思維方式和理論品格的深刻貫徹。相反,像魏特林那樣試圖將純而又純的共產(chǎn)主義理念變?yōu)橹苯蝇F(xiàn)實,甚至不惜求助于宗教和神秘力量以割裂共產(chǎn)主義與前共產(chǎn)主義歷史聯(lián)系的主張,只能使共產(chǎn)主義本身思辨化。這不僅在理論上是荒謬的,而且在實踐上也是有害的。歷史的經(jīng)驗教訓(xùn)反復(fù)證明了這一點。

三、馬克思共產(chǎn)主義學(xué)說的思維方式之呈現(xiàn)

習(xí)近平同志強(qiáng)調(diào):“從 《共產(chǎn)黨宣言》發(fā)表到今天,170年過去了,人類社會發(fā)生了翻天覆地的變化,但馬克思主義所闡述的一般原理整個來說仍然是完全正確的”[1](P25)?！缎浴分阅軌蛑笇?dǎo)當(dāng)時的革命實踐,并在日后深刻影響全世界的工人運(yùn)動,根本上在于 “馬克思的整個世界觀不是教義……而是進(jìn)一步研究的出發(fā)點和供這種研究使用的方法”[10](P691)。然而,《宣言》本身并未直接闡明作者的 “研究使用的方法”,而是在 “對非科學(xué)社會發(fā)展構(gòu)想進(jìn)行分類的方法論原則以及對其進(jìn)行批判”的基礎(chǔ)上,“深刻而全面地發(fā)展”[23](P222)了這些原理和方法。這就要求我們必須透過《宣言》的文本表述,去洞悉蘊(yùn)含在字里行間的馬克思學(xué)說的基本原則,進(jìn)而把握其獨到思維方式,以便在實踐中切實推動共產(chǎn)主義事業(yè)健全發(fā)展。

(一)共產(chǎn)主義理想是在人的實踐中歷史地實現(xiàn)的

恩格斯關(guān)于 “共產(chǎn)主義不是教義,而是運(yùn)動。它不是從原則出發(fā),而是從事實出發(fā)”[11](P672)的概括,是符合馬克思思想實質(zhì)的。因為,馬克思對理想社會建構(gòu)就其思維方式而言,體現(xiàn)為對唯物史觀的運(yùn)用和發(fā)展。某種程度上講,正是將共產(chǎn)主義確立為人的實踐活動,馬克思的共產(chǎn)主義學(xué)說才得以既超越了反動的和資產(chǎn)階級的社會主義者們對經(jīng)驗方法的執(zhí)著,又揚(yáng)棄了空想社會主義和共產(chǎn)主義者們完全超驗的非現(xiàn)實手段。

第一,實踐是社會歷史性活動。共產(chǎn)主義的實現(xiàn)需要特定的歷史條件,條件的孕育是一個漫長的歷史過程,急于求成容易將共產(chǎn)主義淪為空想主義。隨著機(jī)器大生產(chǎn)帶來的生產(chǎn)力發(fā)展,卡萊爾認(rèn)識到其代表的封建貴族階級面臨失去歷史主導(dǎo)權(quán)的危險。他們在彌留之際對資本主義進(jìn)行批判,并認(rèn)為 “帝王是眾人的統(tǒng)帥,我們的意志必須服從于他的意志,忠誠地為他獻(xiàn)身,并以此感到幸?！盵24](P231)。面對社會兩極分化、工人生活困苦的社會事實,蒲魯東和拉薩爾都曾親自走上街頭,為擺脫貧困而呼號,但歷史并未因思想家們傾注更多憐憫而發(fā)生轉(zhuǎn)向。這些不論是借助超驗力量,還是以純粹經(jīng)驗直觀為基礎(chǔ)的共產(chǎn)主義學(xué)說都是十分素樸的。他們的共同點在于不顧歷史條件和發(fā)展進(jìn)程,自以為是地對資本主義 “執(zhí)行死刑”。在馬克思看來,這些觀點和行動只會葬送共產(chǎn)主義的美好前程。

第二,實踐本身就是人的能動活動,人的主體性正是由實踐來建構(gòu)、表征和證成的。共產(chǎn)主義目標(biāo)的具體實現(xiàn)方式,歸根到底由共產(chǎn)主義運(yùn)動的具體情況決定,形式主義和本本主義是必須避免的思維誤區(qū)。以往的思想家大多基于經(jīng)驗與超驗、現(xiàn)實與理想、當(dāng)前與未來的割裂來理解共產(chǎn)主義。他們傾向于預(yù)設(shè)一個絕對完美的社會圖景,以此苛責(zé)現(xiàn)實,并脫離歷史條件地寄希望于前者直接取代后者。這顯然是對歷史思維方式的無知。在馬克思看來,“一個社會即使探索到了本身運(yùn)動的自然規(guī)律……還是既不能跳過也不能用法令取消自然的發(fā)展階段”[25](P9－10)。唯物史觀意義上的歷史,不再作為實證意義上過去事實或事件的總稱,而是 “謀劃著 ‘將來’而安然于過去已 ‘曾是’的可能性并即體現(xiàn)為 ‘當(dāng)今’”[26](P138),從而既避免了蒲魯東那種急于改變現(xiàn)狀,將共產(chǎn)主義運(yùn)動視作改良的錯誤;又不至于像 “真正的社會主義者”那樣,因革命條件不充分而將共產(chǎn)主義運(yùn)動化作超歷史的玄思。共產(chǎn)主義作為 “真正物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域的彼岸”[27](P928),絕非將其推到現(xiàn)實的對立面,而是強(qiáng)調(diào)物質(zhì)生產(chǎn)性質(zhì)本身的實際改變,即由剝削的手段變?yōu)?“作為目的本身的人類能力的發(fā)揮”[27](P929),并且隨著生產(chǎn)性質(zhì)的歷史性改變,不斷地調(diào)整運(yùn)動的策略和方法,最終實現(xiàn)人的全面而自由的發(fā)展。而這一切,都必須基于人們能動的實踐活動才是可能的。

第三,實踐是具有直接現(xiàn)實性的活動。共產(chǎn)主義作為一種遠(yuǎn)大理想而非空想,只有同一代代人的不懈奮斗結(jié)合起來才能真正實現(xiàn)。具體而言,在世界百年未有之大變局的時代背景下,我們既要牢固樹立共產(chǎn)主義遠(yuǎn)大理想和中國特色社會主義共同理想,又要強(qiáng)調(diào) “社會主義是干出來的,新時代是奮斗出來的”[28](P4);既要追求中華民族偉大復(fù)興 “中國夢”的實現(xiàn),又要力倡 “將辛勤勞動、誠實勞動、創(chuàng)造性勞動作為自覺行為”[28](P5)。這種將基于現(xiàn)實來確立理想、立足當(dāng)下放眼未來的主張,正是對唯物史觀這一思維方式的遵循和貫徹。中國長期持續(xù)穩(wěn)定的發(fā)展,更是佐證了馬克思這一思維方式的正確性。

(二)人類社會的歷史維度同價值維度的辯證統(tǒng)一

作為馬克思和恩格斯為共產(chǎn)主義者同盟起草的綱領(lǐng)性文件,《宣言》是以人類解放為其根本宗旨的。與人道主義沉湎于各種道德說辭不同,“自由人的聯(lián)合體”只有在歷史與價值雙重維度的相互推蕩之中,才具備理解的可能。所謂歷史維度,是指在真正認(rèn)識和把握人類社會發(fā)展規(guī)律的基礎(chǔ)上,將共產(chǎn)主義作為人類全部歷史的發(fā)展的結(jié)果來看待。所謂價值維度,則是指共產(chǎn)主義的理論設(shè)計、現(xiàn)實運(yùn)動和社會建構(gòu)均不再作為某一階級的意識形態(tài)話語,而是以每個人的全面發(fā)展為終極目標(biāo),“始終代表整個運(yùn)動的利益”[5](P44)。在唯物史觀的視域之下,馬克思將共產(chǎn)主義的價值追求,回歸到共產(chǎn)主義社會的歷史條件上來,通過分析共產(chǎn)主義因素在資本主義社會中的孕育、生發(fā)和壯大,實現(xiàn)了歷史維度與價值維度的協(xié)調(diào)統(tǒng)一。

首先,就資本主義的歷史進(jìn)步性而言,馬克思指出 “反動的社會主義”之反動性就在于有意無視 “資本的偉大的文明作用……使自然界 (不管是作為消費(fèi)品,還是作為生產(chǎn)資料)服從于人的需要”[12](P90－91)。相對于前資本主義而言,資本主義更充分地彰顯了人的主體意識,通過發(fā)展科學(xué)技術(shù),推廣機(jī)器使用,開展學(xué)術(shù)研究,極大促進(jìn)了生產(chǎn)力的發(fā)展,從而為共產(chǎn)主義準(zhǔn)備了必要的物質(zhì)基礎(chǔ)。因此,就價值層面而言,資本主義并非像反動的社會主義者眼中的那種全然的惡,而是通向共產(chǎn)主義道路上 “必要的惡”。

其次,就資本主義的歷史局限性而言,馬克思并未因為資本主義為人類社會帶來近代意義上的整體進(jìn)步,就為其引發(fā)的掠奪和殖民辯護(hù);相反,在馬克思看來,任何對資本主義不切實際的頌揚(yáng),都意味著價值尺度的迷失。與克利蓋 “把共產(chǎn)主義變成關(guān)于愛的囈語”[29](P4)不同,馬克思指出,現(xiàn)代私有制作為資本主義下普遍異化的根源,并非由資本家個人道德敗壞所致,那種忽視歷史和階級背景的道德譴責(zé),只能是空洞的說教。誠然,自由、平等、正義等美德是值得追求的,但忽視這些道德謂詞本身的階級和歷史屬性,將它們認(rèn)作 “普世價值”則是十分荒謬和可怕的。馬克思將全部價值判斷回歸到其階級基礎(chǔ),依照不同階段的階級任務(wù)賦予價值謂詞以具體內(nèi)涵,由此凝聚無產(chǎn)階級意識并開展共產(chǎn)主義運(yùn)動。當(dāng)階級對立的社會形態(tài)被歷史地?fù)P棄之后,才真正具備了 “一切人的自由發(fā)展的條件”[5](P53)。

最后,在馬克思看來,資本主義作為一種社會形態(tài),“不過是歷史的必然性,不過是從一定的歷史出發(fā)點或基礎(chǔ)出發(fā)的生產(chǎn)力發(fā)展的必然性”[12](P208)。既然如此,就作為社會存在的資本主義而言,過分的道德批評并不能妨礙其存在。當(dāng)下部分中國人同馬克思在 《宣言》中對資本主義的態(tài)度呈現(xiàn)出極大的 “反轉(zhuǎn)”,他們對比中國與發(fā)達(dá)資本主義國家經(jīng)濟(jì)發(fā)展程度和人民生活水平,產(chǎn)生出一種 “外國的月亮圓”心理,進(jìn)而懷疑中華民族偉大復(fù)興的可能。這種虛無主義根本上也是由于未能對我國和發(fā)達(dá)國家現(xiàn)狀給以歷史評價導(dǎo)致的。一方面,我們需要認(rèn)識到建設(shè)社會主義并最終實現(xiàn)共產(chǎn)主義的歷史長期性。盡管相對于馬克思意義上的社會主義,我們 “事實上不夠格”,但 “現(xiàn)在我們正在向這個路上走”[30](P225)。這條實現(xiàn)共產(chǎn)主義的道路是符合中國歷史和國情的。另一方面,針對發(fā)達(dá)資本主義國家的意識形態(tài)輸出,我們必須深刻剖析其歷史基礎(chǔ),在揭示這些道德說辭的真實內(nèi)涵和政治目的的同時,強(qiáng)化社會主義核心價值觀教育,使廣大干部群眾自覺確立起同中國發(fā)展實際相符合的價值體系和行為準(zhǔn)則。

(三)在全面把握歷史進(jìn)程中促成人的主體性彰顯

共產(chǎn)主義作為人的真正解放,本身 “是一種歷史活動,不是思想活動”[11](P527)。同以往思想家不同,馬克思的共產(chǎn)主義學(xué)說自覺貫徹了 “對人類生活形式的思索……從發(fā)展過程的完成的結(jié)果開始”[25](P93)這一歷史思維。前馬克思的思想家們擔(dān)心消滅私有制會導(dǎo)致公妻制和普遍怠惰,進(jìn)而引發(fā)生產(chǎn)停滯和倫理失序等社會問題。這些質(zhì)疑折射出了 “舊唯物主義立腳點”的天然局限。其一,資產(chǎn)階級利益主導(dǎo)下的市民社會作為馬克思所處時代的現(xiàn)實存在,可以采用實證方法考察;但對于共產(chǎn)主義這樣一種 “將來時”,顯然無法以直觀方法把握。其二,馬克思認(rèn)為:“歷史的全部運(yùn)動,既是這種共產(chǎn)主義的現(xiàn)實的產(chǎn)生活動,即它的經(jīng)驗存在的誕生活動,同時,對它的思維著的意識來說,又是它的被理解和被認(rèn)識到的生成運(yùn)動?！盵11](P186)共產(chǎn)主義的生成性表明,封建的社會主義者們在不汲取資本主義優(yōu)良成果前提下建成共產(chǎn)主義的主張是虛妄的。相反,正是由于積淀起以往全部歷史的積極成果,共產(chǎn)主義才得以促進(jìn)每個人主體性的充分彰顯。因此,我們對共產(chǎn)主義的把握也必須基于歷史進(jìn)程的總體來進(jìn)行。

一方面,全面把握歷史進(jìn)程可以避免單純實證方法忽視歷史本身的錯誤,使歷史作為人的存在方式加以確證。黑格爾認(rèn)為,“開端乃是在繼承了過去并擴(kuò)展了自己以后重返自身的全體”[31](P8),因而理想社會是作為絕對精神展開而非現(xiàn)實的人的活動加以確證的。馬克思批判繼承了黑格爾的現(xiàn)象學(xué)方法,將實踐活動而非絕對精神作為人的存在方式。實踐作為主體對客體的把握和改造,需要在具體歷史環(huán)境中實現(xiàn),歷史由此成為實踐的確證方式,同人的存在具有了不可剝離性。換言之,歷史條件的成熟水平直接影響共產(chǎn)主義事業(yè)的發(fā)展程度。馬克思正是在這個意義上批判了空想社會主義者要求立刻建成共產(chǎn)主義的超歷史錯誤。由于 “新的更高的生產(chǎn)關(guān)系,在它的物質(zhì)存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前,是決不會出現(xiàn)的”[5](P592),只有基于無產(chǎn)階級自身規(guī)模和實踐能力的歷史成熟,共產(chǎn)主義的具體建構(gòu)才成為真問題。任何激進(jìn)或者保守的主張都不可能真正推動共產(chǎn)主義事業(yè)前進(jìn)。

另一方面,從歷史進(jìn)程整體出發(fā)能夠克服反動的和資產(chǎn)階級的社會主義忽視和遮蔽人主體性的誤區(qū),以便使歷史真正成為彰顯人之本質(zhì)力量的舞臺。只要私有制和舊式分工存在,工人的自由時間就必然被剝奪,人的本質(zhì)便只能表現(xiàn)為 “單個人所固有的抽象物”,而無法將內(nèi)在于本質(zhì)中的全部潛能實現(xiàn)出來。相反地,馬克思在現(xiàn)實性的基礎(chǔ)上,從整個人類歷史而非當(dāng)前資本主義的狹隘視域出發(fā),揭示了作為人之本質(zhì)的 “一切社會關(guān)系的總和”[11](P501)得以充分彰顯的歷史條件和前提,從而將整個人類社會的坐標(biāo)進(jìn)行了必要的 “后移”。換言之,共產(chǎn)主義不僅永久結(jié)束了壓迫和剝削的社會歷史,而且真正搭建起人自由發(fā)展的平臺。當(dāng)勞動不再作為謀生手段而成為人的需要時,歷史便成為實現(xiàn)人和發(fā)展人而非奴役和剝削人的歷史。面對中國新時代社會主要矛盾的歷史性變遷,我們更需要 “堅持以人民為中心的發(fā)展思想,不斷促進(jìn)人的全面發(fā)展”[2](P19),堅決杜絕社會主義建設(shè)中 “見物不見人”的偏頗,以及 “只問上級,不問群眾”的官僚作風(fēng)。只有最大限度地為所有社會成員的自我實現(xiàn)創(chuàng)造歷史條件,使每個人的內(nèi)在潛能都得以充分展現(xiàn),共產(chǎn)主義才能夠真正到來。這個過程及其所趨向的最終目標(biāo),既是人的主體性的歷史表征,也是它的歷史確證。