曹胡丹，潘 怡，劉 鈔，王龍洋，張艷娥，王艷瓊

中華傳統(tǒng)體育項目作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在器物層面的重要載體，具有值得被珍視的非遺價值與歷史文化意義。正因為深藏于民間卻心懷社會，隱藏于歷史角落卻憂心現實的人文底蘊，讓中華傳統(tǒng)體育項目沉淀了獨具特色的教育價值和文化價值。中共十九大以來，黨和國家領導人尤為關切中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展。如2020年10月15日中共中央辦公廳與國務院辦公廳聯合印發(fā)了《關于全面加強和改進新時代學校體育工作的意見》。意見強調要“認真梳理武術、摔跤、棋類、射藝、龍舟、毽球、五禽操、舞龍舞獅等中華傳統(tǒng)體育項目，因地制宜開展傳統(tǒng)體育教學、訓練、競賽活動，并融入學校體育教學、訓練、競賽機制，形成中華傳統(tǒng)體育項目競賽體系?！钡壳爸腥A傳統(tǒng)體育項目進校園主要存在形式與內容的不統(tǒng)一、文化生態(tài)本位與文化傳播本位的不統(tǒng)一、教育價值與體育價值的不統(tǒng)一、歷史文化理解與日常生活體驗不統(tǒng)一的現實問題?；趯σ陨蠁栴}的考察，本研究主要圍繞中華傳統(tǒng)體育項目進校園的現實問題、內在悖謬及文化促進三個方面，分析問題癥結，探求原因所在，旨在促進中華傳統(tǒng)體育項目進校園，讓傳統(tǒng)體育回歸教育懷抱，實現人的全面發(fā)展。

1 貌合神離：中華傳統(tǒng)體育項目進校園的現實問題

鴉片戰(zhàn)爭以來，中國內政外交越來越受制于西方列強。在西方列強堅船利炮的威逼下，中華民族陷入風雨飄搖的危局，甚至連社會性質都發(fā)生變化，由封建社會逐步淪為半殖民地半封建社會。1903年《奏定學堂章程》的頒布，標志著我國學校教育正式開設“體育課”(其名稱大致歷經體操科-體育科-體育課三階段)。清末體育課程建設受西方體育文化的影響較大。授課內容多以西方現代競技項目(如籃球、足球、體操、田徑等)為主，其中足球項目在民國開展得有聲有色，并且多次參加國際足球比賽。西方體育項目自一開始便占據我國學校體育的主流。期間雖有“土洋體育之爭”所引起的波動，但縱觀學校體育百年歷史，西方體育項目占主流的總體勢頭從未消減。筆者頗費筆墨回顧歷史，其意在重新認識中華傳統(tǒng)體育項目進校園所不能忽略的歷史事實。在此歷史事實的影響下，中華傳統(tǒng)體育項目進校園面臨著形式與內容不統(tǒng)一、西方與本土不統(tǒng)一、傳播與本位不統(tǒng)一、日常與歷史不統(tǒng)一的二元矛盾。若不能基于學理予以更為透徹的理解去推動中華傳統(tǒng)體育項目“教育化”抑或“體育化”的深度融合，則中華傳統(tǒng)體育項目進校園的發(fā)展勢必陷入更大的旋渦。

1.1 形式與內容分離，導致傳統(tǒng)體育項目喪失活力

當下，中華傳統(tǒng)體育項目進校園正遭遇著形式與內容的分離，這導致中華傳統(tǒng)體育項目喪失了活力。長期以來，中華傳統(tǒng)體育項目能夠進入校園，主要是因為其形式上的絢麗多彩以及富有民族特色的地域風情，迎合了校園師生對于新時代“美”的需求。如此，形式美的程度與觀眾的美感體驗就成為中華傳統(tǒng)體育項目“是否成功”的第一評價標準，而它自身的歷史根基與文化內涵卻被拋之腦后。如武術、舞龍、舞獅與龍舟等中華傳統(tǒng)體育項目，本身具備深厚的傳統(tǒng)文化底蘊，包涵多樣化的文化元素，卻在進校園之后不被重視。長此以往，如若僅著眼于傳統(tǒng)體育項目的形式之美，而忽視其蘊含的精神、扮演的角色、表達的主題、隱藏的意識、寄托的情感等，就會使傳統(tǒng)體育項目走向文化偏執(zhí)與文化狹隘的胡同，令學生只知曉其項目形態(tài)，而不見其文化神韻。

綜上，形式與內容的分離導致傳統(tǒng)體育項目缺乏演進活力、競爭活力及文化活力，制約其良性發(fā)展。目前而言，傳統(tǒng)體育項目進校園基本上采取“教育化”的策略，但在教育化過程中，學校操作實際上弱化了中華傳統(tǒng)體育項目的教育功能，仍舊停留在“傳統(tǒng)體育項目進校園具備傳統(tǒng)體育身影與達到學生鍛煉出汗”的過時認知上。此即正是造成中華傳統(tǒng)體育項目進校園缺失活力的重要原因之一。

1.2 西方文化與本土文化競爭，導致傳統(tǒng)體育項目發(fā)展邊緣化

中華傳統(tǒng)體育項目進校園面臨著西方文化與本土文化的競爭，導致中華傳統(tǒng)體育項目缺乏了必要保障。鴉片戰(zhàn)爭以來，西方的科技、制度與文化越來越備受推崇，而中國傳統(tǒng)文化自科舉制被廢除以來，又歷經新文化運動、五四運動以及新中國建國后多番運動的沖擊，逐漸失去了主流地位。在此背景下，中華傳統(tǒng)體育項目亦隨著中華傳統(tǒng)文化的“失勢”而走向邊緣。放眼整個學校體育活動，無論是體育課堂、課余體育競賽還是大課間活動，代表西方體育文化的籃球、足球、排球、體操等無不盛行校園。相比之下，傳統(tǒng)體育項目卻遭遇排擠，顯露出無人問津、門可羅雀的尷尬景象。造成這樣的現象，原因是多個方面的。其一，西方現代體育項目與學校現代教育的理念相對一致，具備同向而行的特點，體育能夠為實現教育目標服務；而中華傳統(tǒng)體育項目受制于中華傳統(tǒng)文化的影響，其“忠君”“尚武”“等級”“教化”等封建性糟粕不適宜在校園傳播。其二，西方現代體育項目的產生及其發(fā)展歷程相對“單純”，與巫術、祭祀、民族、儀式等文化元素沒有過多的“糾葛”，故而易于在學校這樣較為純粹的文化環(huán)境中開展；而中華傳統(tǒng)體育項目與民族、儀式、巫術等文化元素雜糅太深，需要一定程序化改造后才可能進入校園。其三，西方現代體育項目具備完整的競賽規(guī)則，而這些規(guī)則的制定具有普適性，能夠為大多數國家及地區(qū)所接受。另外規(guī)則背后蘊含的公平、公正、追求卓越等價值理念也為現代學校教育所接受。此外，西方現代體育項目涌現出大量體育明星，往往會受到學生群體的追捧，一定程度上亦促進了學生參與西方現代體育項目的興趣。以上因素成為西方現代體育流行校園的優(yōu)勢，當然也成為中華傳統(tǒng)體育項目進校園的主要阻礙。

面對西方現代體育項目的強勁優(yōu)勢，校園體育也呈現出一種“重西方而輕本土”的顯性趨勢。這一趨勢直接影響到中華傳統(tǒng)體育項目進校園的程度及效果。

1.3 傳播與本位脫節(jié)，導致傳統(tǒng)體育項目丟失根本

中華傳統(tǒng)體育項目進校園遭遇著傳播與本位的脫節(jié)，導致中華傳統(tǒng)體育項目丟失了立身之本。文化有孕育、產生、發(fā)展、消失等系列完整過程，每一個環(huán)節(jié)均是“文化能夠成為文化”的關鍵所在。文化必須在特定的社會土壤中予以培育。脫離了文化土壤，也就脫離了中華傳統(tǒng)體育項目本身所處的文化模式與社會結構。這一整體構成了中華傳統(tǒng)體育項目的文化本位，而傳統(tǒng)體育項目進校園的文化基礎并非是建立在文化本位之上的。因為進校園的實質在于傳播，傳播就會存在篩選、改造、以及其他文化元素的植入。相較于文化本位角度的中華傳統(tǒng)體育項目而言，被改造過的傳統(tǒng)體育項目會缺失原生態(tài)的味道——即去除了中華傳統(tǒng)體育項目作為文化生態(tài)存在的完整性。其中，最主要的還是丟棄了地域、民族體育文化的根本。即傳統(tǒng)體育項目在地域及民族中產生“互動”的重要作用。相較于西方體育項目而言，中華傳統(tǒng)體育項目顯得“并不那么單純”。在某些特定的場域下并不僅僅被視為“體育”活動，而被視為生活的重要組成部分。中華傳統(tǒng)體育項目是經過歷史大浪淘沙之后沉淀而來的，是幸運保存的火種、日常生活的儀式、祖先勞作的記憶，具備圖騰、巫術、宗教、經濟、生活等多重元素的載體，是逐步形成的代表地域、民族、民間與歷史文化的體育項目。

但在進校園的過程中，項目的文化本位逐步消退，傳播逐漸占據主導，進而造成以下后果：傳播在摒棄傳統(tǒng)體育項目復雜性的同時也破壞了傳統(tǒng)體育項目作為文化形態(tài)的結構完整性，致使傳統(tǒng)體育項目失去了原本固有的文化生態(tài)，讓傳統(tǒng)體育文化沒有了“根”；傳播在促進傳統(tǒng)體育項目快速融入校園的同時也因簡化而為人詬病，淪為“四不像”，讓真實的傳統(tǒng)體育文化失真失實；傳播在改造傳統(tǒng)體育項目賦予其教育意義的同時也違背了中華傳統(tǒng)體育項目傳承的自身規(guī)律，“師徒制”“傳男不傳女”等代際傳承被迫改變，破壞了傳承規(guī)律背后的相關文化結構。當然傳播雖然帶來了以上問題，但由于其帶來的諸多現實可操作性，故而學校實踐仍舊選擇“重視傳播而有意或無意地忽略了文化本位”。這就進一步造成傳播與本位脫節(jié)，從而破壞了傳統(tǒng)體育項目本身自存的文化完整性，導致形式及內容的簡化，違背了中華傳統(tǒng)體育項目自成的傳承規(guī)律。長此以往，雖有國家政策等政治力量予以支持，但也因失去了文化本位的根本性支撐，致使傳承中華傳統(tǒng)體育項目的內生動力不可持久，無法達到彰顯文化自信的目的。

1.4 日常與歷史失衡，導致傳統(tǒng)體育項目遺忘記憶

中華傳統(tǒng)體育項目進校園遭遇著日常與歷史的失衡，導致中華傳統(tǒng)體育項目遺忘了記憶。傳統(tǒng)體育項目進校園之后，學校體育著眼于學生日常的體育鍛煉，如筆者所觀察到鄂西南地區(qū)的擺手舞及巴山舞進校園之后，學生在校園中進行傳統(tǒng)體育項目的學習及訓練，其參與動機被“健康第一”“鍛煉身體”等現代教育與體育理念所裹挾，除了日常鍛煉身體之外，就是為了獲得學校及地區(qū)的競賽而進行練習。在這樣的體育日常體驗中，表面上看似與西方現代體育項目并無二致，其實傳統(tǒng)體育的特點(民族性、地域性)已逐漸被消融。重視日常的體驗，卻缺乏中華傳統(tǒng)體育項目的歷史教育，就會造成了民族性記憶遺忘的困局。有學者認為：“民族民間傳統(tǒng)體育運動進校園的迫切性主要體現在青少年群體對于民族民間傳統(tǒng)體育運動的識記出現記憶流失[1]”。這種文化記憶流失的現象若不加以控制，無疑會產生不良后果。

中華傳統(tǒng)體育項目具有鮮明的中國傳統(tǒng)文化特色。例如中國武術中蘊含天人合一、至武為文等傳統(tǒng)的文化哲學理念。但武術進校園之后，往往只保留了“架子”與“樣式”，逐漸淪為表演“套路”，喪失了傳統(tǒng)體育項目本身應有的文化記憶；中華傳統(tǒng)體育項目重視日常鍛煉，一旦未加分辨的與西方體育項目混同融合，忽略民族文化知識的輸入，則會造成民族記憶的遺忘；中華傳統(tǒng)體育項目的身體往往扮演著重要的角色，但進入校園之后，由于注重日常體驗而忽略了動作現象背后的身體記憶，從而造成符號化意義的割裂與斷層。正由于存在以上缺憾，歷史記憶才會逐漸被現實的日常體驗所取代。中華傳統(tǒng)體育項目的記憶是需要被建構的，單一的教育或體育意義的賦予無法形成完整的“記憶之網”。因此，從當下中華傳統(tǒng)體育項目進校園的實踐來看，并不能夠起到記憶的延續(xù)功能。相反，會以各種力量或原因而損耗了記憶。故而，白晉湘教授認為：“加強新時代民族傳統(tǒng)體育文化認同和自信，一方面需要加強價值引導和傳播；另一方面需要加強對外交流，通過情感認同、氛圍營造、民眾體驗、交流對比、創(chuàng)造價值等途徑強化文化認同和自信。[2]”這樣內外兼?zhèn)涞囊龑?、傳播、交流及認同，才能真正消除歷史記憶遺忘的危局。

綜上，基于“形式與內容分離”“西方與本土競爭”“傳播與本位脫節(jié)”及“日常與歷史失衡”，造成了中華傳統(tǒng)體育項目面臨喪失活力、缺乏保障、丟失根本、遺忘記憶的現實問題。對這些問題的審視與解讀，必然要洞見中華傳統(tǒng)體育項目進校園背后深層次的內在悖謬。

2 內在悖謬：中華傳統(tǒng)體育項目進校園的矛盾沖突

2.1 文化多樣性與教育模式統(tǒng)一性的價值沖突

中華傳統(tǒng)體育項目所蘊含的文化多樣性與教育模式的統(tǒng)一性存在著價值沖突。中華傳統(tǒng)體育項目是具有中華元素，且在中華大地范圍內，存在著不同地域、民族、民間傳統(tǒng)體育項目的總和。豐富多彩的體育項目一定程度上代表著文化的多樣性。傳統(tǒng)體育項目不僅僅是單一的體育項目，更是具備特殊意義的文化樣態(tài)。但現代學校教育模式是單一的。其所采取的班級授課的形式，對于加強教育教學的效率固然有著重要作用，可是如果中華傳統(tǒng)體育項目進校園也采取班級授課制的形式，就會在一定程度上造成文化多樣性與教育模式統(tǒng)一性的博弈。以中國傳統(tǒng)武術為例，其傳承大都為“師徒制”，有所謂的“入室弟子”“開山弟子”及“入門弟子”等不同稱謂。弟子數年乃至數十年如一日地跟隨師傅學習武術技能和為人為學的道理。師徒制的授業(yè)方式對于傳統(tǒng)體育項目的傳承而言具有良好的效果，并且相比于集中授課要更為扎實。袁新國與曹胡丹認為：“這種血緣化與宗族化師承關系有利于武術練習者在技藝上精益求精、千錘百煉，形成獨特的風格與特色”，并且“武術往往只注重個人技術的修煉，缺少團隊的配合，而現代教育強調德智體美勞全面發(fā)展，學校組織化的管理也適合對多數人進行教學并更有效率。[3]”目前來看，二者似乎難以兼容，其原因就在于二者內在的價值沖突。

“文化多樣性”與“教育模式統(tǒng)一性”的價值沖突主要體現在教學理念、教學方法及教學評價維度?，F代教育模式的教學理念主要是面向班級中的大多數人，教學進度一致，追求教育效果平均化與效率最大化，節(jié)奏緊湊；而傳統(tǒng)體育項目的“師徒制”主要面向個人，教學進度有快有慢，徒弟以“入室弟子”的身份，跟隨著師傅吃、穿、住、行，除了技藝的傳授之外，增添了親情，而這樣的傳授與現代教育理念往往是相悖存在的，不利于教育的公平。事實證明，“每代留一手”也極有可能斷送技藝的延續(xù)?，F代教育模式的教學方法，主要采取專題化、單元化與模式化等形式，強調練習者步調一致，以便維持教學進度的一致性；而傳統(tǒng)“師徒制”則是進行一對一教學，強調以時間進行體悟，遵循“慢工出細活”而非是“快刀斬亂麻”。西方現代教育模式在教學評價上，主要以“分數”“升學率”“職稱”等作為教師的評價要素及考核標準，而傳統(tǒng)體育項目的“師傅”，則沒有此類標準及條件。有學者以康巴地區(qū)的傳統(tǒng)體育教學評價為例，認為“康巴地區(qū)傳統(tǒng)體育課程及教學評價主要采用質性評價的方法缺乏科學的傳統(tǒng)體育課程評價機制。隨著教育事業(yè)的發(fā)展，這種描述性評價缺點日益凸顯，學習效果較為模糊，無法真正反映實際情況。[4]”顯然，目前的現代教學評價無法滿足中華傳統(tǒng)體育項目進校園的有效需求，因此，創(chuàng)新傳統(tǒng)體育項目的教學評價模式迫在眉睫。

以上問題說明，中華傳統(tǒng)體育項目傳承與校園的知識傳授確實具有很大區(qū)別，但也正是由于這些差別，方才造成了中華傳統(tǒng)體育項目進校園的現實困境。除了文化多樣性與教育模式統(tǒng)一化的價值沖突之外，還存在其他維度的價值沖突，其中包括項目符號化與教育理念現代化的矛盾。

2.2 項目符號化與教育理念現代化的價值沖突

符號是人類學中常用的術語，如圖騰、儀式、角色等都是以泛符號化呈現的，具有鮮明的象征意義。項目符號化，即在中華傳統(tǒng)體育項目中不僅僅包含有體育的元素，也存在著其他的象征意義。傳統(tǒng)體育項目的一個重要特征就是符號化，例如武術的前身——武舞?！拔湮枳鳛樘厥獾奈璧感问?，具有打斗、競爭、拼搏的意識，因而自古以來舞蹈便劃分為‘武舞’與‘文舞’兩種。武舞與巫術交融的形式，使教育、娛樂和競技三種體育自古有之的因素有機地結合在一起，反映了原始文化中人類身體運動的混沌特征。[5]” 項目符號化是一種自古而今的趨勢，代表著符號文化的傳承與更迭。傳統(tǒng)體育項目中的動作姿勢、身體語言表達是人們對不可預知的未來的一種恐懼、憂思及焦慮的情緒，也是對未知力量表達祈福、禱告及憧憬的載體，故而也就保留下了宗教、巫術、倫理、神秘等元素。這一系列的文化元素具備“封建迷信”的特征，是為現代教育理念所不能“容忍”的存在。

現代教育理念具備終生教育、合作教育、創(chuàng)新教育、多元智力、范疇教育、教師專業(yè)化等價值理念?，F代教育理念極重視身體的重要地位，強調通過身體的認知實現身心合一的教育，并且這種身體的教育意義是指向生命及感性的維度。正如有學者認為：“在現代教育理念中，唯有讓‘重身’取代‘塑心’、‘以身言身心’取代‘以心訓心’，才能激發(fā)現代教育的本源性動力，使受教育者的生命質量得以真正提升；才能讓現代教育回歸人的生活世界，讓人類社會、歷史、自然在最原始的意義上相融，在活生生的真實世界中迸發(fā)出感性的光芒。[6]” 而項目符號化的價值旨歸并不指向人類的生命認知，或者說傳統(tǒng)體育項目符號意義本不志在于此。它總是帶著遙遠的記憶與痕跡，向人們訴說著過去的故事。但當下的時間未曾停止，老是回望過去，則勢必會與當下的學校教育目標產生距離感，因此，才看起來是那么的“格格不入”，是那么的“似是而非”。另外從對二者所扮演的角色及發(fā)揮的功能進行對比分析，中華傳統(tǒng)體育項目因為自身具有的文化生態(tài)結構，扮演著其他種種角色，并不以身體鍛煉作為唯一任務，也并不以身體健康作為唯一的價值傾向，甚至部分傳統(tǒng)體育項目以生活方式的儀式角色出現，其出發(fā)點就在于娛樂與休閑。從文化持有者自身的體驗觀之，他們親身從事傳統(tǒng)體育項目可能是受競技性所吸引，并從中獲得興趣與成功的體驗，而鍛煉身體則是附屬的產物。

基于此，當下的教育理念強調健康第一，而中華傳統(tǒng)體育項目符號化的特征則與教育理念的現代化相?！，F代教育尤為重視學生身體的發(fā)展，并且主張由身入心，最后達到身心合一的完滿境界，而傳統(tǒng)體育項目背后的符號化明顯與現代教育理念的目標相去甚遠，身體建設的首要目標與身體建設的附帶意義結構產生強烈的張力。因此，需要借文化的力量予以促進。

3 知行合一：中華傳統(tǒng)體育項目進校園的文化促進

中華傳統(tǒng)體育項目進校園，是國家政策的強力推動，是中華傳統(tǒng)的擇優(yōu)傳承，是國家文化軟實力的彰顯，也是實現文化自信的高度自覺。但如上文所述，在此過程中，中華傳統(tǒng)體育項目的發(fā)展正面臨著現實問題與內在悖論的考量。所以，站在新時代的歷史起點上，我們需要重新匡正對中華傳統(tǒng)體育項目進校園的認知與實踐，充分以“知行合一”的文化關切及文化實踐去助力中華傳統(tǒng)體育項目進校園方可走得通暢，行得長遠。

3.1 秉持中華傳統(tǒng)體育文化守望者的自覺

在中國傳統(tǒng)體育項目進校園過程中，為什么會出現重形式、西方、傳播及日常，而輕內容、本土、本位及歷史呢？難道真的是“外來的和尚會念經”？顯然不是。其原因在于我們對待中華傳統(tǒng)體育文化缺乏應有的態(tài)度與自覺。2018年初，國家體育總局、國家民委印發(fā)的《關于進一步加強少數民族傳統(tǒng)體育工作的指導意見》明確提出：“民族中小學和民族地區(qū)的體育學校應將少數民族傳統(tǒng)體育作為學校體育活動的重要內容，創(chuàng)造條件將少數民族傳統(tǒng)體育正式作為體育課程或鄉(xiāng)土教材內容?！币环矫?，我們需要將傳統(tǒng)體育項目引進校園，并要在國家政策的指引下，盡量保持在不破壞文化生態(tài)性的基礎上對中華傳統(tǒng)體育項目進行教育化改造，以便于學生能夠受益于中華傳統(tǒng)體育項目的滋養(yǎng)。另一方面，在響應國家政策，落實具體項目進校園的實踐中，應秉持古為今用、推陳出新、正確取舍的文化態(tài)度?！霸趶娬{和重視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，并將其融入中小學課程建設時，應該對傳統(tǒng)文化作具體的歷史的分析。這就要堅持古為今用、推陳出新、正確取舍。[7]”像中華傳統(tǒng)體育項目中存在的鬼神、邪魅、神靈等不利于學生身心發(fā)展的封建性糟粕就要予以摒棄，而對有利于學生身心發(fā)展的傳統(tǒng)體育項目則要加快引進步伐。

對待中華傳統(tǒng)體育項目的文化底蘊，要以文化學的視角、方法與理念來進行審視與傳播，切忌割裂歷史傳統(tǒng)賦予項目自身的文化意義。有學者認為：“將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化融入中小學課程，能夠更好地為學生提供具有民族性、教育性的學習資源；深度挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，能夠發(fā)現其中蘊含著的為人處世的經驗、道德倫理和生存智慧。[7]”同理，中華傳統(tǒng)體育項目同樣蘊藏著豐富深厚的傳統(tǒng)文化的基因與智慧。我們在學習、習練以及體悟傳統(tǒng)體育項目的技術技能的同時，也是在沉淀鄉(xiāng)愁，體味中國傳統(tǒng)文化的智慧，并從中汲取不斷生長的生命力量。

3.2 培育中華傳統(tǒng)體育項目本土性的情懷

本土性包含鄉(xiāng)土情懷與家國情懷兩個方面。中華傳統(tǒng)體育項目具有極其鮮明的民族印記。如果忽略民族特征，則傳統(tǒng)體育項目進校園就會缺失完整性。我國著名社會學家費孝通先生指出：“從基層上看去，中國社會是鄉(xiāng)土性的。鄉(xiāng)土社會在地方性的限制下成了生于斯、死于斯的社會。[8]” 同樣如此，中華傳統(tǒng)體育項目也自然不能脫離由鄉(xiāng)土構建起來的地方性社會。只要社會存在，社會中就會存在人與人的溝通，存在鄉(xiāng)土情懷。中華傳統(tǒng)體育項目進校園，正是旨在喚醒青少年學生的民族記憶，并且傳遞民族、民間體育文化的知識。

除此之外，傳統(tǒng)體育項目還能起到培育家國情懷的重要作用。培育中華傳統(tǒng)體育項目本土性的情懷。有助于培育學生的家國情懷，諸如中國傳統(tǒng)體育代表性項目之一的武術，就被尊稱為“國術”。而國術在中國近代扮演了頗為重要的角色，例如震驚中外的義和團運動與太平天國運動。很多民眾就是通過習練武術，借此來達到重振民族精神與挽救國人的頹靡身體的目的。有學者強調，“當富含鄉(xiāng)土元素的各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化融入學校教育活動中時，學生個體在心靈與情感上會獲得洗滌與熏陶，潛移默化地將民族情感與家國情懷相互聯結，進而能‘自然’且‘自發(fā)’地產生對家人和家鄉(xiāng)的眷戀、對中華民族和國家的歸屬。[9]” 故而，我們只有把握好中華傳統(tǒng)體育項目與民族情感、家國情懷的相融相同之處，通過校園舉辦的各種傳統(tǒng)體育活動，促進各民族體育文化在校園內實現一定程度的融合，才能更好地使學生接受人類命運共同體的教育感召，并進而喚醒廣大師生的家國情懷，激發(fā)出他們傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育項目的內生動力。

3.3 構建中華傳統(tǒng)體育教學公平性的體系

傳統(tǒng)的“不平衡”“不充分”的體育教學評價模式已然不能滿足中華傳統(tǒng)體育項目的教學需求。雖然現在中學已將體育考試納入中考，但考試項目僅僅是西方現代體育項目。就這一現狀而言，基礎教育階段對中華傳統(tǒng)體育項目的重視度顯然是遠遠不夠的。而教學評價，對于教師的發(fā)展至關重要，甚至在一定程度上決定了教學的發(fā)展方向、教學內容、教學方法、教學模式以及教師自身的教學積極性。從這個角度說，中考項目僅僅是現代西方的體育項目，也使中華傳統(tǒng)體育項目走進校園面臨著巨大的生存壓力。如果高考的“指揮棒”效應不消失，則我們國家重視應試教育的熱情必然不會衰減。故而，在激發(fā)中華傳統(tǒng)體育項目的人文情懷的同時，還應建立起一套與中華傳統(tǒng)體育項目相匹配的務實的評價體系。只有這樣，才能保障中華傳統(tǒng)體育項目走得更遠。有學者認為：“創(chuàng)新課程評價, 需要堅持以人為本, 完善評價和督導機制。評價在一定程度上能夠促進學習、引導教學。因此, 亟待研究制定有關中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育的評價標準。將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育作為教育現代化監(jiān)測評價指標體系的重要內容。[7]”

基于此，中小學體育與健康課程的評價創(chuàng)新成為當務之急。我們不能再一次不加選擇地依照以前唯等級、成績、獎牌、分數、升學率的標準制定評價指標。教育管理者、教育工作者以及體育文化學者需要關注到優(yōu)秀的傳統(tǒng)體育文化傳承。要將能夠繼承優(yōu)秀的體育精神、弘揚優(yōu)秀的中華傳統(tǒng)體育文化、加強技能與技藝的學習等隱形的評價維度納入評價體系。要具體問題具體分析。設置符合中華傳統(tǒng)體育項目進校園的評價體系，一方面保護中華傳統(tǒng)體育項目的發(fā)展，另一方面也為中華傳統(tǒng)體育項目的發(fā)展培育一批人才。

3.4 推進中華傳統(tǒng)體育項目教材化的進程

教材對于人類知識的傳承及創(chuàng)新具有重要作用。編寫中華傳統(tǒng)體育項目的教材，有助于推進中華傳統(tǒng)體育項目永續(xù)化發(fā)展的進程。但就目前的事實而言，中華傳統(tǒng)體育項目的相關教材呈現供給不足的狀況。教材的缺乏使得部分項目在走進校園的過程中有些輕率且不夠成熟，以至其在實踐中缺乏相關的理論指導以及內容、進度等相關元素的參照。故而，在中華傳統(tǒng)體育項目進校園之際，應該加強傳統(tǒng)體育項目教材的編寫、審定與推廣，以使中華傳統(tǒng)體育項目進校園在實踐層面有章可循、有據可依。中共中央辦公廳、國務院辦公廳于2017年印發(fā)的《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》明確指出要“以幼兒、小學、中學教材為重點，構建中華文化課程和教材體系。[10]”習近平總書記也指出：“要客觀科學禮敬地對待中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，結合新的時代條件和實踐要求對其內涵和表現形式加以補充、拓展、完善，賦予其新的時代內涵和現代表達形式，充分展現中華文化獨特魅力和時代價值。[11]”這些理論和要求無疑為中華傳統(tǒng)體育的教材編寫指明了方向，明確了規(guī)則。

基于此，我們在編寫中華傳統(tǒng)體育項目的教材時，需要采取科學理性的態(tài)度加以甄別及選擇，真正做到“取其精華，棄其糟粕”。

4 結語

自中華傳統(tǒng)體育項目進入校園之后，爭議一直未曾斷絕。就表象觀之，造成傳統(tǒng)體育項目進校園效果不佳的現實問題，主要是基于“四輕”“四重”的歷史與現實張力，而究其深層次原因，是源于文化多樣性與教育模式統(tǒng)一化、項目符號化與教育理念現代化的內在悖謬。深陷于此的中華傳統(tǒng)體育項目，需要以積極的文化方式予以消解。“有益且有效地傳統(tǒng)文化教育并不是要在重大節(jié)日時‘鬧哄哄’地開展，而是需在平常時日里‘靜悄悄’地進行[12]” 。我們當下關于中華傳統(tǒng)體育項目進校園的研究，不僅僅需要關注現象，更需要基于文化學的視角與高度進行解讀及詮釋。新時代，中華傳統(tǒng)體育項目進校園還有很長的路要走。