張鵬越

摘要：生存還是毀滅？存在還是死亡？這是無論是哪類哲學(xué)都要思考的課題。海德格爾在《存在與時間》中通過分析“此在”與時間的關(guān)系，向我們展示了獨屬于海德格爾的“向死而生”的生死觀。他認(rèn)為此在具有時間性：“此在”向前眺望自己的死亡，用良知和決心審視良知和死亡。海德格爾把死亡分為“死”和“亡”?！八馈笔亲呦颉巴觥钡谋匾^程，而“亡”是消失與毀滅。研究海德格爾的死亡觀，對探索人之所以為人，人類生存的真諦有著重要意義。

關(guān)鍵詞：海德格爾;死亡;此在

一、人的存在形式：“此在”與“共在”

要了解“向死而生”的真正意義，首先要知道它有一個前提——存在。在海德格爾之前，巴門尼德認(rèn)為存在就是指客觀事物的存在，存在是單純作為物質(zhì)的存在，這具有片面性與樸素性。海德格爾則認(rèn)為首先必須有“在”這個動態(tài)的過程，才有“在者”;絕不可能根本不“在”也就是不可能沒有這個“狀態(tài)”。“在者”表示存在的事物，強(qiáng)調(diào)存在的狀態(tài)，具有動態(tài)性。與亞里士多德強(qiáng)調(diào)的客觀事物存在具有區(qū)別。世界萬物都是“在者”，有些能意識到自己的存在，有些不能。這里就引入到了“意識”這一重要概念。人之所以為人，意識發(fā)揮了重要作用。這也是人與動物的一大重要區(qū)別。而人作為特殊的“在者”能夠意識到自己的存在狀態(tài)，也能意識到其他“在者”的存在狀態(tài)，所以他把人稱為“親在”，是存在的看護(hù)者。同時，“親在”又具有時間性?！坝H在”都能夠遇見自己“亡”的結(jié)果。人的本質(zhì)規(guī)定有兩個幅度，一個是深層的、內(nèi)在的本質(zhì)存在，“親在”返回到這里才能獲得自由。這被稱為“此在”?！按嗽诘谋举|(zhì)在于它的生存……我們用‘此在’這個名稱來指這個實體的時候，并不是表達(dá)它是什么，而是在表達(dá)其存在?！薄?】另一個是阻礙返回內(nèi)在的人的存在，稱為“共在”。人的存在方式也有兩種形式，一種是先到死亡中去，選擇面對死亡的方式，這就是“此在”。另一種是大多數(shù)人在大多數(shù)的時候所處的正常狀態(tài)，逃避死亡，沉淪到世界中去，這就是“共在”。【2】 “此在”和“共在”是人的存在形式。雖然兩者有許多方面的不同，但人總是客觀的包含兩種存在形式，也就是說“此在”與“共在”互相滲透，互相包含。人作為“此在”能夠去準(zhǔn)確感知到過去、現(xiàn)在與未來，能夠預(yù)見死亡是“此在”的一大重要特征。但在預(yù)見未來之后產(chǎn)生了種種心境，或逃避、或懼怕，這種心境又會指引人的種種行為，那么人的存在又有了“共在”的含義。所以說“此在”與“共在”在本質(zhì)上具有共通性。

二、“此在”與“共在”的辯證關(guān)系

“此在”與世間不是孤立存在的，是與其他存在者處于“共在”的存在。處于“共在”中的“此在”總是會與各種“存在者”打交道，這種行為會導(dǎo)致這世間產(chǎn)生了世俗、倫理、規(guī)則等包含人類與社會特征的不具有實體狀態(tài)的存在者。這個過程也就是海德格爾所說的“操心”。這樣的“操心”不會僅限于當(dāng)下，現(xiàn)實的操心，也包含著對于過去曾經(jīng)存在的反思與對于未來的各種際遇的領(lǐng)會。所以說人的存在總是與“操心”共存的。這里的“操心”也就是”共在“的過程。

“共在”是大多數(shù)的正常狀態(tài)，“親在”常常會在“此在”與“共在”之間掙扎，當(dāng)落在“共在”之時會受到多種名、利、勢的誘惑，會沉淪其中。但又是因為有這些外界因素的影響，人才能做出任何決定，所以“親在”經(jīng)常處于矛盾中，這就是海德格爾說的“煩”。這種“煩”不僅僅是此在內(nèi)部主體性的煩，更被現(xiàn)實中的存在者觸發(fā)而生的“煩”。所以說海德格爾的學(xué)說事宜現(xiàn)實為基礎(chǔ)的，是以社會為主要背景的。而“煩”的狀態(tài)與人的存在的終極可能性似乎沒有聯(lián)系，從這其中尋找不到生命的意義。當(dāng)人的存在在“共在”中去謀劃時，生命卻尋不到生之可以為生的意義所在。海德格爾把人的這種狀態(tài)稱為“無家可歸的狀態(tài)”。“畏”是這種存在狀態(tài)的基本情緒。即使此在大部分都處在對未來無意義的畏懼之中，但這也是要到達(dá)真正的未來所必經(jīng)的一個過程。

三、共在的本真狀態(tài)與非本真狀態(tài)

此在逃離不開共在也就是說此在的本質(zhì)狀態(tài)就是共在。只要此在處于共在的狀態(tài)就會產(chǎn)生“煩”而這種“煩”也有兩種狀態(tài)：本真的煩與非本真的煩。

首先說非本真的煩，這是一種社會性的煩。此在與存在者打交道的過程中，沉湎于世界的名利而失去自身的獨立性是一種非本真的煩;此在在與其他此在打交道的過程中，把其他此在的煩移居到自己身上，變成自己的煩，這是另一種非本真的煩。第一種非本真的“煩”是庸人的“煩”，是把自己融入到大眾之中，去追求眾人之追求排斥眾人之排斥的煩。只要在世間生活，就擺脫不了其余存在者，所以非本真的狀態(tài)就是此在現(xiàn)實中處于當(dāng)下的狀態(tài)。但只沉浸在當(dāng)下的生活，使時間在現(xiàn)實中流逝，此在便無處安放，無家可歸。

本真的“煩”則是在一定意義上超然于其他存在者之外的“煩”。雖然此在依然處在共在的狀態(tài)，但是能夠領(lǐng)會到自己作為此在的存在，領(lǐng)會到自己的內(nèi)心，領(lǐng)會到與其他存在者的差異性。這種狀態(tài)是此在與存在者形成一種動態(tài)平衡，是此在處在共在的狀態(tài)下所內(nèi)在包含的未來向意義。海德格爾生存在一個科技發(fā)達(dá)的時代，似乎存在者比此在對于這個世界來說具有更加重要的意義。此在在追求存在者的過程中逐漸迷失了自己。為了解決這個問題，海德格爾把世界理解為是由天、地、人、神四個層面共同構(gòu)成的。天代表自由，地提供存在者所必需的生存空間，神則代表著本質(zhì)，人則是終會赴死的此在。

“共在”沉淪在世界之中，失去了自己的終極意義?！按嗽凇痹诒菊嬷星笏?，達(dá)到終極意義發(fā)現(xiàn)面對的是死亡。“畏”始終貫穿于生命始終，死是最后的價值所在。人的存在就是向死亡的追逼過程，這就是海德格爾所說的“趨向死亡”。

在這個向死的過程中，人能真實地感受到自我的強(qiáng)烈存在感，能夠突顯個體的特性。所以，死的過程與亡的結(jié)果相比較，這個向死的過程更本真，更真實。真正正視死亡后，人會把死亡看作是理所當(dāng)然，必然要經(jīng)歷的過程，反而會意識到時間寶貴，把每一天當(dāng)作最后一天，人會有更強(qiáng)的責(zé)任感與使命感。與中國古語中的“置之死地而后生”的意義一樣，人在經(jīng)歷過死后會有更豁達(dá)的胸襟來面對生活中的或好或壞的事件，因為這些與死亡比起來微不足道。

本真的此在奔向自己的死亡，才能領(lǐng)會到自己的存在，才能獲得真正的自由。只有當(dāng)此在實際做出選擇時，這種可能性才成為現(xiàn)實，良心的呼喚正是此在做出這種選擇的體現(xiàn)。良知不會告訴人們具體做出或者避免什么選擇，但是會呼喚人做出選擇并為此負(fù)責(zé)。每個人都擁有良知，它會不斷的呼喚每個人。因此，在“趨向死亡”的過程中，良知一直存在，它是我們避免完全沉淪于世界，希望此在能對呼喚做出反應(yīng)。

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