徐賢如
(合肥學(xué)院 設(shè)計學(xué)院,合肥 230601)
20世紀30年代以來,梁思成、林徽因、劉敦楨及劉致平等教授就對傳統(tǒng)民居形態(tài)進行了一定的研究,這些研究成果中較有代表的是劉敦楨的《中國住宅概說》中相關(guān)內(nèi)容。另外,劉致平的《中國居住建筑簡史——城市、住宅、園林》,陸元鼎、陸琦的《中國民居建筑藝術(shù)》和單德啟的《中國民居》等著述均涉及到了傳統(tǒng)民居形態(tài)研究。20世紀80年代以來,國外大量傳統(tǒng)民居相關(guān)研究成果傳入中國,其中拉普普(Amos Rapoport)的《住屋形式與文化》和伯納德·魯?shù)婪蛩够?Bernard Rudofsdy)的《沒有建筑師的建筑:簡明非正統(tǒng)建筑導(dǎo)論》中有關(guān)傳統(tǒng)民居形態(tài)的論述影響較大。前述這些論著對于出現(xiàn)傳統(tǒng)民居形態(tài)不同原因的分析,大多是分散于論著的各章節(jié)中,并沒有較為集中系統(tǒng)的論述。
“住屋是文化和環(huán)境的關(guān)系的一種反映”。[1]傳統(tǒng)民居形態(tài)是在“特定的自然地理條件以及人文歷史發(fā)展的影響下逐漸形成的,其形態(tài)正是這種自然、地理和人文、歷史特點的外在反映,是地理、氣候、社會、經(jīng)濟、文化等諸多因素綜合作用的結(jié)果”[2]5。傳統(tǒng)民居植根于中國廣袤的沃土之中,自然地理環(huán)境的差異,特色鮮明的多民族文化,造就了不同地域間傳統(tǒng)民居形態(tài)的差異。北京四合院、陜北窯洞、福建土樓及云南干闌式住宅等,均是依托其所在區(qū)域的氣候、地形地貌及水等自然資源基礎(chǔ)之上,同時,在民族傳統(tǒng)及宗法制度等社會文化因素的直接推動下,形成了極富地域民族特色、形態(tài)各異的傳統(tǒng)民居形態(tài)。后文中將結(jié)合我國現(xiàn)存的部分典型傳統(tǒng)民居實例,系統(tǒng)分析導(dǎo)致傳統(tǒng)民居形態(tài)差異的各動態(tài)性因素。
傳統(tǒng)民居是以“自然生態(tài)為載體的綠色空間體系,古人崇尚自然,并以天人合一的樸素自然觀來表達天人關(guān)系,強調(diào)天道與人道、自然與人的相通、和諧、有機”。[3]自然環(huán)境的多樣性造就了傳統(tǒng)民居形態(tài)的多樣性,它是傳統(tǒng)民居形態(tài)差異性的基礎(chǔ)支撐,是傳統(tǒng)民居形態(tài)形成的先決條件,特別是在生產(chǎn)力低下,經(jīng)濟、文化都較落后的地區(qū),自然環(huán)境因素對于傳統(tǒng)民居形態(tài)的形成、發(fā)展所起的作用更為明顯。作為傳統(tǒng)民居形態(tài)的物質(zhì)載體的自然環(huán)境動因主要有地理氣候、地形等。
多樣性地理氣候因素是傳統(tǒng)民居形態(tài)差異形成的重要自然條件。良好的朝向、通風(fēng)及采光是傳統(tǒng)民居的基本功能要求,這些功能的確定對傳統(tǒng)民居的形態(tài)有較大影響,確定傳統(tǒng)民居的朝向、通風(fēng)及采光等的主要考慮因素是地理氣候,不同區(qū)域內(nèi)的傳統(tǒng)民居形態(tài)受到所在地域的地理氣候因素的限制,形成了適合這些因素的傳統(tǒng)民居形態(tài)。
通常情況下,位于同一區(qū)域內(nèi)的傳統(tǒng)民居形態(tài),由于地理氣候條件的相似或相近,其形態(tài)演變歷程具有共性,如同樣處在藏族聚居區(qū)的其他民族的住房,在民居形態(tài)上和當(dāng)?shù)夭刈迕窬泳哂性S多相似之處。同時,分布于西藏、云南及四川的藏族傳統(tǒng)民居由于地理氣候環(huán)境的不同,它們的形態(tài)就存在較大差異。相鄰的不同國家,地理位置相連、氣候相似,異國的傳統(tǒng)民居形態(tài)有較多相似之處。另一方面來說,同一民族居住于不同的地域,由于地理氣候的差異,會導(dǎo)致傳統(tǒng)民居形態(tài)的不同,如同樣是漢族院落式民居,西北甘肅、青海地區(qū)民居采用較高的院墻來阻擋風(fēng)沙,東北高緯度地區(qū)民居平面布局較為寬大、向陽開窗或朝向內(nèi)院,來更好的滿足嚴寒冬季的日照需求,而到了華南地區(qū)由于氣候濕熱,當(dāng)?shù)氐拿窬有螒B(tài)上開窗較多、空間較為開敞以適應(yīng)更好的通風(fēng)、散熱需求??偟膩砜?,由于地理氣候因素的影響,北方傳統(tǒng)民居側(cè)重于防風(fēng)沙和防寒,而南方傳統(tǒng)民居對于通風(fēng)、除濕降熱的需求更高,自然導(dǎo)致南北方傳統(tǒng)民居形態(tài)存在較大差異。
傳統(tǒng)民居形態(tài)通過變化來解決不同地形因素的制約。我國疆域遼闊的國土范圍內(nèi)高原、山嶺、丘陵、平原和盆地等各種基本地形均有分布,這些類型多樣的地形大多圍繞山脈交錯分布,其中,包括高原、山嶺和丘陵等山區(qū)地貌占我國陸地面積的大部分,在這些地區(qū),村民考慮到農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的實際需要,會將地形相對平坦的區(qū)域用作農(nóng)耕地,而將民居建筑建在不太適于農(nóng)作物生長的陡坡地,位于該區(qū)域的傳統(tǒng)民居,必然會受到地形地貌的制約,民居布局會沿山體等高線分布,因山就勢,形成錯落有致、層次清晰的傳統(tǒng)民居形態(tài),自然形成了形態(tài)各異的傳統(tǒng)民居。
爨底下村,又稱川下村,位于北京市門頭溝區(qū)西北部的深山峽谷中,四面環(huán)山,村內(nèi)民居建筑布局因地制宜,充分利用原有地形,依山就勢、隨坡而筑,民居形態(tài)呈現(xiàn)高低錯落、參差不齊的特征。爨底下村規(guī)劃平面上以象征財富的“元寶”意象為參照,將背靠的龍頭山作為中心,向外呈扇形放射狀展開布置,同時,規(guī)劃豎向上看,村落依山就勢、靈活布局,分為上下兩層、層次分明。
適應(yīng)具體區(qū)域水源狀況是導(dǎo)致傳統(tǒng)民居形態(tài)差異的重要因素。水是作為生物意義上的人類生存必備條件之一,其往往成為聯(lián)通傳統(tǒng)民居間的內(nèi)在“脈絡(luò)”。傳統(tǒng)民居村落在選址時,水源的分布及流量、水勢的變化是重要的考慮因素,較理想的傳統(tǒng)民居水環(huán)境是一年四季水源充足,能夠充分滿足人們的生產(chǎn)、生活之需,而在雨季時又不至于形成水患。
位于安徽黃山市黟縣的宏村,有“畫里鄉(xiāng)村”之稱,村內(nèi)現(xiàn)有完整保存的明清傳統(tǒng)民居140多棟,該村落平面布局總體呈“牛形”,以其背倚的黃山余脈——雷崗山為牛首,于村中開鑿月沼為牛腹,貫穿村落的水圳(由上、中、下三段構(gòu)成)為牛腸,西澳河上架橋為牛腿,這種水系規(guī)劃奠定了宏村傳統(tǒng)民居形態(tài)的基本格局,即,在完整的水系骨架上展開傳統(tǒng)民居建筑,再以沿水系而筑的村中道路來連接各民居建筑單體,傳統(tǒng)民居建筑、道路及水系相連相通,形成了相生相融的人居環(huán)境。
滿足多樣性的社會文化需求是傳統(tǒng)民居形態(tài)差異形成的功能導(dǎo)向。人、自然及社會在歷史發(fā)展歷程中,三者間相互作用、協(xié)調(diào),逐漸形成了一套適應(yīng)、調(diào)和社會發(fā)展的道德觀、民族認同感和審美價值等,這些構(gòu)成了傳統(tǒng)民居形態(tài)形成的社會文化環(huán)境,其是導(dǎo)致傳統(tǒng)民居形態(tài)差異的動力因素,是傳統(tǒng)民居形態(tài)形成的功能導(dǎo)向。
“住屋不僅僅是一個架構(gòu),它是一連串復(fù)雜的目的連綴而成的系統(tǒng)。因為建造住屋是個文化現(xiàn)象,它的外觀和組織受其所屬文化背景的極大影響?!盵4]“一般來講,生產(chǎn)力低下,經(jīng)濟和文化比較落后的地區(qū),自然因素對民居及聚落形態(tài)所起的制約作用往往難于逾越,而在經(jīng)濟和文化比較發(fā)達地區(qū),社會及文化因素所起的作用則更為顯著?!盵2]89“各地方、各民族的住屋形式與住屋文化之所以顯示出地域性、民族性的巨大差異,固然有其物理環(huán)境和經(jīng)濟條件的因素,但更重要的還是在于它是不同文化的產(chǎn)物?!盵5]傳統(tǒng)民居是中華文化的重要組成部分,是各民族生活方式凝練而成的“博物館”和傳承物質(zhì)的載體,反之亦然,也就是說,社會文化環(huán)境融入到了傳統(tǒng)民居的萌芽、產(chǎn)生和發(fā)展的整個過程中,有力的推動了傳統(tǒng)民居形態(tài)的形成、發(fā)展。具體來說,造成傳統(tǒng)民居形態(tài)差異的社會環(huán)境動因主要包括民族、傳統(tǒng)性因素、宗法制度因素、宗教文化思想因素、技藝因素和防御性因素等。
民族因素及傳統(tǒng)因素共同造就了富有民族特色的傳統(tǒng)民居形態(tài)。傳統(tǒng)民居是各民族文化的重要組成部分,傳統(tǒng)民居形態(tài)上烙印有鮮明的民族性特征,由56個民族組成的中華民族,在其形成和發(fā)展的歷史進程中,經(jīng)歷過多次的民族遷徙、融合,這一現(xiàn)象反映在傳統(tǒng)民居形態(tài)上,促進了不同民族傳統(tǒng)民居形態(tài)的相互借鑒、融合,使得各民族傳統(tǒng)民居出現(xiàn)了趨同的現(xiàn)象;同時,各民族的傳統(tǒng)民居又保留著鮮明的民族特征,民族性在民居中的得以清晰反映。
各民族不同的生活方式和習(xí)慣產(chǎn)生了多樣的傳統(tǒng)民居形態(tài),形成各具民族特色的傳統(tǒng)民居形態(tài)。特別是中華民族文化中尊先敬祖意識,儒家文化中天地君親師的宗法思想觀念,宗教信仰中的禮佛敬神儀式,在傳統(tǒng)民居形態(tài)中均得到了充分體現(xiàn),并在不同的傳統(tǒng)民居形態(tài)中加以強化。尊崇儒家文化的漢族會在合院民居的堂屋靠北墻的位置設(shè)置“供桌”,信奉佛教的藏族在多層民居建筑的頂樓設(shè)佛堂,彝族、苗族、納西族及普米族等少數(shù)民族的傳統(tǒng)民居室內(nèi)都設(shè)有火塘,對于他們的民居形態(tài)有較大影響,火塘滿足了家中生活取暖御寒、飲食等的需要,其周邊也是人們?nèi)粘=涣鳌⒋妥h事及祭祀神靈等的場所。
生活于湘西地區(qū)的苗族民居中,火塘作為該民族文化的重要傳統(tǒng)符號,至今仍然在其日常生活中占據(jù)重要位置,對于其室內(nèi)空間布局有較大影響,湘西苗族傳統(tǒng)民居內(nèi)的火塘設(shè)置緣起于苗族傳統(tǒng)飲食,無需翻炒烹飪及休息時的取暖御寒等生活起居所需,同時,其也是苗族家庭交流、會客接物及祭祀祖先等的場所,苗族的民族文化、宗教信仰貫穿其中,以火塘為中心形成了座次尊卑、住房臥室主次安排等苗族傳統(tǒng)民居空間秩序??梢?,由于不同民族的認知體驗、生活習(xí)俗及精神信仰的不同,導(dǎo)致他們在價值取向、審美追求方面產(chǎn)生差別,自然會建構(gòu)起富有各自民族特色的傳統(tǒng)民居形態(tài)。
傳統(tǒng)性因素主要是指歷史上遺留下來,反映傳統(tǒng)民居形態(tài)符號體系的傳承關(guān)系。傳統(tǒng)民居由于受自然環(huán)境、地理氣候和民族習(xí)俗等多種因素的共同影響,在其形態(tài)發(fā)展的歷史進程中,逐漸形成了某一民族或某一地區(qū)形式鮮明的代表性民居符號、標志物,它們隨著時間的推移,會逐漸固定下來,變成民居文化傳統(tǒng)的組成部分,最終形成了富有民族特色的傳統(tǒng)民居形態(tài),并保持相對穩(wěn)定、傳承下來。如云南麗江納西族傳統(tǒng)民居兩端山墻搏風(fēng)板交匯處的懸魚,就是作為其民族建筑的一種傳承符號而在納西族傳統(tǒng)民居上廣泛應(yīng)用,這些懸魚造型簡潔,由直線和曲線按照一定比例組合而成,依據(jù)其懸掛民居建筑的體量、功能的不同,總長大多在80CM到100CM之間。影響傳統(tǒng)民居形態(tài)差異的傳統(tǒng)性因素受到時代環(huán)境,包括政治、經(jīng)濟和技術(shù)等的較大影響而改變,在尊重環(huán)境及場所特點的基礎(chǔ)上會表現(xiàn)出可變性和增殖性。
宗法制度、宗教文化思想對傳統(tǒng)民居構(gòu)建理念、室內(nèi)外裝飾有較大影響。傳統(tǒng)民居的布局、體量型制、室內(nèi)外裝飾風(fēng)格等是宗法制度的重要展現(xiàn)方式,宗法制度源于血緣關(guān)系,是在父系氏族社會的家長制基礎(chǔ)上逐漸建立起來,是劃分社會等級關(guān)系的文化、政治制度體系,其核心便是禮制。宗法制度對傳統(tǒng)民居形態(tài)形成的影響,最突出的體現(xiàn)是作為祭祀建筑的祠堂,其大多居于整個傳統(tǒng)民居聚落的中心,聚落中的其他民居建筑均是圍繞它進行布局;傳統(tǒng)民居聚落中的祠堂、牌坊等禮制建筑在型制、體量上明顯大于普通居住用的建筑物。合院民居院落中根據(jù)禮制的需要,分為上房和偏房等體量型制不同的建筑單體,上房是院落中體量最大、朝向采光及通風(fēng)較好的房間,是家族中長輩居住之處,兒孫小輩則居于相較于上房,體量較小的偏房。傳統(tǒng)民居建筑內(nèi)外部細部裝飾會依據(jù)禮制,有完善地成熟的型制,如分布于建筑內(nèi)外的磚雕及木雕的雕飾內(nèi)容就是其重要體現(xiàn)方式。
宗教文化思想往往對傳統(tǒng)民居的建造方案起重要的指導(dǎo)作用,同時,對民居室內(nèi)外裝飾紋樣風(fēng)格也有重要影響,使得信仰不同的民族形成獨具特色的傳統(tǒng)民族形態(tài)。發(fā)源于我國的道教,強調(diào)“道法自然”,即,尊重世間萬物的自然規(guī)律,傳統(tǒng)民居選址布局時,注重充分結(jié)合場地中的地勢、植被及河流等自然環(huán)境要素,以及傳統(tǒng)民居裝飾上追求樸素、素雅的風(fēng)格,將黑白灰作為民居裝飾的主色調(diào),便主要是受這種道教思想影響的結(jié)果;民居裝飾中經(jīng)常使用的祥云、蓮花圖案,其圖樣構(gòu)成也大多源于道教、佛教教義;四合院傳統(tǒng)民居四面圍合,中間形成庭院或天井,便是對道教文化思想中陰陽互動、互補的現(xiàn)實展現(xiàn);藏族傳統(tǒng)民居室內(nèi)通常設(shè)置經(jīng)堂,并在經(jīng)堂的屋頂、墻面施以佛教故事的彩繪等等均體現(xiàn)出了宗教文化思想的重要影響。
自成體系的技藝因素使得傳統(tǒng)民居形態(tài)差異保持相對穩(wěn)定。技藝因素對傳統(tǒng)民居形態(tài)的影響體現(xiàn)在民居的設(shè)計、選材、施工及構(gòu)造、材料加工工藝等傳統(tǒng)民居建造的各個環(huán)節(jié),建造者們經(jīng)過對民居建造的各環(huán)節(jié)實踐中地不斷總結(jié)、累積,形成了相對完善、穩(wěn)定的傳統(tǒng)民居建造模式,這種模式不同于遵循嚴格營造法式的“官式建筑”,具有較強的靈活性、適應(yīng)性,充滿了鄉(xiāng)土氣息,并通過造房工匠們師徒代代相傳的方式沿襲下來,在繼承、更新中塑造起傳統(tǒng)民居豐富多樣的形態(tài)。
影響傳統(tǒng)民居形態(tài)的技藝因素秉持“經(jīng)驗為本”的傳承方式,該方式具有兩方面的特點,一方面,從縱向的時間維度上看,徒弟努力效仿、遵循師傅既有傳統(tǒng)民居建造模式,使得傳統(tǒng)民居形態(tài)能夠經(jīng)歷較長時間的跨度,而保持其特色鮮明的形態(tài)風(fēng)格。另一方面,從橫向的地域空間維度來看,在一定的地域范圍內(nèi),由于人文地理、氣候等社會自然環(huán)境的相似,傳統(tǒng)民居形態(tài)呈現(xiàn)出較強的地方性風(fēng)格。同時,由于多種原因,特別是社會動蕩或人為原因?qū)е氯丝谶w徙,傳統(tǒng)民居建造工匠們自然成為傳統(tǒng)民居建造技術(shù)的傳播媒介,前兩方面情況相互融合,從而使得傳統(tǒng)民居形態(tài)具有傳統(tǒng)風(fēng)格和地域特色相融合的特點。
傳統(tǒng)民居中形態(tài)上較有特色的“一顆印”形式,其建筑布局方正、緊湊,形似印章,其中,分布于云南的“一顆印”傳統(tǒng)民居尤為典型。該地“一顆印”的形成和自戰(zhàn)國時期以來,漢民族的大量遷入,隨之帶來的中原文化密切相關(guān),即,“一顆印”民居建造者們繼承“合院式”民居的基本形式:結(jié)構(gòu)方正、中軸線對稱及形成相對封閉的天井等;同時,又結(jié)合云南當(dāng)?shù)丨h(huán)境的特點,“一顆印”進行了較多變動,如,考慮到當(dāng)?shù)囟酁樯降?、陽光強烈。“一顆印”多為兩層的樓房、采用小天井等,較好的改善了微氣候、節(jié)約了土地,逐漸形成了極具地域特色的“一顆印”形態(tài)。
民居安全功能的需求導(dǎo)致傳統(tǒng)民居形態(tài)因地制宜地重點突出其防御性。傳統(tǒng)民居作為滿足鄉(xiāng)民日常生活、休憩和交流的場所,除了具有遮陽擋雨、保溫隔熱等基本功能外,為了保障村民的生命、財產(chǎn)安全,傳統(tǒng)民居的防御性是其構(gòu)建時重要考慮因素,以應(yīng)對可能的威脅,如不同家族間因利益而起的糾紛,遷徙而來的新移民和原住民間為爭奪生存資源而引起的矛盾。特別是在社會動蕩不安時期,流民四起、盜匪橫行,傳統(tǒng)民居構(gòu)造上擁有較強的防御性,保障村民能夠安居樂業(yè),顯得尤為重要。
傳統(tǒng)民居在追求防御性的情況下,便形成了防御性功能見長的傳統(tǒng)民居形態(tài),較具代表性的有福建土樓、贛南圍屋、粵北圍龍屋及開平碉樓等傳統(tǒng)民居形式,其中,以福建土樓民居形態(tài)的防御性特征尤其突出,根據(jù)其形態(tài)特征,主要分為五鳳樓、方形土樓和圓形土樓,五鳳樓平面上大多是由“一軸兩翼”構(gòu)成,即,由兩側(cè)的廂房簇擁著中軸線上的堂屋組成;方形土樓民居形態(tài)上最主要的特點是四面圍合的高墻;圓形土樓的防御性功能最為突出,圓形的造型簡潔、沒有視角上的“死角”,可以很方便的觀察到土樓外部的情況。