汪 榮,劉興華

(海南大學(xué) 人文傳播學(xué)院，海口 570228)

2020年6月1日，《海南自由貿(mào)易港建設(shè)總體方案》正式發(fā)布，海南自由貿(mào)易港的未來規(guī)劃藍(lán)圖出爐。自貿(mào)港建設(shè)成為海南省發(fā)展的重要方面，而與經(jīng)濟(jì)發(fā)展相適應(yīng)的則是文化的進(jìn)步。發(fā)揮海南本土文化的優(yōu)勢，不僅可以用文化為經(jīng)濟(jì)“注魂”，還可以豐富自貿(mào)港的文化內(nèi)容，提升自貿(mào)港的精神內(nèi)涵。作為海南本土文化的代表，黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與區(qū)域文化建設(shè)緊密相關(guān)，也是建設(shè)中國特色的海南自貿(mào)港的應(yīng)有之意。

黎族是海南島世居的少數(shù)民族，其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)十分豐富，是黎族人民生活智慧和文化記憶的體現(xiàn)。2005年，海南省人民政府公布的第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄中，“黎錦傳統(tǒng)棉紡織工藝”是其中最重要的代表[1]。在此后公布的多批次非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，黎族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)品類和數(shù)量都不少。2018年，海南省建立海南島中南部少數(shù)民族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的政策出臺(tái)，黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作得以進(jìn)一步加強(qiáng)[2]。而更具體系性的黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)方案更是呼之欲出。

對(duì)于海南而言，黎族文化是海南本土文化的重要組成部分。因此，黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、傳承與發(fā)展對(duì)于海南區(qū)域文化建設(shè)而言意義重大。黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的建設(shè)是海南非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重要舉措，也是推進(jìn)自貿(mào)港建設(shè)的重要工作，將推進(jìn)黎族文化保護(hù)從量變到質(zhì)變的飛躍，值得進(jìn)行學(xué)理上的討論和分析。

一、 文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的理論背景與具體實(shí)踐

所謂文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，指的是“在特定區(qū)域內(nèi)，對(duì)以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為核心的，具有突出特色和價(jià)值的民族文化和地域文化進(jìn)行整體性保護(hù)，是適應(yīng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)流變性和整體性特征而采取科學(xué)保護(hù)措施的區(qū)域”[3]。同時(shí)，“文化生態(tài)保護(hù)區(qū)不僅保護(hù)區(qū)域內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，如民間文學(xué)、傳統(tǒng)音樂、曲藝、傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)技藝、民俗活動(dòng)等，也保護(hù)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承密切相關(guān)、作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要載體的有形物質(zhì)文化遺產(chǎn)，同時(shí)保護(hù)文化遺產(chǎn)生存、傳承的特定自然和文化環(huán)境”[3]。文化生態(tài)保護(hù)區(qū)是文化遺產(chǎn)保護(hù)的一個(gè)比較新的概念，是把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作進(jìn)一步往前推進(jìn)的重大舉措。

(一)理論背景

不同于自然界物種的原生態(tài)保護(hù)，“文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”這一空間性概念的興起以文化生態(tài)學(xué)、文化遺產(chǎn)學(xué)、文化地理學(xué)、民族學(xué)、景觀生態(tài)學(xué)等學(xué)科理論為基礎(chǔ)，其建立的主旨是在國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的指導(dǎo)下，在發(fā)展浪潮中用政策甚至立法來保護(hù)本土文化資源。具體內(nèi)容指向于將某一標(biāo)志性地域內(nèi)包含的非物質(zhì)傳統(tǒng)文化及其民俗化的表現(xiàn)形式(靜態(tài)的實(shí)物或活態(tài)的人、技藝)與物質(zhì)化承載空間有序地結(jié)合起來。在建設(shè)的過程中，其附加或延伸的價(jià)值屬性即生態(tài)、文化、歷史、科學(xué)、社會(huì)與經(jīng)濟(jì)價(jià)值也被融入整個(gè)區(qū)域內(nèi)進(jìn)行考察。

20世紀(jì)50年代美國人類學(xué)家斯圖爾德明確提出了文化生態(tài)學(xué)的基本概念，“解釋那些具有不同地方特色的獨(dú)特文化形貌與模式的起源”[4]12。他通過“變遷論”連接了文化與所處的生態(tài)環(huán)境、技術(shù)水平、經(jīng)濟(jì)發(fā)展等方面，這一理念是文化與生態(tài)能否結(jié)合的根本性標(biāo)識(shí)。民族文化生態(tài)既包括民族文化的整體部分，又針對(duì)某一民族具體的某種文化事項(xiàng)?；趯?duì)這一指導(dǎo)性理念的理解，文化生態(tài)的空間分布與組合更多地是在對(duì)地理單元評(píng)估之后進(jìn)行的主題定位及劃分。在這種特殊場域下的區(qū)域架構(gòu)，實(shí)施者、接收者以及實(shí)施空間量化了各地保護(hù)區(qū)的獨(dú)有屬性。

景觀生態(tài)是異于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形態(tài)。福爾曼提出景觀生態(tài)規(guī)劃的基礎(chǔ)性理論，即“斑塊―廊道―基質(zhì)”模型[4]13。后來，福爾曼將“景觀體”的概念補(bǔ)充到生態(tài)格局中，形成“斑塊―廊道―網(wǎng)絡(luò)―基質(zhì)―景觀體”的結(jié)構(gòu)模型。細(xì)觀已形成的文化保護(hù)區(qū)中景觀的基本形式可發(fā)現(xiàn)，保護(hù)區(qū)內(nèi)運(yùn)用這一模型指導(dǎo)規(guī)劃空間格局，形成景觀空間形態(tài)、輪廓與分布，針對(duì)性地提供旅游技術(shù)手段開發(fā)游憩線路與網(wǎng)絡(luò)，建構(gòu)了文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的整體空間布局。

值得注意的是，在關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體系的研究中，人類學(xué)家彭兆榮提出了“生生遺續(xù)”的概念。在他看來，“以‘生生遺續(xù)’概之，就體系結(jié)構(gòu)而言，大致包括3個(gè)層次和要素，即總體系、次體系和核心元素(key elements)”[5]。無論生產(chǎn)、生活還是藝術(shù)，都在一個(gè)有機(jī)緊密連結(jié)的生活世界中。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承不能隨意切割，而應(yīng)具有整體性的思維。來自中國哲學(xué)的理念“生生”，恰恰就是把空間作為文化遺產(chǎn)的容器和載體，把非遺重新放回“原境”之中進(jìn)行保護(hù)與傳承。

(二)具體實(shí)踐

多年來，中國在保護(hù)文化遺產(chǎn)上遵循客觀規(guī)律，大力提倡文化生態(tài)觀。從理論到實(shí)踐，文化生態(tài)保護(hù)區(qū)已逐漸落地，并且在中國有著非常多的實(shí)踐案例。文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的提法最早出現(xiàn)在《國家“十一五”時(shí)期文化發(fā)展規(guī)劃綱要(2006)》中，而截至2020年6月，我國共設(shè)立23個(gè)國家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)[6]。

目前，中國的文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)工作已初見成效。文化生態(tài)保護(hù)區(qū)可分為三類：一是以特殊族群及其所處的聚集地為設(shè)立標(biāo)準(zhǔn)，多見于少數(shù)民族地區(qū)，如羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)、黔東南民族文化生態(tài)保護(hù)試驗(yàn)區(qū)、武陵山區(qū)(湘西)土家族苗族文化生態(tài)實(shí)驗(yàn)區(qū)、客家文化(梅州)生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)等；二是以物——非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表項(xiàng)目為重點(diǎn)保護(hù)對(duì)象，在此類保護(hù)區(qū)內(nèi)的非遺項(xiàng)目的存續(xù)、發(fā)展更成規(guī)模體系，其屬性更加專一，如海洋漁文化(象山)生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)、格薩爾文化(果洛)生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)等；三是以獨(dú)特的地域文化為劃分依據(jù)，注重空間的完整性與豐富性，如閩南文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)、熱貢文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)、晉中文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)、濰坊文化生態(tài)保護(hù)區(qū)。

在上述文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)過程中，依照特定的評(píng)估價(jià)值指標(biāo)進(jìn)行分析，具體可以“分為文化價(jià)值與特色價(jià)值。文化價(jià)值包括文化創(chuàng)造力價(jià)值、影響力價(jià)值、代表性價(jià)值以及傳播價(jià)值；特色價(jià)值包含地域特色價(jià)值、藝術(shù)價(jià)值、歷史傳承價(jià)值以及文化生態(tài)價(jià)值”[4]136。在發(fā)展方式上，文化生態(tài)保護(hù)區(qū)倡導(dǎo)由點(diǎn)到線再到面的成長路徑?！包c(diǎn)狀保護(hù)要素以村莊、社區(qū)為保護(hù)對(duì)象，基于某種文化核心形成‘文化傳承社區(qū)’‘重點(diǎn)保護(hù)聚落’‘生態(tài)博物館’；線狀保護(hù)是以文化傳播、交流的線路為保護(hù)對(duì)象，基于文化生態(tài)保護(hù)區(qū)內(nèi)文化與外部文化交流的線路規(guī)定‘文化傳播線路’‘文化走廊’，現(xiàn)狀保護(hù)要素保護(hù)的是文化生態(tài)區(qū)文化系統(tǒng)與外部文化信息交流的歷史。文化特色相似的文化傳承社區(qū)在空間上集聚形成‘核心保護(hù)區(qū)’面狀保護(hù)要素”[4]7。

海南的黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)屬于第一種文化生態(tài)保護(hù)區(qū)。黎族人民創(chuàng)造了古老的文化，在漫長的歷史演變中，黎族仍保留著許多古老的生活習(xí)俗，形成了獨(dú)有的民族文化積淀，具有自然淳樸的文化特質(zhì)，并在宗教信仰、婚葬習(xí)俗、語言結(jié)構(gòu)、飲食服飾、居住建筑、文學(xué)藝術(shù)上自成體系，具有鮮明的島嶼特色。也因?yàn)楹Ｄ蠉u特殊的山海環(huán)境使得黎族文化保存較好。在海南自貿(mào)港建設(shè)的背景下，黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的重要性越來越凸顯。

二、 黎族非遺文化基本情況

黎族的世居地是海南島，島上有著近150萬的黎族同胞，這在1 000余萬的海南省總?cè)丝谥惺禽^大的比例[7]。黎族世居海南島，海南的自然山水生養(yǎng)和哺育著黎族人民，形塑了他們的生活方式、精神信仰和價(jià)值觀念。同時(shí)，由于海南島是一個(gè)獨(dú)立的地理單元，所以較好地保留了黎族文化的本真形態(tài)。這種地緣文化也影響了黎族的物質(zhì)文化和精神文化，更深刻地影響著黎族文化的發(fā)生、傳承與發(fā)展。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，往往被認(rèn)為是以非物質(zhì)形態(tài)而存在的與當(dāng)?shù)刈迦骸⑷罕娚蠲芮邢嚓P(guān)，并且世代承襲的傳統(tǒng)文化形式。非遺依托于人而存在，通過聲、形、技等途徑予以表現(xiàn)，傳承時(shí)間需超過一百年，具有時(shí)空延展性長、民族身份認(rèn)同感高以及物體活態(tài)化等特征，兼具較大的歷史、文學(xué)、藝術(shù)與社會(huì)價(jià)值。基于文化發(fā)展的連續(xù)性要求，探尋黎族地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目時(shí)要厘清每一類文化的歷史源頭、傳承脈絡(luò)、表現(xiàn)特征及文化意義。縱觀黎族目前已經(jīng)認(rèn)定的非遺項(xiàng)目，可分為民間文學(xué)、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)體育、游藝與雜技、 傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥與民俗等類別。

1.民間文學(xué)。主要集中于對(duì)黎族民間故事的傳承，東方市、瓊中黎族苗族自治縣、保亭黎族苗族自治縣、五指山市、白沙黎族自治縣多有分布，以省級(jí)項(xiàng)目居多。黎族民間故事又以神話、傳說為基調(diào)，涉及愛情、個(gè)人成長等主題，也蘊(yùn)含了海南島遠(yuǎn)古文化史的內(nèi)容[8]。情節(jié)以善良、正直的一方戰(zhàn)勝惡勢力為主線，如《甘工鳥傳說》《七仙女傳說》以及《五指山傳說》等，表現(xiàn)了黎族人民正直的行為品格與向往美好、崇尚自由的情感愿望。

2.傳統(tǒng)音樂?？煞置窀?、長調(diào)與竹木樂器三類，其保存較好且特色鮮明，多項(xiàng)進(jìn)入國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中。黎族民歌曲調(diào)優(yōu)美，題材廣泛，內(nèi)容豐富，包含黎族人民的歷史人文、勞動(dòng)生產(chǎn)、風(fēng)光景色、時(shí)政世態(tài)、情感生活等領(lǐng)域。黎族民歌可獨(dú)唱亦可合唱，講求節(jié)奏韻律，易上口傳頌，善于采用賦、比、興等修辭手法。而對(duì)于竹木樂器的運(yùn)用，黎族人民擅長用“鼻”演奏，經(jīng)傳承人改造后，逐漸與現(xiàn)代音樂接軌。

3.傳統(tǒng)舞蹈。黎族人民崇尚舞蹈，以打柴舞與老古舞為代表，各地區(qū)形態(tài)不一。省、市級(jí)非遺傳統(tǒng)舞蹈有五指山市的黎族舂米舞、共同舞；瓊中縣的黎族跳鑼舞、太歲舞；保亭縣的黎族打碗舞、民間錢鈴雙刀舞。舞蹈內(nèi)容涉及黎族人民信仰與崇拜、婚育繁衍、生產(chǎn)生息、豐收喜慶、祈求神靈保佑等方面。

4.傳統(tǒng)體育、游藝與雜技。市(縣)級(jí)項(xiàng)目居多，黎族體育競技《烏拉龜》《頂竹竿》《蕩秋千》《賽陀螺》《打狗歸坡》都源于傳說，代表著美好的祝愿。在節(jié)慶活動(dòng)中可作集體活動(dòng)項(xiàng)目，趣味性強(qiáng)。

5.傳統(tǒng)美術(shù)。代表性項(xiàng)目為黎族傳統(tǒng)剪紙藝術(shù)。黎族剪紙的內(nèi)容大多反映了黎族的現(xiàn)實(shí)生活、農(nóng)耕勞動(dòng)以及風(fēng)土人情。

6.傳統(tǒng)技藝。黎族技藝類項(xiàng)目突出，以傳統(tǒng)紡織染繡及工具制作、鉆木取火、樹皮布制、船形屋營造、藤竹編織、原始制陶、骨器制作、渡水腰舟等技藝為代表，且具有原始性、唯一性等特征。其中，傳統(tǒng)紡織染繡技藝在五大方言區(qū)內(nèi)雖同宗源但卻各具特色，美孚黎以“莫蘭迪”色為主，織錦過程為“先織后染”。其他地區(qū)也以雙面繡、反面繡等織錦方式見長。黎族樹皮布起源甚古，距今約有六千年的歷史，通過上古流傳下來的樹皮布制技藝也尤為珍貴。

7.民俗。節(jié)慶活動(dòng)“三月三”是全黎族人民的盛會(huì)，也稱愛情節(jié)，這一節(jié)日已成為黎族地區(qū)的標(biāo)志性符號(hào)。傳統(tǒng)婚禮是黎族人民重要的人生禮俗。黎族婚禮最重結(jié)婚日期，牛、龍、羊、雞、豬、兔日是吉日?；槎Y禮品也以衣、食之物為主。

8.傳統(tǒng)醫(yī)藥。黎族醫(yī)藥(骨傷療法、蛇傷療法)是具有民族特色的醫(yī)療方式。黎族是最早實(shí)現(xiàn)巫藥分化、走入理性醫(yī)學(xué)發(fā)展模式的民族之一。

海南的黎族文化獨(dú)具特色，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)燦爛且豐富，雖然經(jīng)過歷史變遷，但是大部分黎族聚居區(qū)仍然保留了大量的生活文化。

三、 黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)現(xiàn)狀與困境

多年來，海南省政府重視對(duì)黎族非遺的保護(hù)、繼承和發(fā)展工作，各市縣亦按照地方的具體情況，采取各種方式和方法開展保護(hù)工作，黎族非遺保護(hù)取得了一系列的成效，但也存在著一些難題。

(一)海南黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)現(xiàn)狀

黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)主要采取傳統(tǒng)保護(hù)模式和生產(chǎn)性保護(hù)模式相結(jié)合的方式。所謂傳統(tǒng)保護(hù)模式，是將非遺通過建立各項(xiàng)傳承機(jī)制，如各地區(qū)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行普查，整理編纂“普查成果匯編”，建立健全傳承人保護(hù)、人才管理與經(jīng)費(fèi)制度，這是基礎(chǔ)性保護(hù)?！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性保護(hù)是指通過生產(chǎn)、流通、銷售等方式，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其資源轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)力和產(chǎn)品，產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益，并促進(jìn)相關(guān)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在生產(chǎn)實(shí)踐中得到積極保護(hù)，實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與經(jīng)濟(jì)社會(huì)協(xié)調(diào)發(fā)展良性互動(dòng)。”[9]生產(chǎn)性保護(hù)更加注重對(duì)非遺文化功能的開發(fā)，提升非遺文化的可持續(xù)發(fā)展。

在傳統(tǒng)保護(hù)模式方面，以遺產(chǎn)資源為主體，下設(shè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)下根據(jù)不同階段的非遺文化發(fā)展?fàn)顟B(tài)進(jìn)行劃分，進(jìn)而逐層實(shí)施各級(jí)相關(guān)部門尤其是市縣文化館對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的保護(hù)。從內(nèi)容入手，通過建立一系列文化遺產(chǎn)名錄體系，整合、歸檔現(xiàn)有非遺事項(xiàng)陳列于文化館、博物館中。繼而開設(shè)傳承培訓(xùn)班，傳承人每月到鎮(zhèn)政府、農(nóng)場、合作社教藝約10～22天，傳承人的傳藝方式逐步從家庭帶徒過渡到開班授課，進(jìn)而擴(kuò)大到校園，以及參與到中小學(xué)生活當(dāng)中。

在海南非遺基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)中，傳習(xí)所、工坊、工作站等成為非遺技藝教授、傳播、習(xí)得的主要場所。2020年7月16日，瓊中縣開設(shè)扶貧就業(yè)工坊，工坊在規(guī)定時(shí)間內(nèi)提供平臺(tái)，非遺物品自產(chǎn)自銷。五指山市設(shè)立“一館八所”，即以文化館為中心，向各鄉(xiāng)、鎮(zhèn)輻射8個(gè)傳習(xí)所，擴(kuò)大受眾面積。五指山市文化館以黎錦為重點(diǎn)展示對(duì)象，且陳列有少量織錦工具、棉麻材料以及部分成品。此外，五指山市開展“非遺四建展演”，涉及校園、社區(qū)、軍營、鄉(xiāng)鎮(zhèn)四大場地。東方市的基地建設(shè)正在籌備當(dāng)中，初步規(guī)劃為“三館一院”，即圖書館、博物館、文化館、影劇院一體化區(qū)域。

2012年，保亭縣文化館設(shè)立了黎族竹木器樂傳習(xí)所和黎錦技藝傳習(xí)所；在保城鎮(zhèn)番道村建成黎族傳統(tǒng)紡染織繡技藝傳承館；在什玲鎮(zhèn)什磨村建設(shè)黎族竹木器樂傳承館；在新星中學(xué)設(shè)立非遺傳承基地(2013年2月被列為海南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承基地)。值得注意的是，保亭縣針對(duì)黎錦實(shí)行“校點(diǎn)聯(lián)合”，保亭黎族苗族自治縣人民政府與東華大學(xué)服裝與藝術(shù)設(shè)計(jì)學(xué)院、海南省旅游和文化廣電出版體育廳三方共同設(shè)立東華大學(xué)服裝與藝術(shù)設(shè)計(jì)學(xué)院駐海南保亭傳統(tǒng)工藝工作站，此站是當(dāng)時(shí)全國試點(diǎn)建立的14個(gè)傳統(tǒng)工藝工作站之一。此外，文化館每月舉辦“非遺集市”，以每天200元的經(jīng)費(fèi)補(bǔ)貼鼓勵(lì)傳承人拿出工藝品進(jìn)行展覽。保亭縣的非遺項(xiàng)目傳承機(jī)制現(xiàn)已基本成型，形成文化館、非遺名錄陳列館、傳習(xí)所、體驗(yàn)區(qū)、休閑區(qū)等多位一體的建筑場地。

在生產(chǎn)性保護(hù)方面，海南也作了一些探索。保亭的檳榔谷是一個(gè)典型案例。位于甘什嶺自然保護(hù)區(qū)境內(nèi)的檳榔谷黎苗文化旅游區(qū)，不僅是海南省地標(biāo)式旅游地，更是生態(tài)與人文結(jié)合的先例。檳榔谷基于優(yōu)質(zhì)的地貌熱帶景觀與水域風(fēng)光，開發(fā)了非遺村、甘什嶺村、田野黎家、谷銀苗家、蘭花小屋、《檳榔·古韻》實(shí)景演出以及黎苗風(fēng)味美食街七大文化體驗(yàn)區(qū)，對(duì)黎苗文化進(jìn)行了現(xiàn)代形態(tài)的轉(zhuǎn)化和文化旅游開發(fā)。

(二)黎族非遺保護(hù)的問題與困境

非遺的保護(hù)工作十分復(fù)雜，從對(duì)非遺項(xiàng)目內(nèi)容的保護(hù)到對(duì)其進(jìn)行合理利用，進(jìn)而促進(jìn)非遺在民族內(nèi)部、經(jīng)濟(jì)市場中產(chǎn)生價(jià)值是傳承非遺文化的主要步驟。從目前來看，海南黎族非遺保護(hù)依然存在問題和困境。

一是經(jīng)費(fèi)不足。國家、省政府每年下?lián)艿礁魇小⒖h的經(jīng)費(fèi)為30萬～50萬元，但在具體實(shí)際工作的開展中，補(bǔ)貼傳承人、修繕文物、活動(dòng)開展、建造場地等很多方面都需要大量的經(jīng)費(fèi)支持。并且對(duì)于亟待搶救的非遺項(xiàng)目，還需要更多的資金來維持運(yùn)轉(zhuǎn)。

二是傳承人斷層。很多非遺項(xiàng)目存在著傳承人斷層的危機(jī)。傳承人隨著年歲增長而沒有年輕人進(jìn)行接班成為問題。東方市的白查村是保留“船形屋技藝”較為完整的地區(qū)，而這一國家級(jí)非遺項(xiàng)目的傳承人現(xiàn)僅有4人，技藝人瀕臨失傳。

三是原料供應(yīng)不足。通常提到“黎錦”，“織錦技藝”往往是被關(guān)注的焦點(diǎn)，但追本溯源，“黎錦”的珍貴之處更在于原始材料的獨(dú)特性[10]。東方市是全國僅存的“絣染”之鄉(xiāng)，為全島乃至全國的布料染色原料供應(yīng)基地，現(xiàn)種有海島棉、苧麻、蘇木、假藍(lán)靛、黃姜、鴨腳、落葵6個(gè)品種，而其現(xiàn)有原料產(chǎn)量僅夠供給東方市本地。在保亭的鉆木取火技藝中，所用的木頭是特殊性質(zhì)的木材，而由于近年森林保護(hù)的原因，其原材料難以供應(yīng)。

四是社會(huì)發(fā)展使得原本的生活方式發(fā)生改變。從非遺內(nèi)容本身來說，由于現(xiàn)代生活的侵入，大量原始村落生活已經(jīng)瀕臨解體，船形屋、茅草屋等建筑不適應(yīng)人們的生活環(huán)境，繼而逐漸被淘汰，其原始樣貌與族群習(xí)性無法被完整保留，而類似的技藝需要用更創(chuàng)新性的方式進(jìn)行現(xiàn)代的轉(zhuǎn)化。

總體而言，海南黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，一方面已經(jīng)有了相當(dāng)大程度的進(jìn)展，另一方面也存在著諸多問題。面對(duì)歷史加速的時(shí)代，海南黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨的危機(jī)和挑戰(zhàn)將越來越大，這就凸顯了建設(shè)黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的必要性。

四、 黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)的必要性

黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)是對(duì)既有的黎族非遺保護(hù)工作的提升，它用更加整體性、系統(tǒng)性和結(jié)構(gòu)性的方式去對(duì)黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行綜合性的保護(hù)?！皬哪撤N意義上說，文化生態(tài)保護(hù)區(qū)是在文化整體觀框架下的一種積極探索與實(shí)踐——文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)的核心內(nèi)容，是以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)核心，著眼于維護(hù)、修復(fù)和滋養(yǎng)一個(gè)區(qū)域的文化生態(tài)，有計(jì)劃的、動(dòng)態(tài)性的整體保護(hù)”[10]105。建立黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的必要性體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。

(一)黎族文化具有其獨(dú)特性

黎族文化凝結(jié)了黎族人民千百年來的智慧與心血，其文化珍貴而又充滿神秘。在國家已公布的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，黎族傳統(tǒng)棉紡織染繡技藝(黎錦)、黎族三月三節(jié)、黎族民歌、黎族打柴舞、黎族原始制陶技藝、黎族樹皮布制作技藝、黎族鉆木取火技藝、黎族竹木器樂、黎族船形屋營造技藝、黎族服飾等多項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)榜上有名，占據(jù)著海南省國家級(jí)名錄總數(shù)的較大比重。同時(shí)，黎族文化還具有特定的藝術(shù)審美價(jià)值與無法替代的社會(huì)價(jià)值。歷經(jīng)長時(shí)期沉淀并世代承襲下來的黎族文化已成為黎族人民心中深刻的歷史印記，從造型藝術(shù)、裝飾藝術(shù)、色彩藝術(shù)、雕塑藝術(shù)來看，其無不體現(xiàn)著黎族人民的審美文化和美感經(jīng)驗(yàn)。

(二)整體統(tǒng)籌多個(gè)市縣地方非遺保護(hù)工作的必要性

在涉及黎族文化保護(hù)的各市縣，由于經(jīng)濟(jì)發(fā)展程度的不同，以及專業(yè)人才的匱乏導(dǎo)致非遺保護(hù)工作處在不同的發(fā)展階段，非遺保護(hù)工作不僅碎片化、零散化，被安置在不同責(zé)任主體中，同時(shí)各個(gè)地區(qū)之間很容易由于行政的區(qū)隔而各自為政。所以，在省一級(jí)的層次上總體規(guī)劃布局，建設(shè)黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，能夠打破目前的困局，從而在非遺工作上加以整體性的觀照。

(三)保留海南文化多樣性的要求

各民族所表現(xiàn)出來的文化現(xiàn)象有其自身的邏輯存在，這一邏輯反映在歷史環(huán)境、生產(chǎn)生活與思維模式之中，反映在飲食、衣飾、起居、出行、娛樂、醫(yī)藥等方方面面。起初僅僅是為滿足生活需求的行為方式，歷經(jīng)千百年的洗禮與傳承，逐漸成為一種民族文化的象征。但由于環(huán)境變遷等因素，黎族內(nèi)部的人群散布于各地，并在原始習(xí)慣上進(jìn)行演變。在此基礎(chǔ)上，文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的建立能夠更好地保存不同族群文化的多樣性和多元性，保護(hù)既有的完整的文化生態(tài)系統(tǒng)。

(四)現(xiàn)代性危機(jī)中非遺保護(hù)的迫切性

人們生活方式的改變導(dǎo)致傳承非遺文化的群眾基礎(chǔ)與動(dòng)力漸趨缺失，傳承人出現(xiàn)了斷層現(xiàn)象，例如東方市船形屋營造技藝的傳承。由于現(xiàn)代文化的不斷滲透，社會(huì)環(huán)境發(fā)生了變化，大量黎族文化及其生存空間不斷受到擠壓，處于瀕危狀態(tài)。城市生活所帶來的生產(chǎn)技術(shù)的變革直接沖擊了手工傳統(tǒng)技藝的發(fā)展。因此，建立體系性的黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)迫在眉睫，保護(hù)方式也亟待突破。

五、 黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)方案與路徑

在自貿(mào)港建設(shè)的國家戰(zhàn)略背景下，積極建設(shè)海南黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，劃定黎族歷史文化遺產(chǎn)最為密集和最為豐富的地方為文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，對(duì)其進(jìn)行整體規(guī)劃和布局，能夠更好地推進(jìn)海南省非遺保護(hù)工作。

(一)黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)具體方案

黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)在空間整合上遵循價(jià)值體系評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)，保護(hù)范圍為白沙黎族自治縣、保亭黎族苗族自治縣、東方市等3個(gè)市縣。在區(qū)域內(nèi)，保護(hù)對(duì)象有2種，一種為其所固有的自然環(huán)境、歷史遺址，特別是以活態(tài)存在并傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，即黎族民間文學(xué)、傳統(tǒng)美術(shù)、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技、傳統(tǒng)技藝、醫(yī)藥和歷法；傳統(tǒng)禮儀、節(jié)慶等民俗；傳統(tǒng)體育和游藝等內(nèi)容以及相關(guān)的傳統(tǒng)傳承載體。具體實(shí)施上，以歸納、梳理文史資料，完成數(shù)據(jù)庫的歸檔，修復(fù)歷史遺跡等為目標(biāo)。另一種是在原有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)模式之上，衍生出對(duì)傳承人、傳承區(qū)域的保護(hù)，意在建立規(guī)?；?、系統(tǒng)化的管理模式。

在時(shí)間規(guī)劃上，設(shè)立黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)主要從3個(gè)階段逐步實(shí)施，2021—2025年為第一階段，2026—2030年為第二階段，2031—2035年為第三階段，在這3個(gè)階段里分批、分類、精準(zhǔn)實(shí)行“三步走”策略。第一階段中，要對(duì)區(qū)域內(nèi)非遺文化進(jìn)行再次細(xì)分，并且整合文化空間試點(diǎn)，分批次實(shí)施。第二階段中，基本建成較為完善的文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)管理體制及運(yùn)行機(jī)制。第三階段中，保護(hù)工作進(jìn)入科學(xué)化、規(guī)范化、法制化狀態(tài)。

保護(hù)的方法是黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)工作的重中之重。對(duì)于遺產(chǎn)資源來說，要充分挖掘黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化價(jià)值、社會(huì)價(jià)值、政治價(jià)值以及經(jīng)濟(jì)價(jià)值等，并根據(jù)點(diǎn)、線、面的方式進(jìn)行逐級(jí)、逐量、分類和規(guī)劃。保護(hù)區(qū)旨在通過政府的舉措與落實(shí)，踐行好黎族非遺文化的傳承、發(fā)展與發(fā)揚(yáng)。以非遺項(xiàng)目本身為例，要從文化價(jià)值出發(fā)，實(shí)現(xiàn)基礎(chǔ)的文史書籍及數(shù)字化歸檔，建設(shè)好與其相關(guān)的軟、硬件齊備的文化館、陳列館以及博物館等承接載體。同時(shí)，與項(xiàng)目相關(guān)的傳承人、社區(qū)人群、傳統(tǒng)賽事，以及演化而來的具有區(qū)域代表性的文化符號(hào)也需協(xié)調(diào)發(fā)展。

(二)黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)路徑

黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)，要秉持“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的指導(dǎo)方針，具體而言，可從政府、社會(huì)、市場3個(gè)方面開展。

1.政府：頂層設(shè)計(jì)與政策落地

對(duì)于非遺保護(hù)事業(yè)，政府應(yīng)發(fā)揮主導(dǎo)和積極作用。在黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的具體運(yùn)轉(zhuǎn)過程中，從省到市、縣再到鄉(xiāng)、村，各級(jí)主管單位之間交流與合作應(yīng)更加密切，更有大局觀和總體觀。把保護(hù)區(qū)的頂層設(shè)計(jì)和政策更好地落實(shí)到具體工作中。

一是政策的實(shí)施。針對(duì)傳承項(xiàng)目、傳承人出臺(tái)具體的評(píng)選、補(bǔ)助、傳承責(zé)任與義務(wù)等相關(guān)細(xì)則。出臺(tái)黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)管理文件，如資金、場地管理辦法，數(shù)字化、知識(shí)產(chǎn)權(quán)保護(hù)條例等。

二是主管單位與其他部門的協(xié)調(diào)。在實(shí)施過程中，不能單打獨(dú)斗，實(shí)施部門與其他部門信息的互通十分必要。在推進(jìn)非遺文化進(jìn)校園時(shí)，通過與教育部的協(xié)調(diào)商討非遺能否成為必修課程，怎樣具體實(shí)施，課本內(nèi)容的修訂和課外活動(dòng)的開設(shè)如何進(jìn)行等，都需交流和協(xié)調(diào)。

三是主管單位與傳承人之間的關(guān)系。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承形式目前以“政府主導(dǎo)、社會(huì)參與”為職責(zé)認(rèn)定，政府所頒布的制度及所下發(fā)的任務(wù)通知依舊在非遺傳承過程中占據(jù)主要地位。近兩年來，“南海工匠”“南海鄉(xiāng)土人才”的實(shí)施頗具成效。

四是主管單位與各院校之間的聯(lián)合。在中、小學(xué)階段可采用的黎、漢雙語教學(xué)，傳承人可組建小型音樂團(tuán)隊(duì)與舞蹈團(tuán)隊(duì)，主管單位可推選優(yōu)秀隊(duì)伍參加比賽或進(jìn)行全國演出。在大學(xué)期間，可采納保亭縣經(jīng)驗(yàn)實(shí)行“校點(diǎn)聯(lián)合”，借鑒大學(xué)的專業(yè)學(xué)科知識(shí)，加強(qiáng)黎族非遺的研究。

五是設(shè)立專門的非遺機(jī)構(gòu)與專項(xiàng)資金。根據(jù)非遺的數(shù)量和級(jí)別，政府可對(duì)地區(qū)發(fā)展設(shè)立一定指標(biāo)，在規(guī)定時(shí)間段下對(duì)區(qū)域成果進(jìn)行考核和驗(yàn)收，在每個(gè)地區(qū)之間形成良性競爭。同時(shí)，應(yīng)形成專門的非遺管理和保護(hù)機(jī)構(gòu)，非遺機(jī)構(gòu)部門可分為研究部門和實(shí)施部門，并配備專職人員進(jìn)行?？睢ｍ?xiàng)的財(cái)政支持。

2.社會(huì)：自下而上與文化精英

在非遺文化的傳承中，最重要的就是“見人、見物、見生活”，把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)真正落地到現(xiàn)實(shí)生活之中，從而實(shí)現(xiàn)非遺的日常化而非博物館化。這就要求非遺的保護(hù)與百姓的社區(qū)生活緊密聯(lián)系起來。因此，在黎族文化保護(hù)區(qū)中，非遺保護(hù)必須與黎族社區(qū)文化建設(shè)相結(jié)合。

一是保持黎族非遺的民間性。在海南黎族地區(qū)，雖然受到現(xiàn)代文化的沖擊，但是非遺依然有著強(qiáng)大的生命力和群眾基礎(chǔ)，這說明黎族非遺有著強(qiáng)大的文化根性和文化韌勁。同時(shí)，黎族非遺有機(jī)地融合在黎族社會(huì)的衣食住行和吃穿用度之中。無論是婚喪祭祀還是歌舞活動(dòng)，都產(chǎn)生、存活和應(yīng)用于民間。因?yàn)檫@種民間性，非遺與具體的民眾個(gè)體的連結(jié)，黎族非遺才能融合在民族社區(qū)的日常生活里，并且有效地傳承下去。

二是發(fā)揮本民族文化精英的作用?！斑@些掌握著各個(gè)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的精英人物，往往是最先意識(shí)到現(xiàn)代社會(huì)對(duì)傳統(tǒng)沖擊，也面臨著在社會(huì)發(fā)展與保留民族性之間做出艱難抉擇的窘境”[10]70。作為非遺文化的守護(hù)者通常在民族族群中具有很高的地位，他們一方面感覺到了民族文化遭遇的現(xiàn)代性危機(jī)，另一方面發(fā)揮著重要的傳承與傳播作用。他們不單單只是非遺項(xiàng)目的傳承者，更是族群文化知識(shí)的傳播者。黎族傳統(tǒng)竹木樂器傳承人黃照安組織村民學(xué)習(xí)演奏，并成立了傳習(xí)所。此外，他還時(shí)常進(jìn)入各地院校教授黎族器樂課。正是這樣熱愛本民族非遺的文化精英的推動(dòng)，非遺得以傳承。

三是加強(qiáng)政府主管單位與民間社會(huì)組織的合作。主管單位的工作應(yīng)與社會(huì)力量相融合。非遺文化的傳承人或非遺文化的愛好者會(huì)自發(fā)地組建民間機(jī)構(gòu)來進(jìn)行非遺傳承保護(hù)活動(dòng)，民間組織由于具有自下而上的自發(fā)性，是一種良好運(yùn)轉(zhuǎn)的動(dòng)員機(jī)制。主管單位可提供指導(dǎo)和實(shí)施方案，與民間組織建立良好的協(xié)作關(guān)系，借助社會(huì)力量來完成非遺文化的普及與傳承。

與國家的自上而下的文化治理不同，社會(huì)有著自己的運(yùn)轉(zhuǎn)機(jī)制和再生產(chǎn)模式，并且具有強(qiáng)大的文化記憶、修復(fù)與再生能力。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)唯有還原到民族社區(qū)生活之中，落地到文化保護(hù)區(qū)的空間之中，才能更好地流傳下去。

3.市場：文化旅游與文創(chuàng)開發(fā)

與政府、社會(huì)不同，市場的力量會(huì)更加偏向經(jīng)濟(jì)效益方面，用創(chuàng)新的方式推動(dòng)黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)變現(xiàn)。具體到黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的工作中，主要包括文化旅游和文創(chuàng)開發(fā)兩個(gè)方面：

一是可以將非遺保護(hù)與文化旅游相結(jié)合。黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的空間屬性和整體性保護(hù)的方式是進(jìn)行旅游開發(fā)的一個(gè)利好。海南是旅游大省，將保護(hù)區(qū)的開發(fā)與文化旅游結(jié)合起來，是將文化與經(jīng)濟(jì)結(jié)合起來的最佳方法。目前以文化為主角的黎族文化旅游空間還未成熟，打造這種典型性的集聚景觀可從以下2個(gè)方面入手：一種是天然的景觀資源，東方市保留著原始的“絣染”技藝以及全國唯一的染料種植基地，基地位于還未開發(fā)的大城鎮(zhèn)，應(yīng)大力發(fā)展這一優(yōu)勢，打造集供料、院校實(shí)踐教學(xué)基地、游客體驗(yàn)基地于一體的“絣染坊”，并在周邊配套相應(yīng)的服務(wù)設(shè)施；另一種是依托現(xiàn)有資源發(fā)展規(guī)?；姆沁z文化歷史長廊、街區(qū)，將傳統(tǒng)生活方式景觀化，在這種空間下，主要?jiǎng)澐朱o態(tài)保護(hù)區(qū)域(集合各地區(qū)特色非遺項(xiàng)目進(jìn)行集中展示，創(chuàng)意產(chǎn)品的分區(qū)銷售等)和動(dòng)態(tài)保護(hù)區(qū)域(實(shí)景沉浸式體驗(yàn)區(qū)域)。

二是在文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)上的開發(fā)?？砷_發(fā)的非遺文化資源往往具有以下幾類特征：國內(nèi)外認(rèn)可度高、具有鮮明的、典型的黎族文化特征，可成代表性的區(qū)域象征符號(hào)；傳承此類技藝的人數(shù)多，在族群內(nèi)形成一定的規(guī)模效應(yīng)；能夠在保留其原始內(nèi)核的基礎(chǔ)上進(jìn)行二次創(chuàng)作；能夠成為單獨(dú)的產(chǎn)業(yè)鏈的潛力。海南非遺的代表項(xiàng)目為黎錦、黎陶、編藤等，其中黎錦的開發(fā)程度最高。值得注意的是，非遺資源的利用要遵循一體化、全產(chǎn)業(yè)鏈的開發(fā)方式，從上游的產(chǎn)品開發(fā)，確保非遺文化特色的同時(shí)與現(xiàn)代元素的融合，如何將創(chuàng)意人才與手工藝能手結(jié)合。到中游產(chǎn)品的銷售可通過線下與線上結(jié)合，拓寬銷售渠道，完成產(chǎn)品的傳遞。在產(chǎn)品宣傳和品牌打造部分，可依靠傳統(tǒng)的廣播電視方式，也可借用新媒體以及直播帶貨等方式向全國各地輻射。

結(jié) 語

黎族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分。對(duì)于海南來說，黎族的文化是海南本土文化最重要的代表。黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、傳承與發(fā)展對(duì)于海南區(qū)域文化建設(shè)具有重要意義。建設(shè)黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，在既有的政策、資金、人員的基礎(chǔ)上把黎族非遺的保護(hù)工作往上提升，最終從文化這個(gè)側(cè)面為海南經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展助力。

現(xiàn)在，海南省正在積極開展海南自由貿(mào)易港建設(shè)。全球化時(shí)代的經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展需要有國際化的文化內(nèi)涵，國際化文化內(nèi)涵需要國際化的文化遺產(chǎn)保護(hù)機(jī)制，而文化生態(tài)保護(hù)區(qū)作為中國建設(shè)文化強(qiáng)國的重要戰(zhàn)略之一，為海南指明了未來文化保護(hù)的方向。因此，需要準(zhǔn)確把握國家大力推動(dòng)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)這一歷史機(jī)遇，積極準(zhǔn)備，認(rèn)真建設(shè)，極力推動(dòng)黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的建設(shè)，將其納入國家文化發(fā)展戰(zhàn)略的總體布局中，更好地為建設(shè)有中國特色的海南自貿(mào)港服務(wù)。