鄭輝軍

（江西財經(jīng)大學 馬克思主義學院，江西 南昌 330013）

自塞拉斯在《經(jīng)驗主義與心靈哲學》（Empiricism and Philosophy of Mind）一文中批判“給予神話”（the myth of the given）之后，是否存在非概念的知覺經(jīng)驗，這成為當代心靈哲學的一個基本問題域。由此衍生而來的概念主義與非概念主義的論爭已成為研究心靈哲學不可規(guī)避的論題。①有關概念主義與非概念主義的代表人物和代表觀點，請參見《論經(jīng)驗知識中的給予》，鄭輝軍著，社會科學文獻出版社，2016年，第194-207頁。以麥克道威爾（John McDowell）為代表的概念主義者，堅持康德的“直觀無概念則盲”的觀點，從知識的范圍、有效性等方面否認存在非概念的知覺經(jīng)驗。在概念主義者看來，心靈將內(nèi)容與世界相連的條件是需要概念能力的，且這些能力必須在人類經(jīng)驗中發(fā)揮作用。以德雷福斯（Hubert Dresfus）為代表的非概念主義者認為存在非概念的知覺經(jīng)驗。心靈和世界之間存在距離，必須通過概念、思想和理由來彌合，德雷福斯把此觀點稱之為心靈神話（the myth of the mental）[1]36。在德雷福斯看來，心靈神話是基于現(xiàn)象學未經(jīng)確證的假設，心靈必須通過心靈活動與世界聯(lián)系起來。德雷福斯指出以麥克道威爾為代表的概念主義者陷入了心靈神話，進而為其非概念主義觀點辯護。德雷福斯的非概念主義糅合了現(xiàn)象學的觀點，把概念主義與非概念主義之間的爭論基礎從身心二元轉(zhuǎn)向身體-主體。

一、反對心靈神話論證的邏輯起點

（一）對傳統(tǒng)經(jīng)驗知識中給予論的批判

否認傳統(tǒng)經(jīng)驗知識中的給予論是德雷福斯反對心靈神話論證的邏輯起點。傳統(tǒng)經(jīng)驗主義認為，給予是直接向心靈呈現(xiàn)的感覺材料，可成為知識的基礎，為知識提供理由。德雷福斯對給予論的批判始于給予論的源頭——劉易斯（C.I.Lewis）的給予論。在德雷福斯看來，劉易斯根本的錯誤在于，為了給判斷尋找基礎，把給予看成是不可言說的和不容置疑的。但德雷福斯認為給予不必被理解為空的（bare）。在內(nèi)容上，盡管它是非概念的、純粹的，即使這樣仍具有動機內(nèi)容。“正因為純粹的給予神話已經(jīng)死亡，我們必須理解我們的經(jīng)驗在概念上貫穿始終。因此，心靈神話就像禿鷹一樣，從給予神話的尸體中進食?！盵2]46

德雷福斯否認傳統(tǒng)給予論的原因是為其提出概念應對（conceptual coping）做理論鋪墊，而概念應對為其非概念主義的觀點提供了邏輯上的證明。在德雷福斯看來，如果把概念理解為獨立于語境的原則或規(guī)則，這些原則或規(guī)則可以用來指導行動，或至少讓行為能夠被理解，那么這表明專家的應對的現(xiàn)象是沒有概念的。這種可思考的內(nèi)容也不可能通過深思熟慮后的事實來重建。事實上，專家應對的基礎很可能是專家無法意識到、也沒有去思考的那類特征。

（二）區(qū)別于麥克道威爾的批判

德雷福斯對心靈神話的批判，旨趣在于挑戰(zhàn)麥克道威爾的概念主義。因此，在此有必要比較兩者對給予的批判。

德雷福斯對給予的批判不同于麥克道威爾。麥克道威爾引用了亞里士多德的“第二自然”（second nature）概念，以說明從自然中獲得的影響如何能夠是徹底的概念的，而不需要將語義強加于毫無意義的“給予”之上：“人類是通過倫理教育進入理由空間的，倫理教育將適當?shù)男螤钭⑷胨麄兊纳?。由此產(chǎn)生的思維習慣和行動習慣是第二自然?！盵3]84麥克道威爾接著概括了亞里士多德關于產(chǎn)生第二自然的論述：“將特定的形狀強加于實踐理智是一種普遍現(xiàn)象的特殊情況：開始具有概念能力，這包括響應除倫理之外的其他理性需求?！盵3]84

為了進一步闡釋自己對給予的理解，德雷福斯指出麥克道威爾對給予批判的不足之處。在德雷福斯看來，像麥克道威爾一樣的概念主義者都認為任何非概念的給予，無論是直覺的、實用的、規(guī)范的、熟練的，都可以對確證做出貢獻。然而就知覺確證我們的判斷而言，它必須完全是概念的。麥克道威爾說道：“當我們追溯確證時，我們最后得到的仍然是一種可思考的內(nèi)容；沒有什么比這更終極的東西了，赤裸地指向些許給予。”[3]28-29

簡言之，有關給予論，無論是德雷福斯還是麥克道威爾都認為給予是未被概念化之前的直接向心靈呈現(xiàn)的X，不能成為認知的基礎，無法為認知提供理由。德雷福斯側(cè)重給予是非概念的但有意義，而麥克道威爾強調(diào)給予的因果作用。但不同點在于麥克道威爾的X是感覺材料，在理由空間中被概念化后能夠為知識提供確證的（justified）基礎。而德雷福斯認為，如果X為非概念應對（nonconceptual coping）也能夠為判斷提供確證。在此需要強調(diào)的是麥克道威爾需要X被概念化，而德雷福斯則指出X為非概念的，即使是非概念的同樣也能為知識提供理由，因為它是有意義的。

二、批評心靈神話論證的邏輯核心

（一）德雷福斯的動機空間

面對麥克道威爾概念主義中的核心概念“理由空間”，德雷福斯針對性地提出了“動機空間”（the space of motivations）。

動機的概念源于梅洛-龐蒂著作中未充分論述的概念。在德雷福斯看來，概念范疇構成了理由空間，而知覺范疇構成了動機空間。動機空間處于因果空間和理由空間之間。動機空間是可理解的知覺、思想和行動的領域；非理性的、非因果的行為描述和解釋是此領域主要的和合法的背景。德雷福斯對動機空間的論述如下：

第一，德雷福斯借用馬克·拉索爾(Mark Wrathall)的理論來解釋動機?！皠訖C的基本運作方式是我們的環(huán)境和身體共同作用，使我們傾向于特定的行為和體驗方式。世界是靠我們熟練的身體動作來運轉(zhuǎn)的?！盵4]118在此可以看出，德雷福斯借用的“動機”是“環(huán)境和身體共同作用”，即世界和心靈是交互的。

第二，德雷福斯對動機空間的論證主要借助他所理解的現(xiàn)象學來完成?！霸谥X中，我們不思考對象，我們也不認為我們自己在思考對象，我們被給予對象，我們?nèi)谌脒@個身體，這個身體比我們更了解這個世界，更了解我們的動機和我們的手段?！薄爱斘业闹X呈現(xiàn)給我一個盡可能多樣和清晰的景象時，當我的運動意圖展開時，當它們收到來自他們期待來自世界的一切的回應時，我的身體就融入了這個世界?！盵5]250從上面引文中可以看出，德雷福斯認為知覺不思考對象，概念未滲入知覺之中。在此知覺是非概念的。

第三，德雷福斯動機空間中的知覺是規(guī)范的。在此點上，德雷福斯認同凱利（Sean Kelly）的觀點?！斑@是我視覺經(jīng)驗的一部分，我的身體被吸引著移動，或者，無論如何，語境應該以某種方式改變。這些是視覺經(jīng)驗的特征，是內(nèi)在規(guī)范的，而非描述性。他們并沒有以某種客觀的、決定性的方式來表現(xiàn)這個世界，他們只是說了一些關于這個世界應該是怎樣的，以便我更好地去看它”[6]87，“我們不僅對我們所感知的事物非常敏感，而且從本質(zhì)上來說，對我們的經(jīng)驗是否符合我們的感知需求和欲望也非常敏感?！盵6]97動物、前語言的嬰兒都居住此空間里。在此可以看出，德雷福斯的動機空間不僅是非概念的，也是規(guī)范的。

第四，德雷福斯的動機空間面臨挑戰(zhàn)：概念能力是如何從非概念能力中蛻變而來。即作為基礎的純粹知覺和接受性應對如何演進為知識大廈中的概念。借用德雷福斯的語言來表達，我們與動物和嬰兒共有的非概念的知覺和應對技能（coping skills）如何讓我們面對比知識更基本的現(xiàn)實。塞拉斯主義者可能會反駁說，所有應對都是概念的。例如，在國際象棋中感知到的境況——即時反應也是概念的。對于一位國際象棋大師而言，棋局關鍵在于理解什么是“贏”，什么是合法的和非法的移動等等。如果不理解這些概念的人，包括在其他情況下具有正確使用這些概念的能力的人，則被視為不會下棋之人。無論如何，游戲規(guī)則的概念化在麥克道威爾的第二自然的描述下是合理的，但這并不意味著在執(zhí)行游戲技能的過程中需要任何可思考的內(nèi)容，而這些內(nèi)容是可以在深思熟慮中重建的。

（二）理由空間到動機空間的嬗變

理由空間到動機空間的嬗變是反對心靈神話論證的邏輯核心。在德雷福斯看來，麥克道威爾作為概念主義的代表人物，批判其理由空間是必然選擇。在德雷福斯的眼中，麥克道威爾的理由空間有以下特點：

第一，理由空間是沿著“外界刺激x——心靈把x概念化”的進路發(fā)展而來。在德雷福斯看來，這是多余的。麥克道威爾否定了塞拉斯把“理由的邏輯空間”與“自然的邏輯空間”二分的觀點，但他同時也區(qū)分了自然的邏輯空間和自然科學的邏輯空間。自然的邏輯空間與理由的邏輯空間相結(jié)合；而自然科學的邏輯空間與理由的邏輯空間相分離。與自然科學描述所處的邏輯空間的結(jié)構相比，理由的邏輯空間的結(jié)構是自成體系的。我們必須把自然科學的可理解性與把事物置于理由的邏輯空間中所獲得的可理解性區(qū)分開來。我們可以承認經(jīng)驗是自然的事物，而不會因此將經(jīng)驗從理由的邏輯空間中移除出去。所以我們不需要將邏輯空間定義為自然和規(guī)范的二分。我們不需要將自然的概念等同于那些屬于邏輯空間的概念的實例化，在這個邏輯空間中，自然科學的可理解性被揭示出來。[3]xix在德雷福斯看來，麥克道威爾的理由空間是因果空間與概念空間的結(jié)合體；這樣既保證了外界對感官的刺激同時也為非概念內(nèi)容轉(zhuǎn)向概念內(nèi)容提供保證。對于一個人是否認知或理解X的問題，預設X是有語義的。麥克道威爾明確地將取決于語義的空間視為塞拉斯的理由空間，當他將后者描述為“當我們發(fā)現(xiàn)事物的語義時我們將事物置于其中的結(jié)構”[3]88。在這個意義上，我的認知或理解，作為一種能力，被置于、取決于語義的空間。但取決于語義不是情節(jié)或狀態(tài)的主體內(nèi)部的東西：我們所說的或所做的都是有意義的，在此只是根據(jù)一個外在的語義標準，一種實踐。

第二，德雷福斯否認經(jīng)驗本身就包含了語義的經(jīng)驗的觀點。盡管麥克道威爾清楚地將理由空間與取決于語義的空間劃清界限，但麥克道威爾的理由空間主要是概念空間。用康德的話來說，就是理解能力的領域。因此我們得到了當我們把事物置于理由的邏輯空間中時所獲得的某種可理解性，這與自然并不相違背：即我們的經(jīng)驗本身就包含了語義的經(jīng)驗。但在德雷福斯看來，麥克道威爾在這一點上完全錯了。因為概念的表達，對概念的把握或理解這些確實取決于語義的空間。事實上，我們對經(jīng)驗世界的經(jīng)驗是概念的；但這并不意味著它是語義的經(jīng)驗。經(jīng)驗的語義并不意味著語義的經(jīng)驗。

第三，在德雷福斯看來，麥克道威爾的理由空間的論證圍繞著一個核心：理由空間承載了非概念轉(zhuǎn)向概念的功能。麥克道威爾認為，知性本身應該為所做之事提供保證?！敖邮苓@樣一種畫面的風險，在這種畫面中，諸如一致這樣的概念是不能發(fā)揮作用的，因為這種行為被理解為只有訓練建立的因果機制的結(jié)果。”[7]50他認為，在試圖消除解釋概念的過程中，“我們也將失去理解概念的權利”。我們接受的是語言訓練，而且很有可能存在一種因果機制來解釋為什么訓練有效，為什么我們變得有能力。我選擇是否服從它，并按照我的能力去做。我不僅能遵守規(guī)則，也有能力正確地判斷遵守的規(guī)則是否正確。

簡言之，德雷福斯需要證明的是知覺或應對是非概念的，同樣能夠為知識提供基礎。這也是為何需要從理由空間轉(zhuǎn)向動機空間的原因。

三、批評心靈神話的邏輯目的

非概念主義的建構是反心靈神話的邏輯目的。

（一）知覺和行為是否必須滲透概念？

第一，知覺和行為不必滲透概念。當嬰兒通過模仿、嘗試和不斷犯錯中獲得技能時，在成人的教導下，嬰兒逐漸學會遵守規(guī)則。然而，隨著技能變得越來越嫻熟，這些規(guī)則讓位于更靈活的反應。規(guī)則就像輔助輪（training wheels），在學習騎自行車時，我們可能需要這樣的幫助，但如果我們想成為熟練的自行車手，我們最終必須把它們放在一邊。[2]46德雷福斯舉例說明：國際象棋大師面對一個位置時，會對這個問題產(chǎn)生一種強烈的感覺，并能走出最好的棋步。國際象棋大師只是在對棋盤上的圖案做出反應，他必須完全依靠知覺（感覺），而不是分析和比較各種選擇。接著德雷福斯區(qū)分了兩種規(guī)則：游戲規(guī)則和戰(zhàn)術規(guī)則（tactical rules）。游戲規(guī)則包括每個棋子可以走的特定步數(shù)、游戲時間限制、禁止作弊等；戰(zhàn)術規(guī)則為如何最好地應對每種情況提供指導，是啟發(fā)式規(guī)則，通過相應的課程和輔導獲得。[2]47

第二，游戲規(guī)則不必內(nèi)在化。因為在背景中體驗游戲規(guī)則，是對所做之事的限制。因此，即使國際象棋大師無意識地遵守游戲規(guī)則，他也會對游戲規(guī)則非常敏感。他會記住或至少承認規(guī)則，知道自己必須遵守規(guī)則，否則就會受到懲罰。即使他不記得這些規(guī)則，它們?nèi)匀荒芡ㄟ^決定什么是允許所做的來支配他的行為。在此需要指出的是，游戲規(guī)則不是作為有意識或無意識遵循的規(guī)則而發(fā)揮作用，而是在其基礎上進行熟練的應對和推理。所以在此意義上，游戲規(guī)則才能指導思想和行為。

第三，在戰(zhàn)術規(guī)則的情況下，象棋大師可能作出的行為是完全直觀的。在此情況下，如若被問及為何要如此時，他可能想不出一個合理的理由來解釋他的行為，因為根本就沒有。事實上，專家早已放棄了一般規(guī)則，猶如會騎自行車的人已把輔助輪放在一邊。因此，當專家被迫給出導致他采取行動的理由時，他的描述將必然是一種追溯性的合理化，它至多表明專家能夠從記憶中檢索出他曾經(jīng)作為一個有能力的執(zhí)行者所遵循的戰(zhàn)術規(guī)則。因此，專家并未展示出專業(yè)知識而是能力。專家們根本沒有遵守任何規(guī)則。在此需要指出的是，規(guī)則不需要在產(chǎn)生熟練的行為中扮演任何角色。

第四，面對塞拉斯式的質(zhì)疑，論證同樣是成立的。因為“塞拉斯的原則是掌握一個概念就是掌握一個語詞的用法”[8]6，在此意義上，國際象棋大師是沒有概念的。根據(jù)國際象棋大師對棋盤的經(jīng)驗，他所獲取的并不是簡單的給予。在被要求對國際象棋的位置作出反應時，這位國際象棋大師對“實在的布局”有自己的看法。因此，國際象棋大師的純感知，以及任何技能領域的專家，都有一種意向內(nèi)容，但不是概念內(nèi)容。

簡言之，德雷福斯認為“貧乏的給予”（bare Given）和“可思考的”并不是我們唯一的選擇。專家的應對不涉及概念。從德雷福斯的論證可以看出，應對是非概念有意義的給予。非概念內(nèi)容的應對不需要通過深思熟慮后的事實來重建。事實上，專家應對的基礎很可能是專家無法意識到、也沒有去思考的那類特征。因此，國際象棋大師的行動不需要或甚至不允許在理由空間中有其位置。

（二）非概念的給予轉(zhuǎn)化為概念內(nèi)容

自康德以來，非概念內(nèi)容如何轉(zhuǎn)化為概念內(nèi)容，這一直是當代心靈哲學家無法規(guī)避的問題。如果非概念知覺和應對對于揭示世界是必要的，而非概念的知覺不可能作為判斷的基礎，那么非概念的給予如何轉(zhuǎn)化為概念內(nèi)容從而使知覺能夠發(fā)揮確證的作用。

德雷福斯認為塞繆爾·托德（Samuel Todes）提出了一種可能的答案。在德雷福斯看來，托德超越了梅洛-龐蒂。因為托德展示了我們揭示世界的知覺經(jīng)驗是如何由身體的實際結(jié)構構成的。對于梅洛-龐蒂來說，有生命的身體是運動意向的來源，我們能夠通過運動來更好地理解環(huán)境。但梅洛-龐蒂從未清晰地論述身體實際上是什么樣的，以及它們的結(jié)構如何影響我們的經(jīng)驗。托德指出身體有一個前/后和向上/向下的方向。它可以更容易地前進，而不是倒退，并能成功地應對什么是在它面前的。為了揭示周圍世界的特質(zhì)和讓我們置身其中,我們必須在一個垂直場中保持平衡。在此場中我們合理地對相遇的具體事物做出反應。因此知覺接受能力是一種具身的、規(guī)范的、熟練的技能。[2]48在此可以看出，托德的主體的經(jīng)驗就是與所處世界、身體、他人之間內(nèi)在的溝通，是共存的，主體向世界敞開，走向世界，身心關系的界限已經(jīng)模糊，相互關聯(lián)。

德雷福斯認為，概念能力不可能像麥克道威爾所主張的那樣普遍存在于知覺經(jīng)驗中，因為如果是這樣，概念內(nèi)容將會擠掉那些揭示非概念的互動領域的熟練的具身應對（skillful embodied coping）。那么，我們的特別之處在于，我們可以直接對環(huán)境的概念結(jié)構做出反應；我們可以改變我們非思考的非概念的參與，從而遭遇新的、可思考的結(jié)構。

結(jié)語

非概念的應對是內(nèi)隱的。從黑格爾到布蘭頓（Robert Brandom）的理性主義的傳統(tǒng)中，牽涉的經(jīng)驗中的概念結(jié)構與行為中的理性一樣都是內(nèi)隱的。正因為如此，所以我們才能對具有屬性的物體持有經(jīng)驗，才能形成信念，做出判斷和確證推論。

德福雷斯的應對借用了梅洛-龐蒂現(xiàn)象學中有關知覺的觀點。知覺是梅洛-龐蒂全部哲學思想的基點，哲學家的絕對知識就是知覺。[9]9在梅洛-龐蒂的哲學中，“行為”的概念平行于現(xiàn)象學“經(jīng)驗”的概念，知覺是心靈與身體的糅合。在梅洛-龐蒂看來，物質(zhì)和心靈是日益一體化的格式塔結(jié)構層次，在本體上是連續(xù)的，但在結(jié)構上是不連續(xù)的。[10]148知覺的最小單位是有意義的格式塔式的感覺。在此，感覺有別于傳統(tǒng)經(jīng)驗哲學的所指的感覺，不再是單純的外界刺激的被動反應，而是具身的。知覺主體不必經(jīng)過反思就可以做出反應。“知覺是一切行為得以展開的基礎，是行為的前提”。[6]5

德雷福斯批判心靈神話之后的余波是知覺定義發(fā)生了質(zhì)變。知識論中知覺的定義呈現(xiàn)出不同于以往傳統(tǒng)哲學的質(zhì)的差異。在傳統(tǒng)知識論中，作為外界刺激結(jié)果的知覺承載著把客觀世界與心靈聯(lián)系起來的中介，發(fā)揮其因果作用，為非概念轉(zhuǎn)向概念奠定基礎。德雷福斯批判心靈神話之后，知覺被重構，是格式塔式的，有其意義且有結(jié)構的。

德雷福斯的論證為當代知識論提供了一個新的視域。德雷福斯的非概念主義有別于之前其他學者所提出的非概念主義。筆者認為，德雷福斯之前的概念主義并未脫離傳統(tǒng)認知科學的窠臼。即感覺被視為是對外界刺激的被動反應，在理由空間中，認知主體把外界刺激轉(zhuǎn)換成相應的信息傳遞到人類大腦，爾后做出相應合理的行為。在德雷福斯之前，概念主義與非概念主義之間的爭論是基于身心二元的基礎上展開，圍繞知覺是否有概念滲透展開激烈的辯論。在德雷福斯引入現(xiàn)象學之后，從身心二元轉(zhuǎn)向身體-主體，此時知覺向有意義的整體敞開，身體直接面對世界。