張翰博

(曲阜師范大學政治與公共管理學院，山東 日照 276800)

在西方馬克思主義研究陣營中，法蘭克福學派的諸多研究無疑是顯著的。馬爾庫塞作為其中之一，表現出尤為激烈的批判精神，甚而被贊譽為“青年造反的明星和精神之父”。第二次世界大戰(zhàn)以后，通過第三次科學技術革命，人類社會進入了前所未有的快速發(fā)展通道。面對嶄新的社會發(fā)展局面，馬爾庫塞迅疾洞見到人之異化的新特性，即表現為“單向度”。1964年，馬爾庫塞《單向度的人：發(fā)達工業(yè)社會意識形態(tài)研究》一書得以出版。在他看來，“單向度”的發(fā)生與科學技術的發(fā)展密切相關。一方面，人們因為急劇增長的物質財富而漸漸迷失了作為人之為人對自由等本質的訴求。另一方面，這一重“迷失”實際是資本主義邏輯在當代發(fā)達工業(yè)社會的延伸需要。對于人本身而言，這無疑是一種異化的形態(tài)，是不符合人的本質需要的。

一、“單向度”理論的豐富性

從《單向度的人》一書的具體寫作來說，馬爾庫塞本人也承認，其書中使用的許多材料是關涉社會學、心理學的。誠如馬爾庫塞指出的那樣，社會學、心理學的研究更為注重對對象本身進行“白描”式的呈現。這樣的“描述性”研究顯然不符合馬爾庫塞對社會批判的期許，但這不妨礙他本人吸收這些既有的研究文獻，構成其自身批判理論的證據材料。具體來說，馬爾庫塞使用的這些“白描”式的內容涉及對社會科學技術、社會變化等一系列變化方面的內容[1]。為什么需要借用社會學以及心理學的研究成果，這與馬爾庫塞已經洞見到“批判理論”流于純粹的理論思辨維度相關。通過對社會層面以及集體的、個人的心理層面鋪展，或許能夠幫助馬爾庫塞建構起對歷史維度的期許，由此展開對發(fā)達工業(yè)社會的真實批判。

“向度”在英文中對應的詞語為dimension，同時也可以翻譯為“維度”“方面”等。中文譯者選擇翻譯為“向度”，主要因為翻譯者希望能夠通過這一詞語來表現出馬爾庫塞原文中所傳達的價值性內容。簡單來說，“向度”表明了一種方向性。“單向度”，在一定程度上體現出發(fā)達工業(yè)社會的這樣的一種“勢能”，即將生活其中的人們帶向單一化的生存維度。具體來說，“單向度”表明在發(fā)達工業(yè)社會以前的社會中，尤其是資本主義初級階段的社會中，其社會“向度”的“單向度”性質尚且并不明顯。而在當前的發(fā)達工業(yè)資本主義社會中，原本應有差別的個人生活與公共生活之間的交錯更為緊密，以致于個人應有的合理批判思維及其反對意見逐漸被“剝離”。在所謂的“現代文明”中，個人在具體生活中的各方面需求也因“批判思維”的喪失而逐漸呈現為“單向度”的特質。換言之，“單向度的人”主要指喪失獨立思考的人，消解了自身為人的自由之渴求[2]。人們因此不再有能力，繼而更不再有想象力。人們成為“扁平”的存在。這是發(fā)達工業(yè)社會主導的極權對人的結果，也是資本主義對人的控制的險惡目的。

相較于國家政府暴力機器在社會中運行的具體行為，馬爾庫塞認為對對立派別、對立意見、對立向度的否定則更為令人“膽寒”[3]。較之人類過往的極權主義形勢下的政治社會，發(fā)達資本主義工業(yè)社會營造出來的社會生活已經脫離了直接性的恐怖與暴力，轉而以一種相對隱蔽的，或者說是具有欺騙性的形式來影響生活其中的人們。這種隱蔽的、欺騙性的形式，實質就是不允許對立性質的內容存在，使得人們矮化在單一的向度當中。換言之，就是將人們拉入單一的社會生活向度中。那么，導致社會趨向“單向度”的根源是什么呢？

首先，在馬爾庫塞看來，致使人們在當代發(fā)達工業(yè)社會走向“單向度”的根本原因在于日新月異的科學技術。他認為，發(fā)達工業(yè)社會最為突出的地方在于它一方面通過科學技術手段提高了社會生產的整體效率，另一方面又給予了人們日益“精致”的生活。勞動者在社會生產中被“榨取”的形式發(fā)生了轉變，但其程度卻無疑更甚從前。遮蔽地是，勞動者一方面不完全自覺這種形式的轉變，另一方面又被眼前“精致”的生活所欺騙和蒙蔽。勞動者正是在諸多的“欺騙”“蒙蔽”中日趨喪失對人之本質的自由的追求。人們“同質化”在社會編織的欺騙性的“富?！鄙钪?，成為一種“工具人”，而不再擁有抉擇的意愿[4]。從根本上來說，這就使得當代發(fā)達工業(yè)社會通過技術手段而不再是過往的直接的恐怖暴力來壓制社會的“離心”力量[5]。

其次，馬爾庫塞考察了人走向“單向度”的社會深層緣由。馬爾庫塞指出，科學技術進步帶來的“自動化”生產是“發(fā)達工業(yè)社會的巨大催化劑”[6]。其“催化劑”的作用使得社會整體的自動化提升速度遠遠大于過去社會中的機械化式的增長速度，其本質就是使得社會生產的性質發(fā)生了根本性的轉變[7]。勞動者自身在“自動化”生產過程中被“機械化”，人之為人的人性漸漸隱退，以致人們失去了對自然、對社會的認識和改造的主動性、積極性。得益于科學技術進步的發(fā)達工業(yè)社會又不斷地通過科學技術進步本身實現社會的再生產，“創(chuàng)造”出更多遮蔽直接從事勞動生產者的商品。與此同時，社會生產效率的提升在一定程度上實現了對人的勞力的“解放”，但這顯然又將削弱工人階級與勞動生產之間的直接聯系，工人階級的社會基礎被撼動。工人階級對發(fā)達工業(yè)社會的資本主義應有的批判性的政治態(tài)度也將隨之發(fā)生“改變”。而這些正是隱匿在當代發(fā)達工業(yè)資本主義社會政治生活秘而不宣的事實[8]。他指出，發(fā)達工業(yè)社會提供給人們的諸多需要其實質是虛假的，是為了特定的社會利益服務的。盡管生活在發(fā)達工業(yè)社會中的人們擁有諸如“休息、娛樂、按廣告宣傳來處世和消費、愛和恨別人之所愛和所恨”[9]的“權利”，但這些不過都是發(fā)達社會提供給人們的虛而不實的需要。生活在發(fā)達工業(yè)社會中的人們因為這些虛而不實的需要被支配著，人們喪失對社會的反思，更無意做出任何反抗。人之原初對自由的渴求，因為技術手段的發(fā)展與豐富而被逐漸消解。如此，人便自然而然成了單向度的人。

再者，馬爾庫塞還揭露了政治生活領域內單向度產生的根源。馬爾庫塞認為發(fā)達工業(yè)社會中的工人階級無復存在成為馬克思口中的“無產階級”的可能性，“無產階級”似乎已經成為一個神話[10]。因為較之過往的直接對立，新的生產形式漸漸瓦解了工人階級的斗爭性。通過“暴力革命奪取資產階級政權的政治主張漸漸流于發(fā)達工業(yè)社會的邊緣?！盵11]在具體的生活情景中，工人不再是過去社會中的奴隸被直接壓迫從事繁重的體力勞動。但喪失了批判性思維的工人較之奴隸并無作為人的本質差別。說到底，二者同為“工具”性的存在。與資產階級相比較，工人們并沒有因為科學技術的進步獲得真正意義上的個體解放?？茖W技術的進步僅僅表明由于社會化大生產手段的提升，工人與工廠直接的連接并未消去。相反，工人應有的斗爭精神因為物質生活的“虛假”性滿足而被消解[12]。這就使得整個政治領域最終都變成了由資產階級所控制的單向度政治了。由于科學技術對人們生產、生活的全面介入，“迫使”人們喪失了對社會制度應有的批判態(tài)度，更消融了人對自身自由的訴求。主導社會的政府統(tǒng)籌著一切，并不斷通過社會生產出的豐富產品來刺激和欺騙人們。正是基于科學技術的進步，“刺激”與“欺騙”可以不斷地通過媒體、廣告等形式進入人們的生活，以重復“播放”的形式來“強占”人們的內心世界。生活在這樣的世界中的人們，即便無意“墮落”，但也必須面對。由此可見，人的“單向度”，是發(fā)達工業(yè)社會資本主義的邏輯結果。

二、“單向度”理論的批判性

馬爾庫塞“單向度”理論從勞動異化、技術理性、消費異化、政治同化、肯定性思維等角度對發(fā)達工業(yè)社會進行了全方位的批判，揭示了在發(fā)達的工業(yè)社會里，批判意識已消失殆盡，統(tǒng)治已成為全面的，個人已喪失了合理地批判社會現實的能力。從理論實質上而言，馬爾庫塞的“單向度”理論是批判性質的，其理論展現出的力量感也是在此意義上達成的。這里，既包含了馬爾庫塞對過去批判理論精神的繼承，也是其在具體社會語境中的直接運用。在《單向度的人》一書的“導言”中，馬爾庫塞就表示，批判理論的范疇實質與19世紀以來整個歐洲社會的內部矛盾有關[13]。這表明馬爾庫塞所討論的批判理論本身與快速發(fā)展的資本主義相聯系。也正是基于資本主義的迅速發(fā)展，人類社會受到前所未有的觀念沖擊，社會矛盾隨即突出表現在生產關系當中。不同以往，這一重矛盾被日益增長的物質財富所遮蔽。工人階級喪失了斗爭的積極性、主動性，日益成為一種工具性的存在。由此可見，馬爾庫塞“批判理論”的理論范疇，實際上也表明了他本人的理論是對馬克思主義理論相關內容的某種程度上的延繼。同時，這也表明他的理論思考是針對人的社會生活而言的。從哲學意義上來說，就是討論人與社會的關系問題。這顯然也是馬克思主義理論關注的焦點問題之一。

與此同時，馬爾庫塞指出，隨著科學技術的進步，當代工業(yè)社會日益走向一體化的進程，以致“批判理論”本身也漸漸轉向為描述性的，甚至是具有欺騙性的術語等，而不復曾應有的批判性意蘊[14]。顯而易見，馬爾庫塞洞見到19世紀以來的“批判理論”因工業(yè)社會的急劇性發(fā)展而產生了理論性質的“退變”。對于這一“倒退”現象，馬爾庫塞給出的解釋是，過去的馬克思主義理論所倡議的政治經濟學分析手段正在逐漸隱退，人們偏向以純粹的思辨的哲學對現實生活進行抽象化的理解[15]。簡單來說，過往是借助哲學的分析工具來理解社會的政治、經濟實質，以此對其進行深刻的批判。而現在，批判的工具成為了批判理論本身。批判的力量感喪失殆盡，批判的基礎與意義更無從談起。人們退隱到抽象的理論內部，而與息息相關的生活本身漸行漸遠。

再者，他進一步指出，對社會批判的理論本身不應當僅僅只是純粹的思辨亦即抽象的思辨，其理論立場的基礎應當也必須是在具體的歷史維度當中。顯然，馬爾庫塞指斥了“批判理論”因走向哲學之純思辨性而失去了其應有之否定、反對的性質。由此可見，馬爾庫塞秉持了馬克思主義哲學理論中一貫的歷史維度。“批判理論”性質的轉變，或者直言為“倒退”，是因為抽離了歷史實踐的實在性，由此勢必將流于理論抽象的空洞性。

此外，馬爾庫塞還對發(fā)達工業(yè)社會所具有的“欺騙性”進行了專門的闡述。他指出，人們的理論分析重點應當回歸到發(fā)達工業(yè)社會本身當中，即歷史場景本身當中。其原因在于，發(fā)達工業(yè)社會的生產日益表現出極權性的特質，這將導致對社會所需要的職業(yè)類型以及從事工作的人們應有的技能、態(tài)度產生決定影響。更為深遠的亦且具有隱匿性的影響是，這也將決定著生活在發(fā)達工業(yè)社會中的人們的個人需要和生活愿望。可怕的是，這樣的“極權”卻在表面上表現出與共產主義的相似性[16]。言下之意，發(fā)達工業(yè)社會的資本主義建塑的社會政治體制等，對生活其中的個人而言，是不真實的，是具有迷惑性的，是具有欺騙性質的。換言之，“批判理論”若想要重歸“歷史實踐”本身，仍需要對社會的性質進行深度的認知，以規(guī)避發(fā)達工業(yè)社會自帶的“欺騙性”。

三、“單向度”理論的局限性

統(tǒng)觀《單向度的人》，馬爾庫塞的理論展開具有相當的洞見性、合理性，其理論也因直抵對當代資本主義社會的發(fā)展之批判而頗具深刻性。馬爾庫塞對“單向度的人”的理論檢討，是基于其對人類社會歷史的理解，是對其所處當代發(fā)達工業(yè)資本社會的關照，是符合歷史唯物主義邏輯的。他努力從經濟、政治、思想與文化、社會各方面對“單向度的人”進行詳盡的分析，實質是要指出工業(yè)社會提供給人們的需求以虛假的滿足，社會政治生活在一定程度上消解掉了對立派，并隱匿地剝奪了人們對人之為人的自由的渴求。工業(yè)文明中的工人與過往社會中被壓迫的奴隸等并無本質的差別。馬爾庫塞對發(fā)達工業(yè)社會思想領域的墮落痛心疾首，但同時他也看到了思想文化相對獨立的一面。他指出，科學技術雖然給整個社會帶來災難，但科技本身是中性的，關鍵在于如何利用它為人類造福。同時，他從社會意識、社會心理角度研究社會問題的方法也為我們研究當今社會問題提供了借鑒。但值得注意的是，馬爾庫塞單向度理論具有一定的局限性。

首先，馬爾庫塞沒有從真正的意義上來理解作為虛假意識的意識形態(tài)概念，僅僅完成了“意識形態(tài)”上的批判邏輯。從整體來看，對比馬克思對資本主義社會發(fā)展的底層邏輯的洞微，馬爾庫塞的“單向度”理論并未能夠對社會實踐、生產力、生產關系作出更為有效地具體分析，以致其理論表露出一種理論的“空洞”性。盡管馬爾庫塞本人一再堅持回歸到批判理論實現的前提，即通過具體的歷史本身來探討社會運演的邏輯，但他的“單向度”理論顯然并未能夠達成這樣的理論訴求。確切地說，馬爾庫塞的“單向度”僅僅完成了其“意識形態(tài)”上的批判邏輯。

其次，馬爾庫塞放棄了歷史唯物主義的原則。雖然馬爾庫塞洞見到應如馬克思主義一般從政治經濟學切入對當代資本主義予以批判，指出了歷史維度的立場，但他本人放棄了歷史唯物主義的基本原則，并沒有在《單向度的人》一書中運用馬克思主義政治經濟學的批判方法來完成理論工作。也正因此，無論他如何深入地對導致意識形態(tài)虛假性的社會現象進行剖析，都不能真正地揭示出產生這種意識形態(tài)深層次的社會物質基礎。他對當代資本主義弊病的批判深度顯得有限[17]。

再者，馬爾庫塞未能深察工人階級天然是資產階級的對抗力量。他對工人階級“失望”，認為“無產階級”將成神話，這也與其未能洞徹社會生產關系的實質有關。在他看來，未來社會的“革命”只能經由社會精英才有可能。無可否認，當前發(fā)達工業(yè)社會確實呈現出這樣的特性。但需要看到的是，社會生產關系并未發(fā)生根本性的變革。誠如馬爾庫塞所言，工人階級與生產之工廠保有聯系，這表明他也承認工人階級具有保持“先進性”的可能。但是，他僅僅認為社會生產的進步主要是借助于當代社會的科學技術力量。他看到了科學技術力量對工人階級所帶來的“異化”特質，即表現為“單向度”，展現了他理論的合理性，但他未能覺察工人階級正因“先進性”的可能而存在成為“無產階級”的可能。同時，馬爾庫塞對當代社會的解釋過分聚焦科學技術，而缺少對經濟基礎的分析與討論。

四、“單向度”理論的價值

馬爾庫塞通過《單向度的人：發(fā)達工業(yè)社會意識形態(tài)研究》一著，展示了科學技術對于當代發(fā)達工業(yè)社會的作用，即導致人們異化為單一向度的生存狀態(tài)。他從經濟、政治、思想和文化諸多方面進行了深刻的具體分析，揭露了這一社會內的新趨勢和新特性，檢討了當代發(fā)達工業(yè)社會何以走向這一方向的緣由。時至今日，馬爾庫塞的“單向度”理論仍具有現實意義。

其一，“單向度”理論給人們對于自我生存狀態(tài)提供了一種反思的視角。就當前人類社會來說，時下的信息科技帶給人們的是什么呢？相較于馬爾庫塞直面的發(fā)達工業(yè)社會，當前的產業(yè)、生活全方位的信息化，帶給人類的更是前所未有的劇變。當人們沉溺于手機刷屏，深陷于網絡構筑的虛擬世界，人們的“向度”又將會如何“打開”呢？因此，我們要積極應對困擾人自由全面發(fā)展的種種問題。我們仍要以馬克思主義基本原理為指導，不僅要重視物質財富的基礎作用、科學技術的推動作用，還要重視構建人們的精神家園，實現人與自然和諧共生[18]。在這進行的過程中，馬爾庫塞對發(fā)達工業(yè)社會反思所得的“單向度”理論，無疑給我們提供了一種理論視角。

其二，“單向度”理論激發(fā)啟示人們直面科學技術帶來的諸多利弊。于其利，毋庸贅言。人類社會當前積聚的社會財富就得益于科學技術的日新月異。于其弊，我們在具體的場景中，更多地看到人們越發(fā)依賴科學技術營造出的社會生活，人與自然的距離越發(fā)變得遙遠。用馬爾庫塞的話來說，就是人在逐漸失去超越性。從本質上來說，科學技術是工具。用中國哲學的話語表述，這是“器”，而非“道”。工具也好，器也罷，其本質是為人所用，是人認識、改造世界的手段延伸。科學技術不應當成為人們生活的目的。馬爾庫塞洞察到的也正是這一點。

其三，“單向度”理論啟示人們回到生活場景去思考理論、創(chuàng)造新理論。從政治經濟學出發(fā)，對人與自然、人與社會、人與自身諸多方面的思考，馬爾庫塞的理論前提與邏輯歸宿都可泛化在“人—社會”的范疇內。人只有生活在社會中，才構成人之為人的意義。純粹的自然人、動物人，并不是馬爾庫塞討論的對象，更不是馬克思思考的對象。為此，深入政治、經濟、文化等一系列人文社會科學范疇討論社會運演的規(guī)律，實則都是為了服務于人之為人的需求。換言之，我們應當回到生活場景本身去思考理論本身，去發(fā)現創(chuàng)造新的理論。馬爾庫塞在這方面作出了他杰出的工作。他也因此而獲得頗高的聲名。

總的來說，對于馬爾庫塞的“單向度”理論，我們應當在辯證分析的基礎上予以揚棄。