朱 辰,王 琳
(西北工業(yè)大學 外國語學院,陜西 西安 710129)
2014年中央政治局第十三次集體學習提出要“增強文化自信和價值觀自信”,這是文化自信概念的首次提出。2016年,習近平總書記在“七一講話”上提出將文化自信視為道路自信、理論自信以及制度自信之后建設中國特色社會主義的“第四個自信”。十八大以后,關于文化自信理論的論述逐漸系統(tǒng)化,并上升到與其他三個“自信”同等重要的位置,這不僅凸顯了文化自信對于建設社會主義文化強國的重要性,也成為習近平新時代中國特色社會主義思想的重要組成部分。
目前學界對于文化自信的研究較為豐富,多集中在其理論背景、內(nèi)在要求、時代價值、現(xiàn)實意義以及實現(xiàn)路徑等方面。例如李征發(fā)表于《紅旗文稿》的《新時代文化自信的歷史底蘊》、劉林濤發(fā)表于《思想教育研究》的《文化自信的概念、本質(zhì)特征及其當代價值》以及許亮發(fā)表于《理論視野》的《習近平文化自信思想的科學內(nèi)涵和當代價值》。但這類文章更多具有時政宣傳的特征,較少從文化政策的角度進行更為深入的探討。事實上,文化自信注重對理論源泉的探尋,而中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化就是該理論的基石。與我國文化自信理論相似,18世紀德意志思想家約翰·戈特弗里德·赫爾德(Johann Gottfried Herder)提出的文化民族主義理論也關注的是民族傳統(tǒng)文化。他將民族視為自然成長的有機體,民族文化和民族精神則是民族統(tǒng)一的新標準。在這個理論背景下,赫爾德致力于從文化層面統(tǒng)一分裂的德意志民族。本論文在解讀文化自信和文化民族主義理論內(nèi)涵的基礎上,注重分析這兩種文化政策對待傳統(tǒng)文化的方式和做法,并透過文化民族主義幫助讀者了解文化自信在這個方面所具有的特色及優(yōu)勢。
公元962年,德意志神圣羅馬帝國建立,在經(jīng)歷了皇權與王權的爭奪、宗教改革和三十年戰(zhàn)爭之后,到了18世紀,德意志神圣羅馬帝國早已名存實亡,并呈現(xiàn)出分裂割據(jù)的狀態(tài),而此時法國正如火如荼地開展反封建反專制的啟蒙運動,使理性思潮席卷歐洲?!半S著法國成為全歐洲乃至世界的思想文化中心,法國文化開始大規(guī)模入侵德意志。”[1](P112)當時,法國文化已成為德意志社會的風向標,德國人對于法國文化的模仿和追逐也已達到十分狂熱的地步?!胺▏乃妮嗰R車也比德國馬力跑得快,法國的假發(fā)也比德意志的頭發(fā)更適合德國人的頭,同樣,德意志人的頭發(fā)除了用法國的梳子外不能用其他梳子來梳,粉脂也是如此。”[2](P24)對德意志來說,四分五裂的現(xiàn)狀和對法國文化的盲目崇拜使其未來危在旦夕。為了挽救身處困境的德意志,赫爾德提出了文化民族主義理論。他試圖以民族的傳統(tǒng)文化為基礎,通過凝聚整個民族,來結束德意志長期分裂的狀態(tài)。
不同于傳統(tǒng)政治概念中對“民族”一詞的理解,赫爾德的文化民族主義理論認為,民族是建立在民族精神和民族文化之上的自然有機體,并“具有人的特點:他們擁有靈魂,并擁有生命周期”。[3](P24)而對具有生命周期的民族來說,民族精神決定其成長進程,是整個民族的核心和根本。而“民族文化是每一個民族有機體的民族精神的產(chǎn)物”。[1](P112)民族文化和民族精神成為民族統(tǒng)一的基礎,也是區(qū)分不同民族的重要標志。
結合德意志民族的具體現(xiàn)實,赫爾德認為德意志之所以長期處于分裂階段,是因為自中世紀以來的文化斷裂,它使得德意志失落了本民族獨特的民族精神和真正的民族文化。所以只有回到遙遠中世紀的民族文化源頭,重拾失去的民族精神,重建民族文化,才有可能結束現(xiàn)實的分裂局面?!暗聡膫鹘y(tǒng)已經(jīng)被文藝復興時期介紹進來的外國傳統(tǒng)所中斷。因此德意志民族需回到中世紀。”[1](P173)
包括赫爾德、尤利圖斯·莫澤爾(Julius Mosel)以及弗里德里?!た茽枴ゑT·莫澤爾(Friedrich Karl Von Mosel)等在內(nèi)的德意志知識分子在明確了民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)實意義后,幾乎都將目光投向文藝復興前未受侵襲的德意志傳統(tǒng)文化,尤其將注意力放到承載民族璀璨文化的日耳曼史詩和民歌上,他們認為借助這些史詩和民歌可以找回德意志過去的輝煌,并堅信以此能“把德意志久遠的過去與現(xiàn)在緊密地聯(lián)系起來”,[1](P112)從而跨越從中世紀以來的文化斷裂。于是赫爾德積極在民間搜集各種傳說和歌謠,完成了《民歌集》的編撰;提出了“自然詩”的概念,認為包括民間詩歌、神話、傳說在內(nèi)的自然詩是通往遙遠德意志的路徑,是找尋純正民族精神的橋梁,并由此帶動了德意志民俗運動。
綜上所述,赫爾德基于受到法國文化侵蝕、處于分裂狀態(tài)下的德意志歷史背景提出文化民族主義理論,他將民族比喻為自然生長的文化有機體,認為不同的民族精神和民族文化可以孕育、滋養(yǎng)出不同的民族。對于如何結束德意志的分裂狀態(tài),赫爾德認為可以通過挖掘中世紀的文化、收集鄉(xiāng)土民歌等方式來凝聚民族精神,從而在文化層面實現(xiàn)德意志民族的統(tǒng)一。但對于具體的做法,即如何將文化民族主義與18世紀的德意志現(xiàn)實相聯(lián)系,如何利用傳統(tǒng)文化來凝聚德意志民族精神,赫爾德在其思想理論中卻鮮有關注。
進入21世紀,經(jīng)濟全球化和文化多樣化已席卷全球,中國抓住了隨之帶來的機遇,使經(jīng)濟、科技迅速發(fā)展,取得了歷史性的成就,成為國際上不可忽視的重要力量。但同時我國的民族傳統(tǒng)文化卻受到了西方霸權主義和普世價值的挑釁,面臨著嚴峻的考驗。在此背景下,習近平總書記提出了關于文化自信的重要論述,而我國的傳統(tǒng)文化則是文化自信的重要來源,占據(jù)著獨特的地位。中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是文化自信的一大重要源泉,其蘊含著中華民族的價值觀以及中國人民的優(yōu)秀品質(zhì),是建設社會主義文化強國的基礎,是中華民族前進的動力。習近平總書記多次強調(diào)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的獨特價值:“中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為文化自信的源泉之一,包含著豐富的精神營養(yǎng),是中華民族發(fā)展的精神命脈,造就了中華文明獨特的民族精神。”[4]文化自信理論不僅肯定了優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的特殊地位,還注重挖掘其在新時代所能發(fā)揮的現(xiàn)實價值。“我們堅定文化自信的堅實根基和突出優(yōu)勢,就在于中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、中國人幾千年來積累的知識智慧和理性思辨,是我們最深厚的軟實力?!盵5]
文化自信理論的提出源于我國傳統(tǒng)文化所面臨世界文化的沖擊和威脅,它將民族文化自信擺到重要的位置,并賦予了中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化獨特價值。通過從我國文化源頭汲取能量,來增強民眾的文化自信,凝聚民族精神,從而使其發(fā)揮巨大的現(xiàn)實感召作用。這一思路與18世紀赫爾德提出的文化民族主義理論有著相似的邏輯內(nèi)涵。兩者都意識到文化可以作為維系民族統(tǒng)一和團結的紐帶,從本民族文化的源頭上出發(fā),提高國民對本國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認同度和接受度,通過培養(yǎng)和凝聚民族精神,使本民族屹立于世界文化之林。
文化民族主義和文化自信理論在重視傳統(tǒng)文化,以及依靠其來化解民族困境方面是非常相似的,但在具體的操作層面兩者卻有著不同之處。具體來說,在如何看待歷史悠久的民族傳統(tǒng)文化,傳統(tǒng)文化是否需要隨著時代發(fā)展“因時制宜”以及如何正確處理本民族文化與其他文化間的關系上,上述兩者有著各自不同的解讀。
如何正確看待傳統(tǒng)文化是使其在現(xiàn)當代背景下重放光芒的第一步。18世紀赫爾德認為人民創(chuàng)造的都是優(yōu)秀、無可挑剔的,也是重新實現(xiàn)德意志輝煌與光榮的唯一路徑。“人民一切淳樸的自然的、沒有修飾的都是被贊揚的?!盵6]“一個民族的文化斷裂,拯救它的唯一道路是搜集存留下來的民歌?!盵7]赫爾德的文化民族理論看中的是民歌、史詩、歌謠和民間傳說等的歷史作用,但忽略了傳統(tǒng)文化中既有精華的,也有糟粕的部分,所以他的看法存在一定的片面化和純粹化。而21世紀中國的文化自信理論提出人們需要理性地面對內(nèi)涵豐富、包羅萬象的傳統(tǒng)文化。習近平總書記曾指出:“傳統(tǒng)文化在其形成和發(fā)展過程中,不可避免會受到當時人們的認識水平、時代條件、社會制度的制約和影響,因而也不可避免會存在陳舊過時或已成為糟粕性的東西。”[8](P33)文化自信理論要求批判性地對待民族傳統(tǒng)文化,要把其中糟粕的、消極的部分從中國傳統(tǒng)文化中剔除。例如:男尊女卑、女子無才便是德等封建古老的思想觀念;而傳統(tǒng)文化中積極的、至今仍有借鑒價值的部分,例如:愛國主義、自強不息、勤勞勇敢等優(yōu)秀品質(zhì),需要在內(nèi)容與形式上對其進行一定程度的改造和補充,通過批判地吸收,使這些傳統(tǒng)文化符合新時代發(fā)展的要求。
要使傳統(tǒng)文化中的精華重煥魅力,還需使其順應時代的發(fā)展。文化民族主義理論中,赫爾德認為利用所搜集的民歌就可搭建起從中世紀到18世紀德意志的橋梁,“在那里(中世紀)用清澈空氣振作他們的精神,然后讓他們奔向偉大的明天”。[9](P232)他主張利用從民歌中重拾的民族精神可化解德意志現(xiàn)實面臨的困境,迎來德意志新的輝煌,“這樣就不僅能夠恢復古代德意志的光榮與偉大,還會創(chuàng)造出更加輝煌的業(yè)績”。[1](P122)赫爾德的這種提法,忽視了即便是傳統(tǒng)文化中積極的、正面的內(nèi)容同樣也會面臨歷史條件的局限。中世紀形成的民族精神并不能直接搬運到當代,還需對其進行一定的改造、轉(zhuǎn)換才能使其發(fā)揮出巨大的現(xiàn)實感召作用。在這一點上,文化自信理論要求傳統(tǒng)文化隨著社會的發(fā)展保持“終身學習”。傳統(tǒng)文化要根據(jù)時代發(fā)展的方向和要求,不斷自我更新、自我完善其思想內(nèi)涵和表現(xiàn)形式。傳統(tǒng)文化在創(chuàng)造性發(fā)展的過程中,重點要以現(xiàn)實為導向,服務于當代中國的社會現(xiàn)實。現(xiàn)實既是出發(fā)點,也是落腳點。傳統(tǒng)文化一方面只有在現(xiàn)實的基礎上才能綻放新的生命力,另一方面,傳統(tǒng)文化隨著時代的發(fā)展不斷自我完善、自我更新,才能促進新時代社會主義文化強國的建設,助力早日實現(xiàn)中國夢。
對待傳統(tǒng)文化還需要學會處理其與不同民族文化之間的關系。文化民族主義理論認為不同的民族孕育出不同的民族精神,肯定了每個民族的獨特性,認為每個民族都有自己幸福的標準;稱“不能以普遍的標準評價文化的價值和優(yōu)劣”。[10]但赫爾德卻在理論中進一步提出:與其他民族交往的程度會影響、甚至干擾本民族自身的獨特性;“如果一個民族在自然條件的限制下或由于其他原因不能與其他民族接觸交往,這種民族特性就愈加穩(wěn)固、愈加鮮明?!盵11]也就是說,本民族與其他民族之間的文化交流,同本民族文化的自我發(fā)展之間存在對立和矛盾。赫爾德的這個看法,忽視了不同文化間的溝通實際上會對本民族的文化發(fā)展帶來正向的推動作用。隨著經(jīng)濟全球化的發(fā)展國際間文化的交流越來越密切,民族傳統(tǒng)文化與其他民族文化聯(lián)系日漸緊密。文化自信理論提出,中華傳統(tǒng)文化進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展時,吸收和借鑒其他民族文化的優(yōu)秀成果是不可缺少的環(huán)節(jié)。傳統(tǒng)文化隨著歷史發(fā)展進行自我完善的過程中不僅要保持其自身獨特的民族性,還要葆有國際性、包容性。只有這樣,傳統(tǒng)文化才能擴大國際影響力,擁有國際話語權,并最終形成國際認可的話語體系。
與三個世紀前的文化民族主義理論相比,我國文化自信理論不僅重視對傳統(tǒng)文化內(nèi)涵精華的提取,還提出在新時代要創(chuàng)造性地發(fā)揚民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)實價值,以及它與其他民族文化之間的共融問題。2013年,習近平總書記在中共中央政治局第十二次集體學習中提出“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化中華傳統(tǒng)文化”,強調(diào)“努力實現(xiàn)中華傳統(tǒng)美德的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”??梢哉f,在中華傳統(tǒng)文化重放魅力的過程中,文化自信理論和“雙創(chuàng)”思想都重視民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)實作用,關注實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的現(xiàn)實價值,并提出,對待傳統(tǒng)文化要具有批判性、時代性和國際視野。
無論是18世紀赫爾德提出的文化民族主義理論,還是三百年后中國的文化自信都將目光放在本民族文化的源頭上,試圖通過重煥傳統(tǒng)文化的活力,發(fā)揮古老民族文化的現(xiàn)實價值,借助傳統(tǒng)文化的力量來解決當下民族面臨的挑戰(zhàn)與威脅。但在具體實施過程中,赫爾德專注尋找和收集德意志輝煌而純正的古老文化,對于如何立足現(xiàn)實發(fā)揮傳統(tǒng)文化的當代價值,以及處理本國文化與他國文化之間的關系卻鮮有思考。中國文化自信理論則從傳統(tǒng)文化特性,以及其與當下時代、他國文化的關系角度,給予了傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化發(fā)展的科學指導。相比于赫爾德文化民族主義理論的時代局限性,我國的文化自信是采用辯證發(fā)展的眼光來看待傳統(tǒng)文化,這也是它的理論優(yōu)勢和特色之處。