王彥蕓

一、區(qū)域概念與區(qū)域研究

區(qū)域作為學(xué)術(shù)研究概念來(lái)源于地理學(xué)，使用區(qū)域的觀點(diǎn)“從對(duì)各種不同的自然界和它們各自不同的表現(xiàn)形式的并存和互相影響的理解，來(lái)認(rèn)識(shí)地區(qū)和地點(diǎn)的特性”(1)[德]阿爾弗雷德·赫特納：《地理學(xué)：它的歷史、性質(zhì)與方法》，王蘭生譯，北京：商務(wù)印書館，1997年，第151頁(yè)。是地理學(xué)研究的基礎(chǔ)所在。從19世紀(jì)末20世紀(jì)初開始，不同學(xué)科學(xué)者圍繞空間與時(shí)間的關(guān)系展開了相關(guān)討論。這些討論直接導(dǎo)致人文地理學(xué)以及歷史學(xué)發(fā)展出對(duì)環(huán)境與人類社會(huì)關(guān)系、對(duì)空間現(xiàn)象的研究。到了20世紀(jì)下半葉，在歷史地理領(lǐng)域，作為一個(gè)時(shí)空連續(xù)體(Space-time continuity)的區(qū)域概念逐漸成為一種共識(shí)。(2)[英]R.J.約翰斯頓：《地理學(xué)與地理學(xué)家：1945年以來(lái)的英美人文地理學(xué)》，唐曉峰等譯，北京：商務(wù)印書館，1999年，第59頁(yè)。而在人類學(xué)領(lǐng)域，區(qū)域最初被作為一種可以實(shí)現(xiàn)跨越與整合的方法被提及和實(shí)踐，用以超越被“社會(huì)”“文化”等概念固化的認(rèn)識(shí)及表述困境，并借由區(qū)域研究跳出小地方的局限，以面對(duì)具有交互關(guān)系的多社會(huì)體系，如利奇《緬甸高地諸政治體系》的經(jīng)典區(qū)域研究，其旨趣并非面對(duì)區(qū)域本身，而在于突顯文化彼此參照的過(guò)程。

而真正面對(duì)區(qū)域問(wèn)題的是20世紀(jì)60年代的施堅(jiān)雅，施堅(jiān)雅將基層市場(chǎng)理論引入對(duì)四川盆地聚落的空間、市場(chǎng)分布的研究中，將區(qū)域理解為一個(gè)地方和區(qū)域歷史的網(wǎng)狀交疊層級(jí)體系，認(rèn)為區(qū)域范圍就是按照人的互動(dòng)為依據(jù)的空間形構(gòu)，并在此基礎(chǔ)之上提出一種對(duì)中國(guó)各大區(qū)域之間的經(jīng)濟(jì)聯(lián)系與社會(huì)互動(dòng)的解釋框架。(3)參見[美]施堅(jiān)雅《中華帝國(guó)晚期的城市》，葉光庭譯，北京：中華書局，2000年。沿著施堅(jiān)雅突破行政邊界桎梏界定區(qū)域的思路，各學(xué)者繼續(xù)進(jìn)行了補(bǔ)充與反思，如羅威廉(William T.Rowe)提出區(qū)域并非指一個(gè)由某些關(guān)鍵因素，比如語(yǔ)言、宗教或大宗貨物具有連續(xù)性或一致性而形成的地區(qū)，而是由一些變動(dòng)著層級(jí)地位的地區(qū)所組成的系統(tǒng)，(4)Linda Cooke Johnson，Cities of Jiangnan in Late Imperial China，New york：State University of New York Press，1993，P.5.強(qiáng)調(diào)區(qū)域是由交換關(guān)系連接起來(lái)的相當(dāng)動(dòng)態(tài)的空間范圍。也有學(xué)者從文化層面出發(fā)，強(qiáng)調(diào)區(qū)域由文化界定的性質(zhì)。(5)werbner通過(guò)對(duì)中非洲區(qū)域性儀式研究，提出區(qū)域性儀式中心不僅不是政治經(jīng)濟(jì)體系的中心，也超越和模糊了行政和國(guó)家的界限。參見Richard P.Werbner et al.，Regional Cults，New York：Academic Press，1991.20世紀(jì)70年代，在臺(tái)灣人類學(xué)以“祭祀圈”“信仰圈”帶入濁水、大肚溪的研究，將區(qū)域的關(guān)注重點(diǎn)放置在以民間信仰活動(dòng)切入的社會(huì)聯(lián)結(jié)。然而也有反思指出，這兩種區(qū)域研究的取向都“過(guò)分強(qiáng)調(diào)了經(jīng)濟(jì)或文化結(jié)構(gòu)層面的影響，沒(méi)有呈現(xiàn)文化本身的轉(zhuǎn)化彈性與個(gè)體作為歷史能動(dòng)性(agency)或行動(dòng)者(agent)的創(chuàng)造性地位，自然也無(wú)法處理文化本身的歷史化過(guò)程如何得以超越延續(xù)與斷裂二元化的問(wèn)題。”(6)黃應(yīng)貴：《人類學(xué)的視野》，臺(tái)北：群學(xué)出版有限公司，2006年，第205頁(yè)。同時(shí)，也無(wú)視了“國(guó)家”因素在區(qū)域歷史中所產(chǎn)生的社會(huì)文化轉(zhuǎn)型影響。(7)張應(yīng)強(qiáng)：《木材的流動(dòng)——清代清水江下游地區(qū)的市場(chǎng)、權(quán)力與社會(huì)》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2006年，第6頁(yè)。雖然學(xué)者進(jìn)行了諸多反思，但施堅(jiān)雅的區(qū)域研究模式在方法論上的意義是不可忽視的，即在社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、歷史、地理等多重視野下，以人的活動(dòng)為依據(jù)，對(duì)“空間”因素加以重視。

實(shí)際上，地理學(xué)、社會(huì)學(xué)、人類學(xué)、歷史學(xué)等諸多學(xué)科，從自己的學(xué)科背景出發(fā)，對(duì)區(qū)域進(jìn)行了諸多討論。如人文地理學(xué)中，赫格斯特蘭德分析了日常生活的例行化，在他的時(shí)間地理學(xué)中，區(qū)域是由人的“生活路徑”(life-path)軌跡造就，強(qiáng)調(diào)日?；顒?dòng)的實(shí)踐性對(duì)于社會(huì)活動(dòng)構(gòu)成的重要性。然而，這種基于身體在時(shí)空中運(yùn)動(dòng)的社會(huì)構(gòu)成分析被認(rèn)為沒(méi)有充分關(guān)照到人的主體性?？傮w而言，區(qū)域往往被描述成人類活動(dòng)的靜態(tài)場(chǎng)景，而吉登斯借由地理學(xué)“生活路徑”的理論，提出“場(chǎng)景”(locale)的概念，強(qiáng)調(diào)人不僅在空間中停留，也不斷地有意識(shí)的去運(yùn)用空間，以構(gòu)建蘊(yùn)含意義的空間內(nèi)涵。吉登斯強(qiáng)調(diào)：“我們不應(yīng)該把區(qū)域化僅僅理解為空間的局部化，區(qū)域化還涉及了與各種例行化的社會(huì)實(shí)踐發(fā)生關(guān)系的時(shí)空的分區(qū)(zoning)。”(8)[英]安東尼·吉登斯：《社會(huì)的構(gòu)成——結(jié)構(gòu)化理論綱要》，李 康等譯，北京：中國(guó)人民大學(xué)出版社，2016年，第112頁(yè)。對(duì)于“區(qū)域”常被用來(lái)指涉有清晰物理邊界地區(qū)的分析，他認(rèn)為不能將區(qū)域化完全理解為是一個(gè)空間概念，它應(yīng)該特別包含了“帶有社會(huì)行為跨越時(shí)空進(jìn)行結(jié)構(gòu)化的內(nèi)涵”。(9)[英]安東尼·吉登斯：《社會(huì)的構(gòu)成——結(jié)構(gòu)化理論綱要》，李 康等譯，北京：中國(guó)人民大學(xué)出版社，2016年，第115頁(yè)。這些多學(xué)科的討論雖出發(fā)點(diǎn)各異，但共同之處一是以“實(shí)踐”概念切入強(qiáng)調(diào)人的能動(dòng)因素，二是提及了區(qū)域作為空間建構(gòu)的過(guò)程性和時(shí)間性。

20世紀(jì)80年代以來(lái)，“區(qū)域”在歷史學(xué)界和人類學(xué)界成為一個(gè)興趣集中且持久的研究主題。在結(jié)合歷史學(xué)與人類學(xué)的基礎(chǔ)上，一些歷史學(xué)者開始提出一種有著人文主義傾向、與人有關(guān)的區(qū)域概念，認(rèn)為“區(qū)域是在不同的歷史過(guò)程中，由不同的人群因應(yīng)不同的需要而產(chǎn)生的工具與多層次的觀念”。(10)歷史人類學(xué)相關(guān)研究中，強(qiáng)調(diào)區(qū)域是跟隨作為研究對(duì)象的人的流動(dòng)和作為研究者問(wèn)題意識(shí)的流動(dòng)而流動(dòng)的，研究者不能過(guò)分拘泥于僵化的時(shí)間或地理界限，應(yīng)以人為中心，以問(wèn)題為中心，并超越所謂“國(guó)家—地方”“普遍性知識(shí)—地方性知識(shí)”“大傳統(tǒng)—小傳統(tǒng)”之類的二元對(duì)立。參見黃國(guó)信，溫春來(lái)，吳 滔《歷史人類學(xué)與近代區(qū)域社會(huì)史研究》，《近代史研究》2006年第3期。而人類學(xué)界也開始將視野投向歷史上的他者，提出要去注意區(qū)域之中人的文化表述，將區(qū)域視為一種有意識(shí)的歷史建構(gòu)，(11)認(rèn)為區(qū)域可視為一個(gè)有意識(shí)的歷史性結(jié)構(gòu)，我們可以通過(guò)包含于區(qū)域構(gòu)建之中的文化表述來(lái)加以把握。參見David Faure &Helen F.Siu eds.Down to Earth：The Territorial bond in South China.Stanford：Stanford University Press，1995，p.1.強(qiáng)調(diào)歷史中他者的能動(dòng)性，即文化的創(chuàng)造力，并著重在觀念層面上反思不同的時(shí)間觀、歷史心性之下對(duì)區(qū)域、歷史之理解。(12)參見李仁淵《在田野中找歷史：三十年來(lái)的中國(guó)華南社會(huì)史研究與人類學(xué)》，《考古人類學(xué)刊》2018年總第88期。實(shí)際上，這種著眼人群歷史、關(guān)注區(qū)域社會(huì)建構(gòu)過(guò)程的區(qū)域研究方法，并非僅在被稱之為“歷史人類學(xué)”的領(lǐng)域中進(jìn)行，也是當(dāng)代人類學(xué)再思全球時(shí)代、跨國(guó)連接與流動(dòng)之復(fù)雜關(guān)聯(lián)的重要途徑。(13)段 穎：《從地方、區(qū)域到全球——文思理教授的人類學(xué)之旅》，《西北民族研究》2017年第1期?？梢哉f(shuō)，隨著多學(xué)科的不斷跨越與合作，作為概念的區(qū)域已相互交織難以條分縷析，但作為方法的區(qū)域，不同學(xué)科在各自學(xué)科脈絡(luò)之下開展研究及合作，以區(qū)域?yàn)橐曇俺掷m(xù)開拓和延伸。

實(shí)際上，區(qū)域研究的視野在中國(guó)運(yùn)用已久，它是超越中國(guó)傳統(tǒng)村落、認(rèn)識(shí)整體中國(guó)文明的重要途徑。20世紀(jì)上半葉，費(fèi)孝通、林耀華等學(xué)者開始著手中國(guó)的社區(qū)研究，目的在于不僅了解這個(gè)小村所表現(xiàn)出來(lái)的中國(guó)社會(huì)的一部分，還有志于了解更廣闊更復(fù)雜的中國(guó)社會(huì)。(14)費(fèi)孝通：《鄉(xiāng)土中國(guó)》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1985年，第94、95頁(yè)。之后在幾代中國(guó)人類學(xué)家的努力下，基本形成了“民族走廊”“西南民族”“珠江三角洲”等相關(guān)區(qū)域豐富的研究成果，特別是對(duì)于有著紛繁復(fù)雜的民族遷徙與文化互動(dòng)的中國(guó)西南地區(qū)而言，在一個(gè)區(qū)域整體內(nèi)研究族群間的流動(dòng)性與交互性，成為西南研究的關(guān)鍵所在。雖然西南區(qū)域研究延伸至此，但學(xué)界仍有懸而未決的問(wèn)題需要持續(xù)面對(duì)，一是我們?nèi)匀幻鎸?duì)著諸如“社會(huì)”“文化”“民族”“族群”等社會(huì)科學(xué)核心概念對(duì)現(xiàn)實(shí)研究所帶來(lái)的限制，而這些限制使得每一個(gè)在西南開展研究的學(xué)者在面對(duì)真實(shí)社會(huì)時(shí)，不可避免地產(chǎn)生“意難平”之感，進(jìn)而需要持續(xù)在理論旨趣和方法視野上進(jìn)行突破，如王銘銘提出以“關(guān)系”為核心消解概念之隔閡。(15)參見王銘銘《中間圈——“藏彝走廊”與人類學(xué)的再構(gòu)思》，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2008年。二是學(xué)者們深感我們?nèi)孕枰鷮?shí)的田野調(diào)查追尋西南社會(huì)的獨(dú)特之處，能否從底層開始建立起這些區(qū)域之地方社會(huì)的架構(gòu)，找出各個(gè)區(qū)域最關(guān)鍵的分類范疇或分析概念，才能進(jìn)一步了解各個(gè)區(qū)域歷史發(fā)展的獨(dú)特性。簡(jiǎn)言之，當(dāng)面對(duì)西南社會(huì)人群的流動(dòng)與交互、身份的單一與多重，關(guān)系的聯(lián)結(jié)與區(qū)隔時(shí)，是否可以突破概念之局限，追尋一種統(tǒng)攝多元與整體的研究路徑，成為可以深入的方向。而本文則可視作在這一方向上的一種實(shí)驗(yàn)與嘗試，以區(qū)域?yàn)楹诵?，在具體的社會(huì)歷史情境下探討區(qū)域結(jié)構(gòu)化過(guò)程，將不同人群納入其中，既關(guān)注地方人群基于自身特殊的地理生態(tài)、社會(huì)關(guān)系結(jié)構(gòu)對(duì)區(qū)域多層次的界定，也探討特定時(shí)間中不同人群遷徙、交往互動(dòng)對(duì)區(qū)域整體的動(dòng)態(tài)性形塑。

綜上所述，本文以都柳江流域多元人群互嵌的地方社會(huì)為例，以區(qū)域?yàn)榍腥朦c(diǎn)，力圖在區(qū)域多層次的縮與展中把握多元與整體的地方圖景。都柳江自清中期因中央王朝加強(qiáng)對(duì)西南地區(qū)控制而開始了航道疏浚，最初因軍需而開通水道，這不僅為國(guó)家在都柳江流域建立起統(tǒng)治秩序，更對(duì)都柳江流域內(nèi)人群構(gòu)成、經(jīng)濟(jì)交換、社會(huì)關(guān)系等方面產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。航道疏通后，來(lái)自下游西江、珠江之閩粵商業(yè)移民溯江而上，與流域內(nèi)各人群共居。都柳江水道、縱橫交錯(cuò)的陸路網(wǎng)絡(luò)、及兩岸高坡地帶不同人與物流動(dòng)、活動(dòng)而構(gòu)織、聯(lián)系，區(qū)域社會(huì)秩序與內(nèi)部關(guān)系在現(xiàn)實(shí)生活中被建構(gòu)。在此歷史背景之下，對(duì)于都柳江流域來(lái)說(shuō)，“區(qū)域”并非一個(gè)邊界清晰、扁平的地理空間范疇。一是由于山地、河谷之自然差異，居住其間的人群基于特定的社會(huì)結(jié)構(gòu)和人群分類形成了地方性的區(qū)域劃分。二是因人、物流動(dòng)，不同族群遷徙、共居互嵌，在不同生活層面互動(dòng)交往，形成了不同面向的區(qū)域社會(huì)聯(lián)系。在這里觀察到的區(qū)域“合而不同”的屬性，正是來(lái)自于都柳江通道的流動(dòng)性與文化的雜糅，從而使區(qū)域呈現(xiàn)出立體而多層次的特點(diǎn)。因此，本文以都柳江流域?yàn)榍腥朦c(diǎn)，試圖在多種人群互嵌和多元文化類型的地帶，圍繞人的活動(dòng)，在地方邏輯之下去呈現(xiàn)并理解既為特性又為整體的“區(qū)域”。

二、自然與歷史：都柳江族群互嵌格局形成

都柳江屬珠江流域的西江上游水系，發(fā)源于貴州省黔南州獨(dú)山縣拉林鄉(xiāng)磨石灣，流經(jīng)貴州省黔南州三都縣、黔東南州榕江縣、從江縣等地，而下游則于黔桂交界地帶穿梭蜿蜒，直至廣西三江縣老堡鄉(xiāng)與潯江匯合后稱融江，融江流至廣西鳳山縣與龍江匯合后稱柳江，柳江注入西江后最終匯入珠江流入南海。都柳江流域地處云貴高原東南，苗嶺山脈向廣西丘陵山地過(guò)渡地帶，在河流的作用下，兩岸山勢(shì)陡緩相沿，并形成不同規(guī)模的谷地，又在若干支流地帶形成坡陡底窄的溝谷，良好的水利、土壤和氣候條件使得大量人口在山地或河谷地帶棲息，形成了坐落于山間、河谷間規(guī)模不一的“寨子”。

歷史上都柳江名稱多變，如宋朝時(shí)古州(16)今貴州黔東南自治州榕江縣，位于都柳江中上游。至老堡河段稱“王江”，明代亦稱“福祿江”，貴州官修文獻(xiàn)中記載：“福祿江，自榕江來(lái)，直貫全境，南流廣西，長(zhǎng)八十公里，水勢(shì)浩蕩，舟楫暢通，上溯可達(dá)三都，下駛則至香港。”(17)貴州省從江縣志編纂委員會(huì)編：《從江縣志》，貴陽(yáng)：貴州人民出版社，1999年，第736頁(yè)。而在廣西三江的志書之中，都柳江又被稱為溶江，直至新中國(guó)建國(guó)以后才定名為都柳江。歷史上，不同時(shí)期中央王朝對(duì)都柳江流域的治理也各異。明清時(shí)期，中央王朝開始致力于對(duì)西南疆域的拓展。明朝初年，在西南地區(qū)“開屯設(shè)堡”，“撥軍下屯，撥民下寨”，并通過(guò)“改土歸流”逐步將西南地區(qū)納入王朝國(guó)家統(tǒng)治秩序之下。在此基礎(chǔ)之上，清代雍正年間始開辟“新疆”，在今天的貴州黔東南地區(qū)設(shè)立“新疆六廳”。正是在中央王朝開發(fā)西南的過(guò)程中，都柳江流域進(jìn)入國(guó)家視野。

在都柳江流域，早期居住的是被稱為“苗”“硐”“猺”的人群。文獻(xiàn)中記載：“在古州之苗有硐家水家猺家黑苗、熟苗生苗各種，自清江來(lái)者仍其舊，其山居者曰山苗、曰高坡苗，近河者曰硐苗，中有土司者為熟苗，無(wú)管束者為生苗?！?18)余澤春：光緒五年《古州廳志十卷》卷一，光緒十四年刻本，第十八頁(yè)。清政府為了進(jìn)一步加強(qiáng)對(duì)這一地區(qū)的管控，逐步將苗民納入流官的直接統(tǒng)治之下。貴州巡撫張廣泗曾奏請(qǐng)：“都江一帶，皆阻以生苗，如來(lái)牛、擺調(diào)之類，皆以一大寨領(lǐng)數(shù)十百小寨，甚為兇頑，最稱難治。欲使都江開導(dǎo)，直達(dá)粵西，非勒兵深入，通□各寨?！?19)民國(guó)《三合縣志略》卷5《水道·附鄂爾泰奏開都江河道疏》，臺(tái)北：成文出版社，1968年，第85～86頁(yè)。之后則開始修鑿都柳江航道“以濟(jì)軍需”。雍正八年(1730年)，清政府調(diào)集廣西軍對(duì)古州地區(qū)的苗人進(jìn)行鎮(zhèn)壓，并組織地方土司率士兵對(duì)都柳江航道進(jìn)行疏浚。雍正九年(1731年)，云貴總督鄂爾泰又組織清軍治理都柳江獨(dú)山州三腳屯至三洞段，以及古州之諸葛洞至溶洞段，不僅使舟楫可通，也在這一過(guò)程中開辟古州。

嘉慶年間，政府又先后幾次對(duì)都柳江進(jìn)行治理。經(jīng)過(guò)這些工程，都柳江的河道得以疏通，船運(yùn)也順勢(shì)展開。因政治軍事因素促成的河道疏浚，從客觀上加速了流域開發(fā)，特別是促使當(dāng)?shù)厣虡I(yè)交換活躍起來(lái)。其中一重要因素，在于與粵地聯(lián)通后，此區(qū)域由食川鹽改食粵鹽，更于乾隆五年(1740年)在都柳江上游古州設(shè)立鹽務(wù)總部。因鹽的流轉(zhuǎn)貿(mào)易，帶動(dòng)了不同身份的人群進(jìn)入都柳江流域。有記載稱：“境內(nèi)除鎮(zhèn)標(biāo)兵丁及屯軍外，悉是苗人，流寓漢民絕少，自設(shè)鹽埠以來(lái)，廣東廣西湖南江西貿(mào)遷成市，各省俱建會(huì)館，衣冠文物日漸饒庶，今則上下河街儼然貨布流通不減內(nèi)地?！?20)林 溥：《古州雜記》，《黔南叢書》第五集第二冊(cè)，(民國(guó))貴陽(yáng)文通書局代印，第四一五頁(yè)。隨著粵鹽自下游向上游遷徙的，還有河流所聯(lián)結(jié)的廣東、廣西、湖南、江西各地移民。同時(shí)，移民的進(jìn)入與交通的通達(dá)，也促進(jìn)了都柳江流域的木材由上游向下游交易。都柳江兩岸木材資源豐沛，木材由高坡收下后在江邊寨子集中扎排，可沿水道由排工放運(yùn)至下游廣西、廣東等地市場(chǎng)。食鹽與木材兩宗貨物的流動(dòng)與買賣，吸引了更多從事商業(yè)活動(dòng)的移民沿江上下遷徙，其中，更以廣東福建兩地移民為主，他們定居在水網(wǎng)交通便利的江邊河口位置，其聚居之處，往往也成為了都柳江流域比較重要的市場(chǎng)節(jié)點(diǎn)。

航道疏浚后，都柳江流域和閩粵沿海地區(qū)的貫通，使它成為一條人與物流動(dòng)性極強(qiáng)的通道，也成為商人進(jìn)入西南腹地、苗疆地區(qū)的必經(jīng)之地，而都柳江通道也成為南嶺走廊上，聯(lián)結(jié)海洋和苗疆腹地的重要通道。都柳江流域的變化，一方面帶來(lái)的是新的人群，如漢、客家的加入；另一方面，地方社會(huì)的變遷，也使得原本居住在都柳江兩岸山地的本土人群開始遷徙流動(dòng)。雖然這一過(guò)程因少數(shù)民族無(wú)文字記載難以追溯，但直至今天，我們還能在都柳江流域各地聽到苗民被“客”趕上山的傳說(shuō)，以及在地方口耳相傳的侗歌中，不斷聽到流動(dòng)與遷徙的故事。(21)侗族祖源傳說(shuō)中，最為重要的是以侗歌的形式所唱《祖公上河歌》，此歌詞中顯示苗侗祖先認(rèn)為自己也是沿都柳江溯流而上，其路徑與上述客家移民的遷徙路徑相仿，歌詞中所涉及到的地名，涉及了都柳江下游區(qū)域中的廣西三江縣、貴州黎平縣、從江縣等村寨。雖然傳說(shuō)故事不能作為我們判斷苗侗土著遷徙的確鑿依據(jù)，但可從一個(gè)側(cè)面說(shuō)明，在上述社會(huì)歷史變遷過(guò)程中，人的流動(dòng)不僅局限于外來(lái)移民，地方社會(huì)內(nèi)部同樣也會(huì)因市場(chǎng)活動(dòng)抑或社會(huì)秩序的變化，帶來(lái)土著的流動(dòng)。比如原本都柳江若干支流的部分苗侗人群，就因都柳江流域商業(yè)化的推進(jìn)，遷徙至都柳江主航道上一些重要的商業(yè)集鎮(zhèn)，進(jìn)行放排、給老板打工等工作，依靠市場(chǎng)謀生定居，從而形成了今天都柳江特有的多元人群格局。

綜上所述，當(dāng)下我們所見到的都柳江族群互嵌格局，與歷史上王朝在西南苗疆的系列舉措有關(guān)。都柳江河道的疏通，人口、商品、資本的流動(dòng)，給地方社會(huì)帶來(lái)新的要素，人群的居住空間也發(fā)生實(shí)質(zhì)上的變化。在此歷史進(jìn)程中，一方面，基于都柳江流域特定的地理生態(tài)，形成了分別在河谷與高坡聚寨而居的空間格局。雖大致上以“高坡苗、河邊侗”分布，但實(shí)際上并非如此涇渭分明。高坡居住著苗族、侗族、瑤族、壯族等不同民族，河谷地帶則以侗族、漢族為主。至今，在都柳江流域苗侗語(yǔ)里，村寨名稱中帶有“坡”和“河”的情況十分普遍，且高坡與河谷寨子之間也形成了既區(qū)隔又相互聯(lián)系的關(guān)系。(22)都柳江流域高坡與河谷人群的互動(dòng)關(guān)系討論，參見王彥蕓《山地與河谷視野下的族群互動(dòng)與區(qū)域認(rèn)同——以都柳江下游富祿鄉(xiāng)為例》，《貴州社會(huì)科學(xué)》2018年第5期。另一方面，也在都柳江主航道兩岸，歷史上一些重要的商貿(mào)集鎮(zhèn)地帶、交通樞紐處，形成了多元人群相互交錯(cuò)、交織的互嵌格局。

上述這一歷史背景之所以重要，是因?yàn)橛捎谌伺c物的流動(dòng)，“地方社會(huì)由過(guò)去‘傳統(tǒng)’的村落，逐漸擴(kuò)大到區(qū)域?yàn)榛镜纳鐣?huì)生活單位，或原有的區(qū)域系統(tǒng)之構(gòu)成重組，因而有區(qū)域再結(jié)構(gòu)的現(xiàn)象”。(23)黃應(yīng)貴：《人類學(xué)的視野》，臺(tái)北：群學(xué)出版有限公司，2006年，第196頁(yè)。由于都柳江河道疏浚，不僅原有的人群格局與聯(lián)系延展到更大的地理空間范圍，不同人群之文化與觀念也隨之相遇，社會(huì)關(guān)系與秩序也面臨著再調(diào)整。因此，隨著空間、關(guān)系、觀念的多重變化，區(qū)域的建構(gòu)就在這一過(guò)程中發(fā)生。

三、“洞”：基于村寨關(guān)系的地域性聯(lián)盟

在都柳江流域族群互嵌的地區(qū)，不同人群對(duì)于他們身處的“區(qū)域”的理解是不盡相同的。至今，我們?cè)谡麄€(gè)都柳江上下游地帶仍常會(huì)聽到一個(gè)與人群分類有關(guān)的空間概念，侗語(yǔ)稱作“dangx”，在侗語(yǔ)中意為“一團(tuán)、一幫”，它往往是若干個(gè)村寨基于婚姻或合作所形成之聯(lián)合體，而它的空間范疇和內(nèi)部關(guān)系，就是生活在都柳江流域少數(shù)民族頭腦中的“區(qū)域”。這種由村落聯(lián)盟組成的人群范疇，在諸多文獻(xiàn)及已有研究中亦被稱作“款”。實(shí)際上，侗語(yǔ)中“dangx”的發(fā)音，近似于漢語(yǔ)中的“洞”或“塘”。在都柳江上下游，帶有“洞”的村寨名稱亦很常見，乃至一些村寨聯(lián)合體，也習(xí)慣在“洞”前加上相應(yīng)的數(shù)字，表示具體的地區(qū)，如“六洞”“九洞”等。(24)“六洞”包含了柳江下游流域包括貫洞、云洞、灑洞、塘洞、肇洞、頓洞6個(gè)小“款”。貫洞小“款”轄今貫洞各寨；云洞小“款”，轄今慶云、務(wù)墾、龍圖、樣洞各鄉(xiāng)的大部分村寨；灑洞小“款”，轄今新安鄉(xiāng)大部分村寨、龍圖鄉(xiāng)干團(tuán)村各寨以及獨(dú)洞的倫洞等寨；塘洞小“款”，轄獨(dú)洞、塘洞、上皮林等寨；肇洞小“款”，轄從江縣洛香鄉(xiāng)各村寨及黎平縣肇興鄉(xiāng)部分村寨；“九洞”則指都柳江支流雙江河上游的增沖河、牙現(xiàn)河、曹平江一帶村寨聯(lián)合體，包括現(xiàn)在從江縣的高傳、信地、增沖、孔寨、貢寨等村寨。在整個(gè)都柳江上下流域，當(dāng)?shù)囟闭Z(yǔ)中有“Jus dangx jenc，Xebc dangx nyal”的說(shuō)法，其意為“九片山、十片河”。靠近河邊的地帶分為10個(gè)聚落聯(lián)合體，在文獻(xiàn)中被記載為“溶江十塘”，今天在地方仍然流傳著“溶江十塘歌”，歌中所反映出的溶江十塘范圍，是由都柳江沿岸自貴州省從江縣石碑村至廣西三江縣老堡鄉(xiāng)的諸多村寨聚落組成。山上高坡地帶分為9個(gè)聚落聯(lián)合體，且每個(gè)聯(lián)合體內(nèi)部，又可分為更小范圍的聯(lián)合體。有研究認(rèn)為，“塘”“洞”的地理單位，與唐宋以來(lái)在西南實(shí)行的羈縻制度有關(guān)。也有學(xué)者討論“溶江十塘”與清代在都柳江一帶所施行的塘汛制度是否相關(guān)。但在都柳江流域，羈縻制度、塘汛制度的具體實(shí)施因缺乏文獻(xiàn)記載，從而難以理清地方所稱之“dangx”與制度設(shè)置之“洞”二者之間的關(guān)系。本文主要從都柳江流域的地方觀念出發(fā)，以其內(nèi)部特殊的人群關(guān)系理解這一地理空間概念。

在地方“dangx”的范疇之下，村寨之間遵循更團(tuán)結(jié)的共同防御或者內(nèi)部通婚關(guān)系，且這一范疇并非由單一民族構(gòu)成。組成同一個(gè)“dangx”的村寨中，也可能包含苗族、侗族、瑤族、壯族在內(nèi)的不同民族。即使具有不同族群界線的村寨之間不能相互通婚而形成親屬關(guān)系，但只要同屬于同個(gè)“dangx”中，就要共同遵循同一套地方規(guī)約以及權(quán)利義務(wù)。這些權(quán)利義務(wù)包含了諸如防范外來(lái)入侵和盜匪擄掠、村寨聯(lián)誼、祭祀及共同處理地方重大事件等。隨著航道的開辟，國(guó)家力量在都柳江流域的進(jìn)入，以“dangx”為核心的權(quán)力機(jī)制雖然在此過(guò)程中逐漸被改變，但“洞”卻留在都柳江流域諸多村寨名稱之中。至今，這一地點(diǎn)的諸村寨也仍然保留著由“dangx”沿襲下來(lái)的村寨間人群關(guān)系和秩序。

在上述“九片山、十片河”為基礎(chǔ)的地理空間范圍內(nèi)，高坡與河邊有著較為清晰的界線。在當(dāng)?shù)厝说念^腦中，高坡與河邊兩種不同空間的差異，以及相互之間的界限，不僅存在于現(xiàn)實(shí)社會(huì)中，也成為都柳江流域的一種文化表達(dá)，變成了傳說(shuō)故事，或以禁忌的形式被人們遵守，如高坡人不能下山居住，下山會(huì)被水淹；或者認(rèn)為最先來(lái)到都柳江流域的是瑤族，住水邊，苗族來(lái)了則把瑤族趕上山，而侗族來(lái)了則把苗族再趕上山，瑤族就只有再往更高的高坡走。由此可見，雖然地方社會(huì)形成了一團(tuán)團(tuán)的村寨聯(lián)盟，但其內(nèi)部，各個(gè)族群間，彼此的人群身份差異與邊界，并沒(méi)有被此種地域性的聯(lián)盟徹底消解?；谏鷳B(tài)和社會(huì)兩個(gè)層面，高坡與河邊仍是重要的分界標(biāo)準(zhǔn)，并在婚姻、市場(chǎng)、村寨聯(lián)盟各個(gè)方面，成為彼此相互聯(lián)系又相互區(qū)隔的兩個(gè)層面。從前述下山禁忌和族群上山傳說(shuō)中也能看出，高坡和河谷人群間存在的這些區(qū)隔與認(rèn)同，并非僅僅與生態(tài)環(huán)境、族群身份相關(guān)，同時(shí)也與彼此所持有的文化差異有關(guān)，其語(yǔ)言、服飾也因而不同。居住不同生態(tài)環(huán)境和關(guān)系格局中的人群，產(chǎn)生了一套與之相適應(yīng)的文化意涵，并通過(guò)此種文化將各自維系在各自所認(rèn)同的“區(qū)域”網(wǎng)絡(luò)之中。

不過(guò)，山與河雖看似區(qū)隔，也并非涇渭分明。一些位于河谷地帶的村寨也與高坡村寨結(jié)成同盟，成為高坡與外界聯(lián)系的重要保障。因此“dangx”背后的地方秩序和關(guān)系，也是山地人群與河谷人群互動(dòng)接觸的重要保障機(jī)制。本文對(duì)“dangx”以及高坡、山下不同性質(zhì)空間的關(guān)注，并不意味著簡(jiǎn)單地從地理生態(tài)上劃分人群，只是試圖強(qiáng)調(diào)當(dāng)我們以“區(qū)域”進(jìn)行探討時(shí)，需要看到這些地方地理空間范疇背后的多層次性和復(fù)雜性，也需要看到在多元族群、多元文化系統(tǒng)地區(qū)，區(qū)域內(nèi)部所呈現(xiàn)出的既與自然生態(tài)相關(guān)，又與人的觀念文化屬性緊密相關(guān)的豐富性與彈性。

雖然河道所帶來(lái)的人群、物品流動(dòng)，使得高坡與河谷必須在垂直空間上跨越界線形成新的聯(lián)系，然而，“九片山、十段河”所蘊(yùn)含的地方社會(huì)傳統(tǒng)秩序與村寨關(guān)系，并未在河道疏浚后的區(qū)域商業(yè)化過(guò)程中逐漸式微，而是在不同的歷史境遇下被靈活運(yùn)用。自都柳江河道疏浚之后，清政府在該流域設(shè)廳建制以執(zhí)掌地方，然而在整個(gè)清代后半期，苗疆各地“起事不斷”“叛服無(wú)?！?。太平天國(guó)時(shí)期又受到來(lái)自下游粵地諸多兵燹騷擾，(25)咸豐二年(1852年)三月，首批太平軍三千余人進(jìn)入都柳江六洞地區(qū)，當(dāng)?shù)匾恍┦考澓娃r(nóng)民加入太平軍，之后約十多年間，與清軍對(duì)峙的太平軍在都柳江流域的永從縣和下江廳都非?；钴S。與此同時(shí)，貴州侗族也爆發(fā)了大規(guī)模的起義。在都柳江一帶，主要的起事地區(qū)為“六洞”和水口、古邦、南江、高巖等“四腳?！币粠?。甚至在民國(guó)時(shí)期動(dòng)蕩的社會(huì)背景下，村寨之間反而更加廣泛地開展聯(lián)盟進(jìn)行團(tuán)擊。為了調(diào)整苗疆政策，清政府從咸豐年間開始興辦團(tuán)練，但團(tuán)練在結(jié)構(gòu)上的靈活性和包容性，與此種地方性組織并不沖突。在某種程度上，地域性的村寨聯(lián)盟在上述歷史過(guò)程中不但沒(méi)有消解，反而借由各種歷史事件得以鞏固。為應(yīng)對(duì)不同的歷史情境，一些聯(lián)盟的關(guān)系經(jīng)歷了重組變遷，但基于村寨的關(guān)系機(jī)制卻并未發(fā)生根本性的改變。另外，在社會(huì)安定之時(shí)，基于特定的歷史關(guān)系，村寨聯(lián)盟也會(huì)跟隨新的社會(huì)環(huán)境制定新規(guī)約并共同遵守，或者通過(guò)“吃相思”(26)“吃相思”是一個(gè)寨子全體成員前往另一寨子做客，通常伴隨唱侗歌、侗戲、聚餐等活動(dòng)，并持續(xù)3天。、區(qū)域性節(jié)日等文化機(jī)制，維系彼此村寨間的關(guān)系，用文化手段明確彼此交往規(guī)范。

雖然都柳江流域以村寨關(guān)系為核心的區(qū)域看似邊界清晰，然而它并非是封閉和一成不變的，相反，這種基于人群關(guān)系的區(qū)域具備兼容性和包容性。比如上文中提到，從清代陸續(xù)赴都柳江流域做生意的外來(lái)移民，要在村寨定居，必須投靠其村寨聯(lián)盟，與聯(lián)盟中某一家結(jié)成“兄弟”，甚至改姓以示聯(lián)合，并通過(guò)舉辦相應(yīng)的儀式進(jìn)入關(guān)系結(jié)構(gòu)，此關(guān)系一旦締結(jié)則永久有效。直至今天，我們?nèi)阅茉诙剂饔蛴^察到很多此種村寨聯(lián)盟、人群流動(dòng)、和姓氏關(guān)系歷史的延伸。正是“dangx”這樣的地方性組織的性質(zhì)和機(jī)制，使得因流動(dòng)而匯集的多樣人群得以交流互動(dòng)并交錯(cuò)生活，既保持了內(nèi)部復(fù)雜的身份差異和文化差異，又保證了不同人群可以遵循同一套村寨聯(lián)盟的秩序，而形成“侗”“苗”“漢”“瑤”交錯(cuò)交流又為一整體的區(qū)域社會(huì)。這樣的區(qū)域并非扁平、均質(zhì)化的地域范圍，而是由不同族群關(guān)系、文化以及人的活動(dòng)，在特定時(shí)間和空間中交織形成的立體的、多層次的，并與多種觀念交織的區(qū)域。

四、市場(chǎng)、婚姻與復(fù)合象征體系：相互交織的整體性區(qū)域

都柳江航道疏浚之后，區(qū)域隨人的活動(dòng)產(chǎn)生變化。苗疆地區(qū)商業(yè)的發(fā)展帶來(lái)新的人群和市場(chǎng)流動(dòng)，使得山下臨江而居人群的生計(jì)方式、出行方式都呈現(xiàn)出一種流動(dòng)性，他們的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)也沿著江河在更大范圍內(nèi)構(gòu)織起來(lái)。居住在河邊的侗寨開始參與水運(yùn)貿(mào)易，一開始從事制船、跑船運(yùn)輸、放排，逐漸地跑船的人和下游商人、老板熟識(shí)之后，取得了老板的信任，繼續(xù)深入上游或支流收購(gòu)木材參與中間交易，深度參與到市場(chǎng)網(wǎng)絡(luò)中。在水路貨運(yùn)興盛時(shí)期，沿岸村寨幾乎都參與了上述貿(mào)易活動(dòng)。一些位于交通樞紐的沿岸村寨，常有船停泊碼頭過(guò)夜、中轉(zhuǎn)，人群關(guān)系也因此建立。由此可見，由物的流動(dòng)連通起來(lái)的市場(chǎng)，是人群建立聯(lián)系的重要要素。不同人群通過(guò)水路聯(lián)系到更為廣遠(yuǎn)的地方，沿河分布的村寨來(lái)往也更加頻繁。以都柳江下游廣西三江縣富祿鄉(xiāng)為例，富祿作為流域中一個(gè)重要的貨運(yùn)商鎮(zhèn)和中轉(zhuǎn)碼頭，與下游的產(chǎn)口、良口、大灘、洋溪、勇偉、波里、高安，富祿上游的葛亮、匡里、八洛、新民、梅林等村寨來(lái)往甚密，而富祿人群的婚姻關(guān)系也以此為范疇締結(jié)。

木材貿(mào)易帶來(lái)的并不只是都柳江主航道上的市場(chǎng)繁榮，還將各支流也整合到這一區(qū)域市場(chǎng)網(wǎng)絡(luò)中。由于都柳江若干支流連接的是地勢(shì)更高的山地，木材資源大大超過(guò)都柳江主干道兩岸河谷，且在豐水季節(jié)，這些支流又提供了理想的放運(yùn)木材通道。因此，商業(yè)移民往往會(huì)深入支流，在交通便利處定居經(jīng)商，一方面方便收購(gòu)木材賣往下游柳州、廣州，另一方面又將食鹽從粵地帶往山地，再用所賺取的利潤(rùn)在支流地帶買賣山林土地。實(shí)際上，今天人們還能回憶起，都柳江主干道兩岸的村寨，更多參與到扎排放排等運(yùn)輸環(huán)節(jié)，而地勢(shì)較高的支流地帶，才是都柳江流域木材市場(chǎng)的重要部分。由此可見，在山地流域，因資源在水平和垂直空間上的不同分布，在此基礎(chǔ)上，以人的活動(dòng)所連接的市場(chǎng)網(wǎng)絡(luò)并非是平面的。市場(chǎng)作為構(gòu)造整體區(qū)域體系的一個(gè)重要面向，將山地、河谷在不同層面上關(guān)聯(lián)起來(lái)。

在上述過(guò)程中，今天所稱之為“苗”“侗”的人群，也借木材的栽種、買賣參與到市場(chǎng)活動(dòng)中，并與外地商人發(fā)生接觸。然而不同人群在市場(chǎng)中的聯(lián)系各有不同，居住在都柳江兩岸的侗族人因參與貨物販運(yùn)而具有更強(qiáng)流動(dòng)性，其社會(huì)關(guān)系沿河上下輻射范圍也更廣，相對(duì)而言居住在山地高坡的苗、侗、瑤，則多在海拔較高的高坡、支流河網(wǎng)地帶發(fā)生聯(lián)系。居住在高坡的人群，在回憶木材交易的歷史時(shí)，常強(qiáng)調(diào)他們并不下山，把木材交給山下“老板”即可。另外還有一部分人群是閩粵籍為主的客家移民?？图乙泼癫粌H與遷出地廣東、福建家鄉(xiāng)仍保持著聯(lián)系，同時(shí)，客家商業(yè)移民因依附市場(chǎng)而生存，沿河開設(shè)商鋪或分鋪，或在支流高坡經(jīng)營(yíng)林地，所形成的人際關(guān)系網(wǎng)絡(luò)輻射范圍更廣，既沿都柳江下游延伸至珠江三角洲地帶，同時(shí)也深入高坡、支流河網(wǎng)地帶的市場(chǎng)節(jié)點(diǎn)中。可見因不同人群所居住自然生態(tài)環(huán)境、在市場(chǎng)環(huán)節(jié)分工的不同，所形成的區(qū)域社會(huì)網(wǎng)絡(luò)也各具差異。

在婚姻方面，出于門當(dāng)戶對(duì)的觀念，客家商業(yè)移民大多只與漢族移民相互嫁娶，隨著移民代際增加，與當(dāng)?shù)囟弊?、苗族通婚的?shù)量逐漸增加，但多局限于家財(cái)殷實(shí)的地主家庭。因此客家移民的姻親關(guān)系，主要在沿河上下重要市鎮(zhèn)以及支流重要市場(chǎng)節(jié)點(diǎn)產(chǎn)生，如都柳江下游的貴州西山、八洛、貫洞、水口、廣西富祿、古宜、融安等地。此種姻親關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，幫助客家移民在不同市場(chǎng)環(huán)節(jié)中獲得支持。對(duì)于地方苗族、侗族、瑤族等人群或村寨而言，婚姻關(guān)系與市場(chǎng)關(guān)聯(lián)并不明顯，其通婚范圍更多與前文的地方村落聯(lián)盟相關(guān)，同時(shí)也受族群邊界的影響，以及因高坡—河流這一人群區(qū)隔，呈現(xiàn)出“不嫁高坡”“高坡不下山”的通婚禁忌。由此可見，在都柳江流域，通婚不僅與區(qū)域中的市場(chǎng)體系緊密相關(guān)，還受多元人群身份、地方秩序、文化觀念、地理生態(tài)在內(nèi)的諸多因素影響，從而在現(xiàn)實(shí)生活層面構(gòu)織出復(fù)雜多面的區(qū)域人群關(guān)系。

如果說(shuō)實(shí)質(zhì)的區(qū)域是由前文差異性、交錯(cuò)性的人群互動(dòng)關(guān)系建構(gòu)，那么作為一種整體的區(qū)域意象，則更多的由地方復(fù)合共享的象征體系建構(gòu)和表達(dá)。廟宇和民間信仰的豐富性與多樣性，一直是都柳江流域非常突出的現(xiàn)象。以下游廣西三江縣富祿鎮(zhèn)為例，其間林立著孔明廟、天后宮、關(guān)帝廟、三王廟、薩歲等不同廟宇。這些民間信仰，本是在地方歷史過(guò)程中，因人的流動(dòng)、交匯被匯聚于此，但隨著時(shí)間推移，這些多樣信仰的內(nèi)涵和符號(hào)意義又被相互采借、雜糅、創(chuàng)造與再創(chuàng)造。在同一符號(hào)不同詮釋的基礎(chǔ)上，其祭祀的人群范疇，由原來(lái)的某一特定人群逐漸擴(kuò)展，演變?yōu)閰^(qū)域內(nèi)多元人群共享的象征體系，并由此產(chǎn)生了區(qū)域內(nèi)不同人群共同參與的一系列文化活動(dòng)。以都柳江流域非常重要的“三月三花炮節(jié)”為例，“三月三花炮節(jié)”是一個(gè)多村寨共同參與的區(qū)域性節(jié)日，節(jié)日活動(dòng)的重點(diǎn)是搶花炮，背后的文化意義在于獲得此花炮所對(duì)應(yīng)的神靈照拂。在都柳江流域，“三月三花炮節(jié)”通常包含三枚花炮，分別對(duì)應(yīng)當(dāng)?shù)厝N不同的廟宇和神靈。作為一個(gè)區(qū)域節(jié)日，一方面地方各人群樂(lè)此不疲的充分參與到這一節(jié)日中，另一方面，對(duì)“三月三花炮節(jié)”及花炮的詮釋，又保留了各自的文化邏輯。借此，“三月三花炮節(jié)”可視作整合區(qū)域內(nèi)原本含義不同的象征符號(hào)的一種非常重要的文化復(fù)合方式。(27)王彥蕓：《節(jié)日內(nèi)涵流變與地方文化創(chuàng)造——都柳江下游富祿花炮節(jié)探析》，《貴州社會(huì)科學(xué)》2013年第3期。我們觀察到的都柳江流域不同人群理解各異但又共同參與的“三月三花炮節(jié)”，正是在上述人、物、觀念流動(dòng)的歷史過(guò)程中產(chǎn)生。節(jié)日中體現(xiàn)出的極富創(chuàng)造性和雜糅性的區(qū)域意象，也隨著歷史和現(xiàn)實(shí)被不斷地修改和再創(chuàng)造，而作為整體的區(qū)域，也在這一動(dòng)態(tài)的文化過(guò)程中得以建構(gòu)和表達(dá)。

由前文可知，都柳江多元人群因生活世界的維度不同、鑲嵌在各異又交織的區(qū)域?qū)嵸|(zhì)聯(lián)系中。這種實(shí)質(zhì)的聯(lián)系是人群互動(dòng)與整合的基礎(chǔ)和條件，但內(nèi)部的種種差異，又因復(fù)合象征系統(tǒng)在文化層面相互雜糅、借用，被極富能動(dòng)性地創(chuàng)造生產(chǎn)。區(qū)域就在此種“實(shí)”與“虛”、“異”與“同”之間交錯(cuò)往返，作為整體的區(qū)域得以呈現(xiàn)在研究者的視野中。市場(chǎng)、婚姻、關(guān)系、意義多樣卻共享的文化象征，人們?cè)谄溟g活動(dòng)，并不斷賦予區(qū)域意義，既與過(guò)去相連，又根植于當(dāng)下實(shí)踐。此種既包含了時(shí)間、空間，又包含了人和觀念的區(qū)域，也許可以成為我們理解地方社會(huì)的關(guān)鍵。

五、從“在區(qū)域中研究”到“研究區(qū)域”

前文從都柳江流域的人群歷史出發(fā)，在地方邏輯的基礎(chǔ)上討論何為區(qū)域的問(wèn)題。而此問(wèn)題的背后，實(shí)際上關(guān)涉到我們?nèi)绾卧谘芯可蠈?shí)現(xiàn)對(duì)西南社會(huì)整體性和特殊性的雙重把握，即在一個(gè)充滿流動(dòng)性、交互性以及多元人群共生互嵌的地帶，整體何以成為可能？本文借都柳江流域特定的人群歷史、社會(huì)結(jié)構(gòu)，探討這一區(qū)域的建構(gòu)過(guò)程，雖不能視作對(duì)這一問(wèn)題的解答，但其立意在于拋出問(wèn)題并以區(qū)域概念為切入做一種解答的嘗試。此前，前人對(duì)于整體西南社會(huì)這一復(fù)雜性圖景已給予了充分關(guān)注，一是從人的流動(dòng)性出發(fā)，形成了“走廊”學(xué)說(shuō)的寶貴成果；二是聚焦于“物”的貿(mào)易流動(dòng)，形成了“通道”研究的諸多探討；而歷史學(xué)與人類學(xué)結(jié)合開展的區(qū)域研究，也在王朝國(guó)家對(duì)西南邊疆地方社會(huì)形塑方面產(chǎn)生了大量有益的討論。

上述研究都在區(qū)域性的關(guān)聯(lián)整合與民族間交往互動(dòng)方面，進(jìn)行了細(xì)化與拓展。區(qū)域本身雖較少被討論，但作為一個(gè)有共識(shí)基礎(chǔ)的觀念和方法，被廣泛地運(yùn)用在西南研究中，即“在區(qū)域中做研究”。然而，區(qū)域本身的動(dòng)態(tài)建構(gòu)過(guò)程，及其在地方邏輯之上的理解和表達(dá)，也許不僅能繼續(xù)幫助我們探討整體之形成，同時(shí)也能在整體中持有一種異質(zhì)性追問(wèn)，以繼續(xù)細(xì)致的田野工作，把握多元人群社會(huì)文化的差異性和并接性，深入理解西南社會(huì)的整體與多元；不僅把區(qū)域當(dāng)成一種研究者的工具框架，也能通過(guò)對(duì)區(qū)域本身的理解而解綁以往概念之種種局限，即從“在區(qū)域中做研究”到“研究區(qū)域”。

前文以都柳江流域這一因水道而產(chǎn)生人群交往互動(dòng)、互嵌的地帶為例，跟隨人的活動(dòng)在區(qū)域多層次的縮與展中把握西南多族群地帶的多元與整體，希望借此強(qiáng)調(diào)區(qū)域不僅是一種基于基層社會(huì)組織關(guān)系的表達(dá)，一種不同人群生活世界的多層次聯(lián)結(jié)，同時(shí)也是一種經(jīng)不同觀念相互雜糅、再創(chuàng)造的文化界定。首先，都柳江流域以村寨聯(lián)盟為特點(diǎn)的“dangx”組織，是地方族群間聯(lián)合、形成社會(huì)秩序的結(jié)構(gòu)性基礎(chǔ)。同時(shí)，這種基層組織方式又具有一定包容性和彈性，歷史上，流動(dòng)的人群也會(huì)基于此基層組織機(jī)制在地方生存、活動(dòng)，形成一套地方特有的交往規(guī)范和社會(huì)秩序。其次，圍繞市場(chǎng)、婚姻，不同人群在不同的環(huán)節(jié)中參與、互動(dòng)，在差異中相互交織，成為多層次區(qū)域社會(huì)體系。最后借由文化象征體系，多元人群將匯聚于此的廟宇、信仰符號(hào)通過(guò)極富能動(dòng)性的創(chuàng)造雜糅與再詮釋，在諸多符號(hào)中既保留了多元的意義，又通過(guò)區(qū)域性節(jié)日將諸意義囊括其中，用一種文化整合方式界定多意之區(qū)域。在上述都柳江流域人群互嵌、多元文化交織共生的歷史交互過(guò)程可以看到，區(qū)域一方面具有其自然屬性，自然地理、生態(tài)環(huán)境及在此基礎(chǔ)之上的生計(jì)模式和人群交往方式，會(huì)直接影響區(qū)域的構(gòu)成。在都柳江流域，山地河流自然生態(tài)環(huán)境中人們因適應(yīng)、合作而產(chǎn)生的特殊結(jié)群方式奠定了“區(qū)域”的基礎(chǔ)，并形成了地方性的空間觀念，在這一生態(tài)意義上，“區(qū)域”不能完全被視作為外來(lái)力量改造的結(jié)果，而是多種結(jié)構(gòu)得以建立、變化的基礎(chǔ)。“區(qū)域”所蘊(yùn)含的本土邏輯即是本文所強(qiáng)調(diào)的。另一方面，“區(qū)域”并非靜態(tài)，水道的流動(dòng)屬性及其人的活動(dòng)亦會(huì)影響區(qū)域的伸縮，而在此過(guò)程中國(guó)家力量的作用會(huì)深刻影響“區(qū)域”及其社會(huì)生活狀態(tài)。但最終，區(qū)域的結(jié)構(gòu)、變化將以文化的方式，被極具能動(dòng)性的地方人群創(chuàng)造、詮釋和實(shí)踐，作為一種雖多義但具有整體意涵的觀念被表達(dá)，成為當(dāng)下可被觸摸和可被理解的區(qū)域意象。綜上所述，借由柳江流域所進(jìn)行的區(qū)域討論，并非停留在諸如市場(chǎng)關(guān)系、身份認(rèn)同等既往討論之上，而是試圖在時(shí)間、空間和人的實(shí)踐中關(guān)注地方人群內(nèi)部差異與并接，進(jìn)而作為一種嘗試提供一個(gè)對(duì)“交錯(cuò)互動(dòng)、你來(lái)我往”的西南社會(huì)理解的視角。

另外，在歷史學(xué)與人類學(xué)結(jié)合的領(lǐng)域，區(qū)域研究圍繞“國(guó)家”與“地方”關(guān)系研究框架下形成了諸多探討。在由史學(xué)延伸出的全國(guó)性研究、整體史視野下，區(qū)域研究往往更強(qiáng)調(diào)跨越與整合。然而，學(xué)者也逐漸開始反思這一研究框架中“個(gè)別”與“整體”、“宏觀”與“微觀”之對(duì)立困境。本文從人類學(xué)領(lǐng)域出發(fā)，意圖強(qiáng)調(diào)，如果我們把“區(qū)域”視作一個(gè)有意識(shí)的歷史結(jié)構(gòu)，則必須關(guān)注“區(qū)域”的本土邏輯，關(guān)注生態(tài)自然差異、地方人群基本分類范疇、交往規(guī)范以及內(nèi)在的多樣性文化表達(dá)。這一意圖并非是在歷史學(xué)和人類學(xué)之間重造藩籬，而是希望在上與下、局部和整體間建立更多可被認(rèn)識(shí)的方向和可能。在此意義上，“區(qū)域”可被理解為一種帶有時(shí)間意涵以及社會(huì)文化意涵的空間單元，對(duì)區(qū)域的歷史過(guò)程研究，可視作一種對(duì)歷史空間和歷史觀念的研究，而從區(qū)域中做研究到研究區(qū)域，實(shí)則強(qiáng)調(diào)的是一種在地方性脈絡(luò)之上的整體把握，將人類學(xué)整體觀放入中國(guó)社會(huì)歷史研究的本土實(shí)踐中，通過(guò)對(duì)鑲嵌于整體之中差異性的具體呈現(xiàn)，從多民族社會(huì)、多元文化體系、多生態(tài)類型和社會(huì)類型出發(fā)開展討論，既可幫助我們充分認(rèn)識(shí)被歷史書寫所遮蔽的“個(gè)別”與“地方”之復(fù)雜性，亦能幫助我們理解國(guó)家、制度在地方社會(huì)的運(yùn)作互動(dòng)機(jī)制，從而以具體的歷史知識(shí)、本土概念出發(fā)，深化對(duì)中華民族多元一體格局的認(rèn)識(shí)。特別是對(duì)于大多數(shù)無(wú)文字傳統(tǒng)、缺乏文獻(xiàn)資料的西南社會(huì)而言，區(qū)域歷史在何種地方社會(huì)基礎(chǔ)之上延伸？以及在觀念層面如何形成整體之區(qū)域，這些問(wèn)題的追問(wèn)有助于我們理解人群、他者、乃至國(guó)家的豐富歷史圖景。

都柳江這一山地流域地帶，區(qū)域并非是一個(gè)能夠被清晰界定的空間范疇，在這樣一個(gè)人、物流動(dòng)、交錯(cuò)互嵌的地帶，各人群基于不同的生態(tài)自然、社會(huì)結(jié)構(gòu)、生活往來(lái)與歷史經(jīng)驗(yàn)，構(gòu)織出多層次的區(qū)域體系，形成對(duì)生活世界之區(qū)域的不同理解。而借助此種極具兼容性和彈性的區(qū)域觀念，我們才能深入認(rèn)識(shí)多樣人群交織關(guān)聯(lián)、多元文化差異并接之可能。如果我們討論的是一個(gè)與“人”有關(guān)的區(qū)域，人作為一個(gè)“整體”生活的行動(dòng)者，多重意義不斷在社會(huì)互動(dòng)中交錯(cuò)、浮現(xiàn)及隱退，筆者不能完全認(rèn)定，區(qū)域就是人們的一種情境式選擇。但是，人會(huì)在不同社會(huì)結(jié)構(gòu)以及文化的碰撞間，對(duì)自我有不同的認(rèn)識(shí)與界定，亦會(huì)選擇不同屬性的界線。也就在這些力量的層疊交錯(cuò)間，區(qū)域一再被結(jié)構(gòu)再解構(gòu)，解構(gòu)再結(jié)構(gòu)，“區(qū)域”也從未“完成”，而總是處于流變之中。