朱 慧
(四川師范大學(xué),四川 成都 610066)
蘇軾、黃庭堅(jiān)是宋詩的代表,二人為亦師亦友的關(guān)系。歷史上對二人詩歌評價(jià)有“蘇、黃”并提之說,同時后人對于蘇、黃的比較也是早已有之,且所比較的范圍包括文學(xué)與藝術(shù)兩方面,例如詩詞、書法、繪畫等。縱觀新時期以來對蘇、黃詩歌的比較研究,則主要集中在對二人詩歌的理論、優(yōu)劣之爭的討論,論文代表如周裕鍇的《蘇軾黃庭堅(jiān)詩歌理論之比較》與丁放的《試論蘇軾和黃庭堅(jiān)的詩學(xué)理論》就論述了蘇、黃二人詩學(xué)理論的不同;鄭永曉的《試論蘇黃齊名及其詩歌優(yōu)劣之爭》與王友勝的《歷代蘇黃詩優(yōu)劣之爭及其文學(xué)史意義》則討論了蘇、黃優(yōu)劣論,且王文也梳理了歷史上各階段的蘇、黃優(yōu)劣論的動態(tài)發(fā)展,讓讀者對蘇、黃優(yōu)劣論的歷史發(fā)展有一定了解。另外,將“貶謫”這一角度引入到蘇、黃比較中的學(xué)術(shù)研究較少,只有少部分的論文和部分論文的部分章節(jié)論述到蘇、黃貶謫時期,如石藝的《遷客騷人 儋州宜州——蘇、黃晚年貶謫心態(tài)與文學(xué)創(chuàng)作比較》著重分析了蘇、黃的性格、思想以及嶺南貶地生活等方面的不同導(dǎo)致在貶謫心態(tài)、文學(xué)創(chuàng)作方面呈現(xiàn)不同,且指出二人在文學(xué)創(chuàng)作上主要表現(xiàn)在創(chuàng)作題材的不同。
由上可見,從貶謫角度來探討蘇、黃二人詩歌創(chuàng)作的不同,還有一定空間。本文著眼于貶謫對二人的影響,從入嶺時所作詩歌來探討二人創(chuàng)作之差異。筆者接下來先考證蘇軾、黃庭堅(jiān)二人入嶺路徑以及沿途的詩歌創(chuàng)作,再結(jié)合詩歌來探討二人的貶謫心態(tài)差異,最后分析造成二人貶謫嶺南心態(tài)差異的原因。
在古代,由中原地區(qū)進(jìn)入嶺南的道路是十分兇險(xiǎn)的,且因?yàn)槲鍘X地勢的阻隔,溝通中原與嶺南地區(qū)的路徑也很少,北宋名臣余靖在《昭州真水館記》有言:“凡廣東西之通道有三:出零陵下離水者由桂州,出豫章下真水者由韶州,出桂陽下武水者亦由韶州?!盵1]這幾條路線不僅是溝通嶺南與北宋其他地區(qū)的聯(lián)系之道,而且官道也不出于以上路線?!皬暮系綇V西可以從永州溯湘江、渡靈渠, 經(jīng)過漓江進(jìn)入桂林, 此為湘桂道;由江西進(jìn)入廣東可以從南昌沿贛江南下, 翻過大庾嶺后, 再沿真水進(jìn)入韶州 (今廣東韶關(guān)) , 此為大庾道;由湖南進(jìn)入廣東可以從桂陽 (今屬郴州) 翻越騎田嶺, 再循武水進(jìn)入韶州, 此為騎田道?!盵2]87以上就是北宋人士經(jīng)常行走的嶺南道路,路線不多,也相對比較集中。“對于流放之人而言, 由于他們屬于戴罪之身, 其遷徙路線也不免受到刑律的管束和限制?!盵2]87被貶官員不能隨意選擇入嶺路線,只能走所固定的官道。如蘇軾入嶺便走的大庾道;黃庭堅(jiān)入嶺便走的湘桂道,筆者將在下節(jié)詳述之。
蘇軾因貶謫惠州而入嶺,《宋史》卷三百三十八記載:“紹圣初,御史論軾掌內(nèi)外制日,所作詞命,以為譏斥先朝。遂以本官知英州,尋降一官,未至,貶寧遠(yuǎn)軍節(jié)度副使,惠州(今廣東惠州)安置。”[3]8639紹圣元年,蘇軾被貶為寧遠(yuǎn)軍節(jié)度副使,惠州(今廣東惠州)安置,于是年近六旬的蘇軾開始了嶺南之路的長途跋涉。
關(guān)于蘇軾入嶺路線的研究,學(xué)界成果頗豐,筆者關(guān)于路線的論述,主要借鑒于前人的考證。根據(jù)沿途的文學(xué)創(chuàng)作可知,蘇軾是通過大庾道進(jìn)入嶺南的。諸家皆指明蘇軾是由大庾嶺入嶺,孔凡禮《蘇軾年譜》卷三十三記載,紹圣元年八月初到豫章(今江西南昌),走水路過惶恐灘至虔州(今江西贛州),再過南康軍,后度大庾嶺,至韶州(今廣東韶關(guān))。楊子怡《詩人例窮苦,天意遣奔逃:蘇軾南貶入粵線圖考論》也詳細(xì)介紹了南貶路線:八月初入贛,不久經(jīng)過廬陵(今江西吉安),到虔州(今江西贛州),九月初來到贛粵要沖大庾嶺,翻越大庾嶺,從南雄州(今廣東韶關(guān)南雄)登船,繼續(xù)水路至韶州(今廣東韶關(guān))。[4]按照前文對大庾道的界定,結(jié)合今人研究成果以及蘇軾沿途留下的詩人創(chuàng)作來看,蘇軾取道大庾嶺無疑。
在大庾道上,蘇軾留下的詩歌創(chuàng)作,其中不乏名篇。因孔凡禮之《蘇軾年譜》和王文誥輯注、孔凡禮點(diǎn)校之《蘇軾詩集》這兩部著作對于蘇軾的生平事跡、活動路線以及詩歌創(chuàng)作有詳細(xì)的考證與記載,故參考這兩本著作,輯錄出蘇軾入嶺時在大庾道上所作的詩歌。蘇軾入嶺經(jīng)大庾道所留之詩歌有:《八月七日初入贛過惶恐灘》《郁孤臺》《廉泉》《塵外亭》《天竺寺》《過大庾嶺》《宿建德寺曉登盡善亭望韶石三首》《月華寺》《南華寺》十一首。
崇寧二年,黃庭堅(jiān)被羈管宜州(今廣西宜州),由此貶入嶺南。據(jù)《宋史》本傳記載:“庭堅(jiān)在河北與趙挺之有微隙,挺之執(zhí)政,轉(zhuǎn)運(yùn)判官陳舉承風(fēng)旨,上其所作《荊南承天院記》,指為幸災(zāi),復(fù)除名,羈管宜州。三年,徙永州,未聞命而卒,年六十一?!盵3]10203因此暮年貶于嶺南、并命喪于嶺南。
關(guān)于入嶺路線,黃庭堅(jiān)采取的湘桂道,可以詩、文為證?!饵S庭堅(jiān)年譜新編》年譜卷言:崇寧三年,“自潭州(今湖南長沙市)歷衡州(今湖南衡陽市),永州(今湖南零陵縣),全州(今廣西全州縣),靜江(今廣西桂林市)以趨貶所?!盵5]由此可見,黃庭堅(jiān)取湘桂道入嶺無疑。其《與李樂道書》云:“三月十四日到零陵。不肖本欲寄家桂林,而家中堅(jiān)欲相隨到貶所。至零陵已大熱。骨肉不可復(fù)將行,因盡室留零陵?!盵6]1260于是黃庭堅(jiān)將家人安頓于永州零陵(今湖南永州零陵),自己獨(dú)自一人,四月發(fā)全州(今廣西桂林全州),一路到桂州(今廣西桂林),五月至宜州(今廣西河池)貶所。崇寧四年九月卒于貶所,不復(fù)出嶺。
與蘇軾相比,黃庭堅(jiān)在湘桂道中有豐富的詩歌創(chuàng)作。在永州(今湖南永州)時期,據(jù)《黃庭堅(jiān)年譜新編》考證,崇年三年三月在永州(今湖南永州)有作詩《戲詠零陵李宗古居士家馴鷓鴣二首》《李宗古出示謝李道人苕帚杖從蔣彥回乞葬地二頌作二詩奉呈》《題淡山巖二首》《明遠(yuǎn)庵》《書摩崖碑后》《浯溪圖 》《太平寺慈氏閣》《玉芝園》《游愚溪》《代書寄翠巖新禪師》《戲答歐陽誠發(fā)奉議謝余送茶歌》十四首。
在全州(今廣西桂林全州)時期,據(jù)《黃庭堅(jiān)全集》第十輯“離荊渚至宜州時期”條輯錄,黃庭堅(jiān)在此期間有作《贈朱冕兄弟》一詩。其《贈朱冕兄弟》值得說明的是,《粵西詩載校注》卷二十二里標(biāo)題為“過全州訪朱德父”,暫不論詩歌完整度與異文情況,通過《粵西詩載校注》指明本詩的作者為黃庭堅(jiān),以及書中本詩的標(biāo)題“過全州”,即可知道詩歌為黃庭堅(jiān)在全州(今廣西桂林全州)所作。另外,據(jù)《山谷詩注續(xù)補(bǔ)》第五卷“徽宗崇寧三年”輯錄,除上文指出的《贈朱冕兄弟》外,在全州(今廣西桂林全州)還有詩歌《全州雙松堂》《能仁寺》兩首。《桂林歷史人物錄》有言:“崇寧初于貶謫途中路過全州,作五言古詩《雙松堂》、五律《能仁寺》、七律詩《贈朱冕兄弟》,并作《磐石廟碑》,刻碑廟內(nèi)?!盵7]
在桂州(今廣西桂林)時期,據(jù)《黃庭堅(jiān)年譜新編》考證,有詩歌《到桂州》。除此之外,在桂州(今廣西桂林)還有詩作《答許覺之惠桂花椰子茶盂二首》。對于《答許覺之惠桂花椰子茶盂二首》,《黃庭堅(jiān)全集輯校編年》校注一指出:“緝香堂本、光緒本標(biāo)題下注:‘崇寧三年桂州作?!盵6]1253可知此詩為黃庭堅(jiān)桂州(今廣西桂林)時作。綜上統(tǒng)計(jì),黃庭堅(jiān)在湘桂道中留詩二十首。
以上就是蘇軾、黃庭堅(jiān)在入嶺時的詩歌創(chuàng)作情況,從蘇、黃二人創(chuàng)作的詩歌來看,詩歌具有較大差異,對此,筆者將在下文具體分析。
從詩歌內(nèi)容來看,存在著顯著差異,這主要表現(xiàn)在詩人的關(guān)注點(diǎn)不同,蘇軾的詩歌主要關(guān)注自身,而黃詩主要關(guān)注身外。
由前文可知,蘇軾在大庾道上創(chuàng)作詩歌十一首,其中《過大庾嶺》寫于過大庾嶺之時。值得注意的是,無論蘇軾入嶺與出嶺,在過大庾嶺時都有作詩,但入大庾嶺時只有此詩一首,且此詩也主要是關(guān)注自身。詩云:“一念失垢污,身心洞清凈。浩然天地間,惟我獨(dú)也正。今日嶺上行,身世永相忘。仙人拊我頂,結(jié)發(fā)受長生?!盵8]2056首二聯(lián)寫了自身的情況:身心因失去污垢而變得清凈,因此于天地之間,只有自身是正直的。后二聯(lián)借用白居易與李白的詩句來表達(dá)詩人自身的意愿:今日來到庾嶺,愿身與世皆忘記,仙人能夠助我一臂之力使自身得以長生。最后一聯(lián)是李白流放夜郎時所作詩句,而此時的詩人的境遇與李白相似,于是借李白之詩唱自身之情。如查注所言:“公晚節(jié)播遷嶺海,遂欲學(xué)陰長生超然遐舉,蓋已信死生禍福,非人所為也。以垂老之年,當(dāng)轉(zhuǎn)徙流離之際,而浩然無毫發(fā)顧慮,非此事數(shù)定于中,殆未易能也?!盵8]2057本詩表達(dá)了詩人自身在被貶之后的超然以及思想意識的轉(zhuǎn)化、以求新的精神寄托。整首詩歌未立足于詩人之外界周遭,未寫庾嶺上的人事或風(fēng)物,無所見所聞,只有所感,只有關(guān)注自身、書寫詩人自身的思想意識與愿望。
詩人蘇軾在南貶途中,雖有受到道上的風(fēng)景所影響,寫下以風(fēng)景為名的詩歌,但也主要都是描寫心境的?!读芬辉妬碓从隍葜啊醋⒔獾弥骸啊斗捷泟儆[》:廉泉在虔州治東南隅。報(bào)恩寺本張氏居,宋元嘉中,一夕霹靂,忽涌滴為泉,時郡守以廉名,故曰廉泉?!盵8]2054詩人肯定也是了解廉泉背后之故事,于是寫下:
水性故自清,不清或撓之。君看此廉泉,五色爛麾尼。廉者為我廉,何以此名為。有廉則有貪,有慧則有癡。誰為柳宗元,孰是吳隱之?漁父足豈潔,許由耳何淄。紛然立名字,此水了不知。毀譽(yù)有時盡,不知無盡時。朅來廉泉上,捋須看鬢眉。好在水中人,到處相娛嬉。[8]2054-2055
詩人對《廉泉》的書寫并非單純對地理自然環(huán)境進(jìn)行描繪,主要還是從文史哲角度來進(jìn)行,聯(lián)系古時廉潔之士的代表,探討廉潔的問題。如發(fā)問于“廉者為我廉,何以此名為”,廉潔本來是用于指“我”、指人之廉潔,為何泉水以“廉”為名,大有當(dāng)今所謂唯心主義之意思。然后陳述廉的正反現(xiàn)象,“有廉則有貪”,就如同“有慧則有癡”,正反二者是同時存在的。接著舉例廉潔之先賢代表:柳宗元、吳隱之、漁夫、許由,再回到泉水之名,最后書寫來到泉水上的詩人自身,在水上照鏡子之模樣,暗含了詩人自身廉潔之意味。
另外,嶺南之韶州(今廣東韶關(guān))有重要佛寺之一南華寺,蘇軾入嶺時,單獨(dú)以《南華寺》命名創(chuàng)作了一首詩歌,詩曰:
云何見祖師,要識本來面。亭亭塔中人,問我何所見??蓱z明上座,萬法了一電。飲水既自知,指月無復(fù)眩。我本修行人,三世積精鍊。中間一念失,受此百年譴。摳衣禮真相,感動淚雨霰。借師錫端泉,洗我綺語硯。[8]2460-2461
本詩與上首詩歌一樣,在于詩歌并未書寫南華寺的地理自然環(huán)境,而是主要闡釋佛法、禪宗思想。詩人帶著較為低落之心境一路南貶到此處,面見禪宗六祖、南宗禪開創(chuàng)者慧能居住之南華寺、面見寺中六祖真身,一直受到禪宗思想影響的詩人蘇軾于是有感而發(fā)創(chuàng)作出此詩。
黃庭堅(jiān)在入嶺之時,所寫作的二十首詩歌,無論從詩歌題目還是詩歌內(nèi)容來看,基本都是對身外事物的關(guān)注。其中有對湘桂風(fēng)景的記錄,也有對他人的唱和。
例如對風(fēng)景甲天下的桂林的記錄,其詩《到桂州》曰:“桂嶺環(huán)城如雁蕩,平地蒼玉忽嶒峨。李成不在郭熙死,奈此百嶂千峰何?!盵9]703詩人將桂林比于雁蕩山,據(jù)詩歌注解得知:雁蕩山位于浙江省樂清、平陽二縣境內(nèi),雁蕩山峻峭險(xiǎn)拔、山峰眾多,其山主要特色在于山頂有湖,有四周高、中間低之勢。因此在詩人眼中,這也是桂林城景色的特點(diǎn),便有“平地”、“嶒峨”之言。后兩句用畫家先死而不能畫下此美景之反語,極言桂林山水之美。南宋范成大曾寫過一部關(guān)于桂林的方志《桂海虞衡志》,其在《志巖洞序》有言:“余嘗評桂山之奇宜為天下第一。士大夫落南者少,往往不知,而聞?wù)咭嗖荒苄拧鹬Х澹园鵁o緣,悉自平地崛然特立,玉筍瑤簪,森列無際。其怪且多如此,誠當(dāng)為天下第一……黃魯直詩云:‘桂林環(huán)城如雁蕩,平地蒼玉忽嵯峨。’……則桂山之奇固在目中,不待予言之贅。”[10]桂山之奇,給黃庭堅(jiān)帶來了驚奇的美感,于是才有詩歌最后兩句“李成不在郭熙死,奈此百嶂千峰何”的遺憾慨嘆,也側(cè)面證明了詩人對初見桂林之山的驚嘆。
黃庭堅(jiān)與他人的唱和詩作有《戲答歐陽誠發(fā)奉議謝余送茶歌》,由詩題可知,這是一首以戲語所作的贈答詩,詩人黃庭堅(jiān)贈送茶葉于歐陽誠發(fā),歐陽誠發(fā)于是作詩以示感謝,黃廷堅(jiān)便作本首詩以贈答,詩云:
歐陽子,出陽山。山奇水怪有異氣,生此突兀熊豹顏。飲如江入洞庭野,詩成十手不供寫。老來抱璞向涪翁,東坡元是知音者。
蒼龍璧,官焙香。涪翁投贈非世味,自許詩情合得嘗。卻思翰林來饋光祿酒,兩家水鑒共寒光。予乃安敢比東坡,有如玉盤金叵羅。直相千萬不啻過,愛公好詩又能多。老夫何有更橫戈,奈此于思百戰(zhàn)何。[9]701-702
全詩分四韻寫成?!吧健薄邦仭眱身嵔榻B了歐陽誠發(fā)的籍貫及其長相、形態(tài)?!皩憽?、“者”兩韻介紹了歐陽誠發(fā)酒量之大、作詩之敏捷;以及歐陽誠發(fā)與詩人自己、蘇軾的交情?!跋恪?、“嘗”、“光”三韻寫詩人送茶葉給歐陽誠發(fā),并介紹了茶葉的脫俗滋味,茶與東坡所送之光祿酒,二者是好物?!傲_”、“多”、“何”三韻主要表達(dá)了兩方面內(nèi)容,一是詩人自認(rèn)為比不上東坡、與東坡相差甚遠(yuǎn),有自謙成分;二是歐陽誠發(fā)作詩的才思敏捷。詩歌以介紹歐陽誠發(fā)出發(fā),通過寫贈送茶葉,也表現(xiàn)了詩人自己、歐陽誠發(fā)和蘇軾的三人友好之關(guān)系。詩歌寫得風(fēng)趣有余,尤其是對歐陽誠發(fā)的描寫,具有夸張的特點(diǎn),以戲語之筆墨刻畫了歐陽誠發(fā)的形象和才華。詩歌也表達(dá)了對歐陽誠發(fā)、對蘇軾的贊揚(yáng),以及對他們?nèi)擞颜x的歌頌。詩人黃庭堅(jiān)暮年南貶至宜州(今廣西河池)之邊遠(yuǎn)地,其南遷路途也十分辛苦,而詩人卻一路有唱有和,且戲語兼有,這足以體現(xiàn)詩人看淡苦難,解構(gòu)苦悶,曠達(dá)超脫。其豁達(dá)如此,在眾多南貶嶺南詩人之中,算是最突出的一位。
總而言之,在入嶺時,蘇軾詩歌主要在于對自身和內(nèi)心的書寫,即使詩歌題目為身外物,但詩歌內(nèi)容也主要是對自身的觀照。黃庭堅(jiān)卻不一樣,山川風(fēng)物、唱和游玩皆寫入詩。值得注意的是,黃庭堅(jiān)入嶺時的詩歌題材,蘇軾乃至其他因貶謫而入嶺詩人在出嶺時的詩作中才有,這樣的情況實(shí)在稀奇。呈現(xiàn)出這樣不同的原因,也不得不分析之,因此筆者將在下文著重論述。
究其造成蘇、黃入嶺詩歌差異的原因,主要可以從禪宗思想的影響、詩歌主張、貶謫路線這幾個方面來分析。
首先是二人受禪宗影響的不同。蘇軾、黃庭堅(jiān)生活在北宋中后期,禪宗得到了極大的發(fā)展,非常多的文士都受到了禪宗的影響,例如歐陽修、王安石、蘇軾、黃庭堅(jiān)等人。當(dāng)時的禪宗也分多個門派,禪法各異,因此文人們在學(xué)禪上也會呈現(xiàn)出不同。關(guān)于蘇、黃在這一點(diǎn)的不同,周裕鍇先生在其著作《文字禪與宋代詩學(xué)》中有一定分析與考證,“考察蘇軾一生的行跡與交游,倒與云門宗更接近”[11]53。而“《五燈會元》卷一七列黃庭堅(jiān)為臨濟(jì)宗黃龍派祖心禪師法嗣,則頗有依據(jù)。”[11]58除此之外,二人參禪的程度與目的也不同。蘇軾“對禪宗常常采用一種實(shí)用主義的態(tài)度……而他交往的禪師,如參廖、仲殊、清順、可久、可遵之流,也都是些世俗味甚濃的禪師。所以,叢林中嚴(yán)守禪規(guī)的老宿往往對蘇軾的禪學(xué)修養(yǎng)感到遺憾?!盵11]73而黃庭堅(jiān)出身于禪宗文化氛圍很濃的洪州,從小就有受到禪宗的熏陶,而且來往的禪師也是正統(tǒng)。由此可見,特別是到人生的后期,如貶謫嶺南時期,黃庭堅(jiān)比蘇軾學(xué)禪更深、受禪宗影響更大。因?yàn)閰⒍U不一樣,所以面對苦難的方式也會呈現(xiàn)一定差異,貶謫嶺南是二人貶謫最嚴(yán)重、最邊遠(yuǎn)的一次,且二人都已至暮年,面對遙遠(yuǎn)且艱險(xiǎn)的入嶺之路,蘇軾比黃庭堅(jiān)發(fā)沉痛語更多。甚至可以說,入嶺時的黃庭堅(jiān)比蘇軾更為超脫,蘇軾在入嶺時期的沉痛之語、對自身的觀照,在黃庭堅(jiān)入嶺詩歌中基本沒有。而黃庭堅(jiān)入嶺詩歌的題材在蘇軾出嶺時才得以看見,如對沿途風(fēng)景的描繪;沿途與他人的唱和;戲題詩的創(chuàng)作。特別是戲題詩的創(chuàng)作足以說明二人的不同,戲題詩,即以“戲”作為詩歌題目的詩歌,這與禪宗里的“游戲三昧”有關(guān),且一戲字則可見詩人心態(tài)之一二。黃庭堅(jiān)在入嶺時創(chuàng)作了《戲詠零陵李宗古居士家馴鷓鴣》二首、《戲答歐陽誠發(fā)奉議謝余送茶歌》;而蘇軾在入嶺時無戲題,他出嶺時才創(chuàng)作戲題詩《予初謫嶺南,過田氏水閣,東南一峰,豐下銳上,俚人謂之雞籠山,予更名獨(dú)秀峰。今復(fù)過之,戲留一絕》《戲贈虔州慈云寺鑒老》《器之好談禪,不喜游山,山中筍出,戲語器之可同參玉版長老,作此詩》等,我們可以說黃庭堅(jiān)入嶺的貶謫心態(tài),蘇軾出嶺才有,換言之,黃庭堅(jiān)比蘇軾受禪宗思想影響更大,入嶺時的黃庭堅(jiān)比蘇軾在心態(tài)上更超然,因此入嶺詩歌的風(fēng)格也就比蘇軾更加曠達(dá)。
其次是詩歌主張的不同。蘇、黃作為宋代詩人的代表,其詩歌作為宋調(diào)的代表,他們的詩歌主張自然是有一致性的。但是二人確實(shí)也有不同的詩歌主張,由此也就導(dǎo)致即使遭受同樣的經(jīng)歷,他們各自的一些詩歌創(chuàng)作也存在有不同的現(xiàn)象,如入嶺時所作詩歌。二人因?yàn)槭艿讲煌U宗思想影響,亦或是有不同的性格特點(diǎn),也就造就了二人在詩歌主張方面也略有不同。周裕鍇先生在《蘇軾黃庭堅(jiān)詩歌理論之比較》對于二人不同的詩歌主張有較為細(xì)致的論述。他認(rèn)為蘇軾主要繼承了儒家”興觀群怨”的儒家詩教;黃庭堅(jiān)則主要繼承了“溫柔敦厚”的儒家詩教。由此蘇軾在詩歌創(chuàng)作上是“如鯁在喉,不吐不快”,而黃庭堅(jiān)是在詩歌創(chuàng)作上是“發(fā)乎情止乎禮儀”[12]88-97。通過入嶺詩歌來看,確實(shí)為周先生所言如此。二人皆是因?yàn)槲淖种湺H謫嶺南,按理說,既然因文受貶,貶謫后不應(yīng)該再書寫與自己相關(guān)的詩歌了,但是蘇軾在入嶺途中所作之詩幾乎全是對自身或內(nèi)心的書寫,或云“山憶喜歡勞遠(yuǎn)夢,地名惶恐泣孤臣?!盵8]2053或云“四十七年真一夢,天涯流落淚橫斜?!盵8]2056亦或是登上大庾嶺時留下“浩然天地間,惟我獨(dú)也正。”[8]2057的自我慨嘆。因此蘇軾即使被貶,也依然保持著對內(nèi)心的表達(dá),對心中波濤的抒發(fā),真是“不吐不快”。而反觀黃庭堅(jiān),入嶺路上所作這近二十首詩歌基本全是對沿途的寫作,有對沿途風(fēng)光的描繪,有風(fēng)物的描繪,也有沿途的唱和。無一首像蘇軾那樣是對內(nèi)心的書寫。這體現(xiàn)了黃庭堅(jiān)“溫柔敦厚”的儒家詩教,“他(黃庭堅(jiān))認(rèn)為,一個真正的詩人,即使窮困潦倒,懷才不遇,也不應(yīng)該牢騷太甚”[12]90,因此就呈現(xiàn)出黃庭堅(jiān)入嶺詩歌與蘇軾甚至其他貶謫嶺南詩人在入嶺時所作詩歌的大相迥異。
最后是入嶺路線的不同。從客觀原因來看,蘇、黃二人入嶺詩歌呈現(xiàn)差異也與二人所走路線不同有關(guān)。依據(jù)前文筆者所言,蘇軾入嶺路線采取的是大庾道,而黃庭堅(jiān)入嶺路線采取的是湘桂道。兩條道路不同很有可能也是造成二人入嶺詩歌有差異的又一原因。一方面,從地理位置與道路狀況來看,大庾道位于江西與嶺南溝通處,路況較為艱險(xiǎn)。如大庾道初段為水路,水路中有一處名為惶恐灘,惶恐灘位于江西由贛州至虔州(今江西贛州)的水路之上,據(jù)《萬安縣志》記載,此段路共有十八灘,北宋熙寧年間,劃前九灘屬贛州,后九灘屬虔州(今江西贛州),而惶恐灘本名黃公灘,東坡改,此為最后一灘。其十八灘皆怪石多險(xiǎn),又以惶恐灘為最,東坡為此寫下《八月七日,初入贛,過惶恐灘》,寫出了此路的危險(xiǎn)。另外陸路段還有大庾嶺橫亙其間,大庾嶺上的道路難行自古為人所知,如蘇軾出嶺北歸所言:“下嶺獨(dú)徐行,艱險(xiǎn)未敢忘?!盵8]2425就描述了對大庾嶺路的心有余悸。而黃庭堅(jiān)所走之湘桂道的路況則好很多,湘桂道自永州(今湖南永州)經(jīng)全州(今廣西桂林全州)到桂林(今廣西桂林),即溯湘江再進(jìn)入漓江,因此此道為一條水路。通過水路入嶺不僅方便而且能夠節(jié)省時間,因此黃庭堅(jiān)比蘇軾入嶺之路的情況要好,也自然更容易將眼光投射到沿途風(fēng)物上。另一方面,從自然資源角度來看,湘桂道也比大庾道要好很多。湘桂道地處湖南永州、湖南全州與廣西桂林,沿途不僅具有湖湘特色的地域美景,更有風(fēng)景甲天下的桂林風(fēng)光,黃庭堅(jiān)行走于此間,無疑會對其秀美的山水風(fēng)光進(jìn)行記錄。例如有描繪永州美景的《太平寺慈氏閣》《題淡山巖二首》《游愚溪》等,有描繪全州的《雙松堂》《能仁寺》。到桂州有《到桂州》一詩,更是表達(dá)了其對桂林山水極美的驚嘆。而蘇軾經(jīng)過的大庾道的自然資源相比湘桂道則不甚豐富,這也可能是造成蘇軾沿途觀照較少的原因,當(dāng)然這也不免會聯(lián)想:若蘇軾走的也是湘桂道,情況又是如何呢?
綜上所述,蘇軾、黃庭堅(jiān)二人在入嶺所作詩歌上表現(xiàn)出了迥乎不同的現(xiàn)象,即蘇軾的入嶺詩歌多關(guān)注自身,而黃庭堅(jiān)的入嶺詩歌多關(guān)注身外。之所以產(chǎn)生這樣的現(xiàn)象,與二位詩人的禪宗思想吸收程度、詩歌主張、入嶺路線有關(guān)系。在禪宗思想吸收方面,黃庭堅(jiān)的吸收程度高于蘇軾;在詩歌創(chuàng)作主張方面,對于心中情感的處理,蘇軾是外向式的“不吐不快”,黃庭堅(jiān)是內(nèi)向式的“發(fā)乎情止乎禮義”;在入嶺路線方面,黃庭堅(jiān)所走之湘桂道景色比蘇軾所走之大庾道景色更引人入勝。通過二人所寫作的入嶺詩歌,我們可以感受到二人的詩歌創(chuàng)作差異;能夠從中窺探到二人在貶謫期間的心理狀態(tài);也能夠了解到北宋時期溝通中原與嶺南的嶺南官道的道路情況。同時通過從入嶺詩歌角度來看蘇、黃二人的差異,有助于為蘇、黃二人的對比研究擴(kuò)充研究空間,也可為其對比研究增加些許材料。