方 黎,姚宏志
(1.安徽師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院, 蕪湖 241002;2.安徽農(nóng)業(yè)大學(xué) 人文社會科學(xué)學(xué)院, 合肥230036)
文化作為國際交往中軟實(shí)力的表征,在搭建國家間交流橋梁的同時(shí),亦發(fā)生著不同程度的沖突,這種沖突或?qū)⒊蔀閲议g利益博弈的重要考量。中國特色社會主義文化,因共生的文化心理、豐富的共享價(jià)值、上升的綜合國力、悠久的交往歷史等因素具備了國際傳播的比較優(yōu)勢,然而也因文化間的多元差異、西方文化偏見的壓力、理解的錯(cuò)位、文化民族主義等因素面臨國際傳播的現(xiàn)實(shí)挑戰(zhàn)。面對國際傳播的雙重境遇,中國特色社會主義文化需要做出恰當(dāng)?shù)膫鞑ヂ窂竭x擇:在價(jià)值立場方面選擇自我與他者互動的文化間性思維,在內(nèi)容形式方面選擇基于視域融合的文本傳播,在場域力量方面選擇區(qū)域協(xié)同的最大朋友圈,在主體與載體方面選擇多級互動的傳播渠道,以此來展現(xiàn)真實(shí)、立體、全面的國家形象。
我們在論及某種文化國際傳播的比較優(yōu)勢時(shí),既需要考慮到文化自身的品質(zhì)因素,也需要考慮到與文化有關(guān)聯(lián)的條件因素,就中國特色社會主義文化而言,可以從四個(gè)方面考察其比較優(yōu)勢。
一般而言,任何一種文化形態(tài)都有其特定的文化心理,蘊(yùn)含于文化發(fā)展歷程中的文化心理成為某種文化形態(tài)發(fā)展演變的理性指引與情感導(dǎo)向。倘若從內(nèi)向與外向的人類性格區(qū)分來類推文化心理的話,文化心理亦可分為內(nèi)向型與外向型,內(nèi)向型趨于保守,不利于國際傳播;外向型趨于開放,其中又可以分為霸權(quán)式、依附式與共生式,與霸權(quán)式的文化殖民傾向和依附式的文化弱勢傾向相比較,共生式文化心理更利于多元文化背景下的國際傳播。中國特色社會主義文化屬于典型的共生式文化心理,這種文化心理鋪墊了國際傳播的基礎(chǔ)。
就中國特色社會主義文化的內(nèi)在構(gòu)成而言,其實(shí)現(xiàn)了古與今、中與外、一與多的共生。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為“根”與“魂”的存在,在“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展”中,與時(shí)代精神鮮明的革命文化及指向未來的社會主義先進(jìn)文化一起構(gòu)成了中國特色社會主義文化,實(shí)現(xiàn)了古與今的共生。中國特色社會主義文化的發(fā)展始終堅(jiān)持以馬克思主義為指導(dǎo),這不僅體現(xiàn)在革命文化與社會主義先進(jìn)文化的生成發(fā)展中,還體現(xiàn)在傳統(tǒng)文化的“雙創(chuàng)”中,馬克思主義作為引進(jìn)來的無產(chǎn)階級先進(jìn)理論,在中國特色社會主義偉大實(shí)踐中煥發(fā)出強(qiáng)大生機(jī),實(shí)現(xiàn)了中與外的共生。中國特色社會主義文化博大精深,無論是從縱向的內(nèi)涵意蘊(yùn)還是從橫向的與大眾文化等文化形態(tài)的和諧發(fā)展來論,都不同程度的實(shí)現(xiàn)了一與多的共生。再探中國特色社會主義文化的發(fā)展政策,相比較于西方學(xué)者對于文化間區(qū)別與沖突的強(qiáng)化,諸如福山的“意識形態(tài)終結(jié)論”、亨廷頓的“文明沖突論”等論斷,中國更尊重多元共生的文化生態(tài),黨的十八大以來,習(xí)近平總書記在多個(gè)場合強(qiáng)調(diào)文化間的平等與交流,黨的十九大報(bào)告明確傳遞出“加強(qiáng)中外人文交流,以我為主、兼收并蓄”[1]的共生式文化心理。
從價(jià)值屬性的角度考察中國特色社會主義文化的比較優(yōu)勢,可以發(fā)現(xiàn)其中蘊(yùn)含豐富的共享價(jià)值。就中國特色社會主義文化所轄的三種文化形態(tài)而言,一是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對于當(dāng)前全球共性的工具理性危機(jī)有著獨(dú)特的調(diào)節(jié)作用,如在人與自然的關(guān)系方面,強(qiáng)調(diào)“道法自然”,注重“天人合一”等;在人與人的關(guān)系方面,重視倫理、親情、道德秩序,重“仁”、講“誠”、明“德”等;在人與自我的關(guān)系方面,推崇剛健有為,講究修身養(yǎng)性,注重“慎獨(dú)”等;在社會治理方面,強(qiáng)調(diào)以人為本,以和為貴等。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化倡導(dǎo)人與自然、人與人和諧共生,提倡自我修養(yǎng),為現(xiàn)代人提供心靈棲居的詩與遠(yuǎn)方,為現(xiàn)代文明的人文關(guān)懷提供了可資借鑒的思想資源,有助于舒緩工業(yè)文明的危機(jī),比如污染、現(xiàn)代焦慮、人際失調(diào)等。
二是革命文化與社會主義先進(jìn)文化為世界貢獻(xiàn)出可供借鑒的文化“他者”。首先,中華民族在艱辛的革命實(shí)踐中所積累的如“紅船精神”“延安精神”等寶貴的革命文化,傳遞出中華兒女為了民族獨(dú)立不怕犧牲、自強(qiáng)不息的紅色精神,其中蘊(yùn)含著豐富的愛國主義情懷、不畏犧牲的勇氣、齊心協(xié)力的斗志,對于曾像中國一樣遭受殖民侵略或處于國破民弱困境中的國家,提供了一種正能量的精神激勵(lì)和道路借鑒。其次,改革開放40年來,中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)人民所創(chuàng)造的發(fā)展奇跡驗(yàn)證了社會主義先進(jìn)文化的價(jià)值,社會主義先進(jìn)文化從文化的角度詮釋出一個(gè)歷經(jīng)滄桑、積貧積弱的大國如何走向富強(qiáng)、民主、文明、和諧、美麗的發(fā)展道路,這其中所蘊(yùn)含的制度文化、理論文化等“給世界上那些既希望加快發(fā)展又希望保持自身獨(dú)立性的國家和民族提供了全新選擇,為解決人類問題貢獻(xiàn)了中國智慧和中國方案?!盵1]
綜合國力對于文化國際傳播的能量支撐主要表現(xiàn)在兩方面:一是上升的綜合國力增強(qiáng)了文化的主體性地位。在整個(gè)社會構(gòu)成中,文化是因變量,是“結(jié)合知識”。從社會層面來說,文化的發(fā)展既表征著社會的文明程度,轉(zhuǎn)而又依附于社會政治、經(jīng)濟(jì)等各領(lǐng)域的發(fā)展;從國家層面來說,文化的進(jìn)步既彰顯了國家的軟實(shí)力,轉(zhuǎn)而又依附于綜合國力的發(fā)展。如果將國際交往中文化傳播視作一個(gè)坐標(biāo)系,縱軸是全球化程度,那么橫軸便是綜合國力。隨著綜合國力的上升,中國從政治上的不獨(dú)立走向民主獨(dú)立,從經(jīng)濟(jì)上的被動現(xiàn)代化走向主動現(xiàn)代化,從物質(zhì)層面的輸出走向文化層面的傳播,文化主體性地位前移,近代中國國力衰敗所引發(fā)的文化心態(tài)自卑媚外,弱國無外交的窘境一去不復(fù)返。二是上升的綜合國力增強(qiáng)了中國特色社會主義文化的國際吸引力。近年來,文化成為國內(nèi)外社科界研究的寵兒,不少學(xué)者認(rèn)為文化深刻影響著國家發(fā)展與社會進(jìn)步,國力的強(qiáng)盛往往驗(yàn)證了一國文化理念的先進(jìn)性。作為世界第二大經(jīng)濟(jì)體,中國的綜合國力急速增強(qiáng),正如習(xí)近平總書記在慶祝改革開放40周年紀(jì)念大會上所說“中華民族迎來了從站起來、富起來到強(qiáng)起來的偉大飛躍!中國特色社會主義迎來了從創(chuàng)立、發(fā)展到完善的偉大飛躍!中國人民迎來了從溫飽不足到小康富裕的偉大飛躍!中華民族正以嶄新姿態(tài)屹立于世界的東方!”[2]上升的綜合國力拉動了中國特色社會主義文化的發(fā)展進(jìn)步,吸引了國際社會對中國文化、價(jià)值層面深層次的關(guān)注,進(jìn)而積蓄了中國特色社會主義文化國際傳播的能量。
在漢代以來兩千余年的歷史長河中,中國擁有悠久的文化國際交往歷史,其中,古代中國對外交往中有三次富有歷史意義的壯舉。第一次是西漢張騫出使西域,拓展了長約8000公里的歐亞橫貫線,開啟了影響深遠(yuǎn)的“絲綢之路”。以人際傳播、商貿(mào)往來為主導(dǎo)的中西交流拉開序幕,隨著中外各國使節(jié)的頻繁互派,絲綢之路已成為中西政治、文化交流的重要途徑。第二次是唐朝玄奘西去取經(jīng)所帶來的中外宗教文化交往。玄奘西去印度取經(jīng)是古代中國歷史上最著名的一次宗教文化交流活動,玄奘不僅一路講學(xué),交流宗教文化,還將當(dāng)時(shí)中國著名的《道德經(jīng)》《秦王破陣樂》等文化成果翻譯傳播,促進(jìn)了文化傳播。第三次是明朝鄭和七下西洋。作為古代中國規(guī)模最大,持續(xù)時(shí)間最長,參與人員最廣的一次對外交往活動,盡管后人褒貶不一,但不可否認(rèn)的一個(gè)事實(shí)是在七下西洋的過程中,中國的文化得到了廣泛傳播。
近現(xiàn)代以來,我國文化的國際傳播遭遇了階段性挫折,但改革開放以來,我國文化的國際傳播走上正軌,不僅中央建立了對外宣傳辦公室和國務(wù)院新聞辦公室,加強(qiáng)國際宣傳,且隨著對外開放的不斷深入,尤其是黨的十八大以來的政策引導(dǎo),中國特色社會主義文化傳播不斷打開新局面,向國際社會展示中華文化的獨(dú)特魅力,傳播當(dāng)代中國的文化精神,塑造良好國家文化形象等系列舉措,已成為重要的文化發(fā)展共識。古有“絲綢之路”,今有“一帶一路”,悠久的交往歷史,形成了中國特色社會主義文化國際傳播的慣性。
中國特色社會主義文化在多極與多文明的國際格局中,因國家間利益取向與文化心理等因素的差異,在國際傳播中面臨著難以回避的沖突與摩擦。
文化的多元差異所帶來的陌生與排斥首先起因于國家文化交往間的異質(zhì)性元素。如果從觀念形態(tài)與價(jià)值形態(tài)來考察文化,文化作為民族內(nèi)在的一種復(fù)雜而又較為穩(wěn)定的精神產(chǎn)物,具有獨(dú)特性,集中體現(xiàn)為文化所蘊(yùn)含的核心價(jià)值。不涉及核心價(jià)值沖突層面,多元文化間具有交流對話的條件,但在根本精神內(nèi)核層面,文化又是唯我而排他的,某種程度上可以說,每一種文化都渴望自己是人類文化的中心,并希望用自己民族的歷史來描繪人類歷史的戲劇性場面,這就存在一個(gè)問題,多元文化共生的范圍內(nèi),因文化差異而帶來的陌生與排斥是文化交流中不可回避的現(xiàn)狀。借用美國學(xué)者羅斯的觀點(diǎn)將有助于我們理解多元文化間的沖突,羅斯將人類沖突歸為兩類:“一是相對可見的、社會性構(gòu)建的各種領(lǐng)域內(nèi)的差異過大;二是相對抽象的、文化性形成的敘述和闡釋上的敵意?!盵3]28由此來解釋國家間的文化沖突可做出如下歸因:一方面,國家交往間文化實(shí)然層面內(nèi)容與形式上的彼此陌生;另一方面,國家間文化核心價(jià)值的層面因相異而互斥。
其次,交往與技術(shù)的發(fā)展加劇了多元文化間的碰撞。根據(jù)亨廷頓的劃分認(rèn)為世界有七大文明圈:中華文明、西方文明、日本文明、印度文明、伊斯蘭文明、東正教文明、拉丁美洲文明。倘若考慮到全球范圍內(nèi)的地域文化與民族差異,各類大小文明圈數(shù)量龐雜。在前工業(yè)文明時(shí)期,各類文明圈受限于時(shí)空距離,絕大多數(shù)情況下處于彼此分離的情況,交往有度。但生產(chǎn)力的發(fā)展與資本全球擴(kuò)張的本性推動了交往的全球化,在信息技術(shù)的催化下,全球范圍內(nèi)信息內(nèi)爆,因此麥克盧漢提出地球村的概念,信息在時(shí)空范圍內(nèi)急速壓縮,人們之間跨越國度與民族的差異,突破時(shí)空的隔閡,彼此文化生活高度卷入。這種交往范圍與技術(shù)水平的發(fā)展進(jìn)一步加劇了多元文化間的碰撞,人們因文化的交流與融合而集聚,因文化的陌生與排斥而分離。
無論是西方文化還是東方文化,本不應(yīng)有優(yōu)劣之分,然而西方社會常存有西方文化優(yōu)越的偏見,這種偏見大致滋生于三種自戀性設(shè)想:一是意識形態(tài)終結(jié)論,設(shè)想西方自由民主制是世界唯一正確的意識形態(tài)選擇;二是全球現(xiàn)代化進(jìn)程將帶來人們的價(jià)值觀念等文化生活方式的同質(zhì)化,作為率先實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化的西方,企圖影響現(xiàn)代世界的文明風(fēng)向標(biāo);三是西方文化擁有國際文化話語主導(dǎo)權(quán),渴望實(shí)現(xiàn)全球文化霸權(quán)。
文化偏見折射出西方文化的傲慢心態(tài),西方社會立足于抽象人性論的理論基點(diǎn),忽視不同文化群體間的價(jià)值取向,預(yù)設(shè)了西方文化優(yōu)越性的先驗(yàn)主導(dǎo)地位,一方面在國際上以顯性的打壓與歪曲方式對待異質(zhì)文化;另一方面打著文化一體化的幌子,進(jìn)行意識形態(tài)的滲透與顛覆,瓦解他者尤其是社會主義國家的文化認(rèn)同,在這種情況下,東西方文化沖突不可避免。無論是全球化還是現(xiàn)代化,經(jīng)濟(jì)的一體化并不能帶來價(jià)值體系、文化觀念的同質(zhì)化,我們很難做出吃漢堡包的一定樂于接受西方文化,聽京劇的一定倡導(dǎo)中國特色社會主義文化的判斷。文化多元并存是不爭的事實(shí),對此,英國著名歷史學(xué)家湯因比“嚴(yán)厲批評了表現(xiàn)在‘自我中心的錯(cuò)覺’中西方的‘狹隘和傲慢’,并且認(rèn)為存在著‘不變的東方’,以及‘進(jìn)步’是不可避免的?!盵4]34遺憾的是,縱然有學(xué)者的警告與文化多元的事實(shí),但西方文化優(yōu)越的偏見和錯(cuò)覺依然存在,并在相當(dāng)一部分西方社會中發(fā)展為狹隘的自負(fù)和有目的的文化滲透,甚至這種文化偏見也演變?yōu)閲鴥?nèi)部分學(xué)者全盤西化的叫囂,加劇了東西文化沖突。
韋伯曾指出理解的兩種樣式,一種是邏輯性或數(shù)學(xué)性的,既包括對于數(shù)理運(yùn)算的理解,也包括對于實(shí)現(xiàn)某種目標(biāo)所采取的手段的理解,關(guān)乎理解的方式方法;一種是神入的,對于理解對象情感關(guān)系的一種重新體驗(yàn),關(guān)乎理解者的價(jià)值取向。中國特色社會主義文化國際傳播中,受限于時(shí)空距離以及傳播內(nèi)容、手段與傳播對象理解方式以及價(jià)值取向的契合度不同,存在一定理解錯(cuò)位,造成了傳播中的文化折扣,文化折扣是指一種文化在向另一種異質(zhì)文化圈進(jìn)行傳播的過程中,文化的本真性會產(chǎn)生磨損、變異的情況,由此影響傳播效果。
中國特色社會主義文化國際傳播中的文化折扣至少存在三種類型:一種是國家間出于利益需求所做出的故意曲解。出于意識形態(tài)的打壓,一些西方社會樂于傳遞中國“太大、太怪、太壞”的信息,比如美國議員盧比奧將中國合理合法的文化治理與社會管制,歪曲為“中國將所有宗教‘中國化’正造成毀滅性的影響”,也曾有西方社會別有用心的將社會主義核心價(jià)值觀解讀為西方的價(jià)值理念。第二種是部分學(xué)者片面、不實(shí)的文化解讀。中國特色社會主義文化作為概念的出現(xiàn)雖然不久,但其所轄的文化形態(tài)卻是中華民族由古到今文化精神的集中展示,然而部分學(xué)者對中國文化本身的解讀就存在問題,更談不上理解中國特色社會主義文化了,比如美國學(xué)者派伊將中國文化簡單理解為儒學(xué),并且認(rèn)為“儒學(xué)鄙視辛勞和各種形式的體力勞動”“強(qiáng)調(diào)運(yùn)氣的作用……高度面對現(xiàn)實(shí)的態(tài)度,而不是內(nèi)向的態(tài)度”[5]307,這顯然和中國傳統(tǒng)文化所倡導(dǎo)的以勤為貴、慎獨(dú)等不相符。這種情況在少數(shù)中國學(xué)者中也有體現(xiàn),比如將中國特色社會主義文化窄化為單一的傳統(tǒng)文化等觀點(diǎn)。第三種是國家發(fā)展的挫折歷史影響了中國特色社會主義文化的外部理解。無論是近代半殖民地半封建社會的屈辱史還是“文革”時(shí)期的極左思想,很大程度上給國際社會留下了中國文化落后、刻板、封閉等負(fù)面印象,增加中國特色社會主義文化被充分理解的阻力。
文化民族主義起源于近代德國,“孕育于馬基雅維利時(shí)代的民族主義思想在18世紀(jì)的德意志地區(qū)發(fā)展出一個(gè)非政治性的、文化的版本”[6]10,這被多數(shù)學(xué)者視為文化民族主義的原生型態(tài)。依托本民族的文化根基,保護(hù)和弘揚(yáng)本民族的文化傳統(tǒng)。守護(hù)民族文化原是合理的,但近代以來文化民族主義在不同的環(huán)境中演變?yōu)槎喾N類型的對于本民族、本國家文化片面、甚至極端的推崇,從這個(gè)角度而言,當(dāng)下語境中一般將文化民族主義視為反面詞。
文化民族主義在國際上常見四種極端表現(xiàn):一是強(qiáng)國依靠國際秩序中既有的優(yōu)勢地位普泛化地進(jìn)行文化與價(jià)值觀的輸出,比如前文述及的西方文化優(yōu)越偏見;二是弱國或被動保守的防衛(wèi)本民族的文化本真性,或盲目排外,比如曾一度封閉的朝鮮;三是在秉持極端文化民族主義的國家中,外來文化與本民族文化的界限異常突出,將本民族的文化形態(tài)、價(jià)值觀念上升到不可侵犯的神壇高度,比如一些伊斯蘭國家所秉持的文化原教旨主義;四是打著文化民族主義旗號掩飾陰謀,比如近年來打著民族意識旗號的日本右翼勢力,刻意歪曲歷史,抵賴戰(zhàn)史、罪證,掩飾復(fù)興軍國主義的歹念。無論是哪種類型的文化民族主義,在全球化時(shí)代,既不利于實(shí)現(xiàn)民族文化的創(chuàng)新發(fā)展,又無助于國際文化交流、博采眾長,轉(zhuǎn)而成為國家間文化沖突的導(dǎo)火索。
多元文化交叉并存的時(shí)代,文化的國際傳播是全球化發(fā)展的必然需求,中國特色社會主義文化需要在比較優(yōu)勢與現(xiàn)實(shí)挑戰(zhàn)的雙重境遇中,選擇恰當(dāng)?shù)膫鞑ヂ窂?,向國際社會展現(xiàn)“真實(shí)、立體、全面的中國,提高國家軟實(shí)力?!盵1]
無論是文化多元差異所帶來的陌生與排斥,還是文化民族主義所衍生的國家間文化沖突,對中國特色社會主義文化傳播的價(jià)值立場方面都有個(gè)重要警示:如何處理文化傳播中自我與他者的關(guān)系。一方面,一切自我都指向他者。這在馬恩的經(jīng)典論述中可得到佐證:“人的本質(zhì)不是單個(gè)人所固有的抽象物,在其現(xiàn)實(shí)性上,它是一切社會關(guān)系的總和?!盵7]505有社會關(guān)系存在的空間就有相應(yīng)的他者,文化主體亦是如此。另一方面,自我與他者存在對立關(guān)系?!懊恳粋€(gè)文化的發(fā)展和維護(hù)都需要一種與其相異質(zhì)并且與其相競爭的另一個(gè)自我的存在。自我身份的建構(gòu)……牽涉到與自己相反的‘他者’身份的建構(gòu),而且總會牽涉到對我與‘我們’不同的特質(zhì)的不斷闡釋和再闡釋。”[8]426文化的國際傳播中很可能會出現(xiàn)蓄意制造異質(zhì)對立的他者,中國特色社會主義文化國際傳播的價(jià)值立場既不應(yīng)該是鐘情于自我的文化民族主義,也不應(yīng)該是迎合他者的自我放棄,更難以做到超越民族文化的世界主義。因此,尋求自我與他者的對話與溝通,走向文化間性不失為恰當(dāng)?shù)膬r(jià)值立場。
文化間性思維與中國特色社會主義文化共生的文化心理是相契合的,有助于在與他者的良性互動中傳遞出文化自我的共享價(jià)值。中國特色社會主義文化國際傳播中自我與他者的文化間性可從三個(gè)角度踐行:一是自我與他者互動的基礎(chǔ)是尊重彼此文化主權(quán)。他者可以成為文化傳播中的內(nèi)容借鑒、策略支撐、價(jià)值反饋等資源性力量,但文化傳播的內(nèi)容、方式、價(jià)值評估等核心因素應(yīng)由自我決定,要充分展示中國特色社會主義文化的內(nèi)在價(jià)值。二是自我與他者互動的目標(biāo)應(yīng)是文化的對話、理解、包容、共識。文化傳播的國內(nèi)與國際層面目標(biāo)應(yīng)有所區(qū)分,國內(nèi)強(qiáng)調(diào)的是高層次的文化自信,國外尋求的應(yīng)是基于對話與理解基礎(chǔ)上的包容與共識,在求同存異的基礎(chǔ)上貢獻(xiàn)中國智慧。三是自我與他者互動的方式既應(yīng)涵蓋理論對話又要包括實(shí)踐交流。理論對話是雙向的,既要有一批學(xué)者研究他者的文化形態(tài)、價(jià)值精神,又要接納他者對自我文化形態(tài)、價(jià)值精神所做出的建議,還要有能力對他者的質(zhì)疑給出恰當(dāng)而充分的解釋。在實(shí)踐交流層面,不僅要鼓勵(lì)自我與他者在文化層面上廣泛合作,更要在國際事務(wù)中承擔(dān)起大國的責(zé)任,積極推動“相互尊重、公平正義、合作共贏的新型國際關(guān)系”,努力與“各國人民同心協(xié)力,構(gòu)建人類命運(yùn)共同體,建設(shè)持久和平、普遍安全、共同繁榮、開放包容、清潔美麗的世界?!盵1]這既有助于營造中國特色社會主義文化有效傳播的國際環(huán)境,又是中國特色社會主義文化國際傳播中自我與他者互動的生動體現(xiàn)。
文化的國際傳播首先需要解決的是“文”的問題,中國特色社會主義文化蘊(yùn)涵豐富的共享價(jià)值,但在國際傳播中與傳播對象的生活處境存在時(shí)空距離、文化距離,因此基于內(nèi)容形式的解釋之鏈尤為必要。通過恰當(dāng)?shù)奈谋驹忈專饶苓€原中國特色社會主義文化的真實(shí)形象,又能較好的融入傳播對象的生活處境中,減少文化折扣。
一是講好中國故事,傳遞中國精神。中國特色社會主義文化國際傳播首先意味著對中國特色社會主義文化價(jià)值精神的徹底守護(hù)。在社會主義核心價(jià)值觀的指引下,建構(gòu)起與傳播對象時(shí)代生活與文化傳統(tǒng)兼容的內(nèi)容形式,講述中國故事。這就涉及到內(nèi)容形式的轉(zhuǎn)化,比較成功的做法是近年來的專題紀(jì)錄片,比如“一帶一路”系列紀(jì)錄片與改革開放40周年系列紀(jì)錄片,兼具藝術(shù)性與真實(shí)性,較之于普通影視作品更有利于傳遞真實(shí)的中國特色社會主義文化精神。另外在優(yōu)秀傳播作品的翻譯與制作上仍需培養(yǎng)大量專業(yè)人員,“我們不僅要讓世界知道‘舌尖上的中國’,還要讓世界知道‘學(xué)術(shù)中的中國’‘理論中的中國’‘哲學(xué)社會科學(xué)中的中國’,讓世界知道‘發(fā)展中的中國’‘開放中的中國’‘為人類文明做貢獻(xiàn)的中國’”。[9]二是尋求文化相似點(diǎn)。無論是文化折扣現(xiàn)象還是陌生文化的互斥都與文化間的共性不足有關(guān),因此在傳播內(nèi)容形式的詮釋方面應(yīng)注重國家間可以共享的那些文化。比如在中國夢的詮釋方面,習(xí)近平總書記曾在訪美期間將中國夢與美國夢及世界各國人民的美好夢想做了類比,就有助于拉近異質(zhì)文化間的距離。三是關(guān)注對象理解視域。中國特色社會主義文化內(nèi)容量很大,在傳播內(nèi)容上一方面應(yīng)根據(jù)具體傳播對象的側(cè)重點(diǎn)予以篩選,在形式上考慮國家間文化消費(fèi)習(xí)慣予以多樣化處理。另一方面,鼓勵(lì)并引導(dǎo)外國人深入體驗(yàn)并積極詮釋、傳播中國特色社會主義文化,有助于彌合傳播中的視域差距,減少文化折扣。
盡管因接二連三的經(jīng)濟(jì)危機(jī)、社會危機(jī),不少學(xué)者對西方文化做出“無可奈何花落去”的走低判斷,但在國際秩序既有的主導(dǎo)地位優(yōu)勢與自我調(diào)整中,西方文化仍然具有“似曾相識燕歸來”的場域輻射力。西方文化偏見所觸發(fā)的中西文化傳播中的博弈,折射出的是文化場域輻射力的較量,越是輻射場域面廣的文化,越容易在文化傳播中累加能量級,從而贏取對自我傳播有利的環(huán)境,如同布爾迪厄所言:“物體的能量越多,對它周圍空間的扭曲就越厲害。一個(gè)場域里非常強(qiáng)大的作用物能扭曲整個(gè)空間,導(dǎo)致整個(gè)空間都圍繞與它的關(guān)系來組織?!盵10]45故而,中國特色社會主義文化可在傳播力量上尋求區(qū)域協(xié)同的最大朋友圈,以此增加國際傳播輻射場域的能量級,進(jìn)而在綜合國力不斷上升的底氣支撐下,突破西方文化偏見壓力。
一是尋求亞太地區(qū)文化傳播圈的場域支持。日韓等鄰國與中國傳統(tǒng)文化具有一定的同源性,在面對東西文化沖突時(shí)存在相互支援的可能性,這從D&G辱華風(fēng)波發(fā)生后,日韓國民聯(lián)合抗議筷子歧視中可見一斑,要充分利用亞太經(jīng)合組織、亞投行等經(jīng)濟(jì)中介與鄰近的地緣優(yōu)勢,增進(jìn)社會交叉,增強(qiáng)文化的親緣感,為中國特色社會主義文化的近鄰傳播鋪設(shè)基礎(chǔ)。二是充分利用“一帶一路”沿線國家間的經(jīng)濟(jì)合作擴(kuò)大并鞏固文化的傳播場域。“一帶一路”沿線存在多種文明樣態(tài),經(jīng)濟(jì)合作所促成的利益共同體有助于國家間文化的理解與包容,緩解陌生與互斥;經(jīng)濟(jì)合作所促成的政治互信有利于化解文化民族主義引發(fā)的文化沖突,要讓“一帶一路”利益共同體成為中國特色社會主義文化國際傳播的重要通道,從而弱化西方文化偏見引發(fā)的壓力。
國際文化傳播場本身就是國家綜合國力等因素的較量場,以美國為首的西方已經(jīng)形成超越民族的全球性文化傳播工業(yè),西方文化在市場法則與資本邏輯的運(yùn)作下全球滲透。中國特色社會主義文化作為國際文化傳播場內(nèi)的后起之秀,需要進(jìn)一步彰顯文化國際傳播的歷史慣性,挖掘多重傳播渠道,實(shí)現(xiàn)傳播主體與載體的多級互動。
先談主體。中國特色社會主義文化國際傳播的主體大致可分三類:以黨和政府為主導(dǎo)的國家層面;以企業(yè)、社會團(tuán)體等為支撐的社會層面;以群眾為基礎(chǔ)的民間層面。其中,以中國共產(chǎn)黨及政府為主導(dǎo)的國家層面的文化傳播,有助于樹立真實(shí)全面的中國特色社會主義文化國際形象,權(quán)威性強(qiáng),但意識形態(tài)色彩明顯,在回避多元價(jià)值沖突方面優(yōu)勢不足。以企業(yè)、社會團(tuán)體等為支撐的社會層面文化傳播在傳播面上更廣、容易尋求多元文化間的共同點(diǎn),經(jīng)濟(jì)全球化中,是建構(gòu)起中國特色社會主義文化國際傳播產(chǎn)業(yè)的重要支撐,但對于傳播主體的綜合資質(zhì)把關(guān)要求高。以群眾為基礎(chǔ)的民間文化傳播日益發(fā)揮重要的影響,隨著國際交往的深入,群眾成為中國特色社會主義文化國際傳播的分散窗口,要讓每一個(gè)群眾“都成為傳播中華美德、中華文化的主體”[11]138。主體的多音齊鳴有助于形成強(qiáng)大的傳播合力。
再探載體?!懊浇榧从嵪ⅰ保溈吮R漢的狷狂論斷寓意深遠(yuǎn)。傳播媒介大致分三類:以言語、肢體語言為主的人際交往;以書刊、電力媒介為主的大眾傳媒;以網(wǎng)絡(luò)、數(shù)字化為主的信息媒介。信息媒介成為當(dāng)今傳播的主流媒介,舊有媒介沒而不落地演變?yōu)樾旅浇榈膬?nèi)容與資源。一方面既要利用新媒體靈活、便捷、即時(shí)的平臺優(yōu)勢,多點(diǎn)多面展現(xiàn)中國特色社會主義文化的豐富內(nèi)涵,又要充分發(fā)揮言語、肢體、文本、圖像等多重媒介的呈現(xiàn)優(yōu)勢;另一方面,國際范圍內(nèi)技術(shù)發(fā)展不平衡,地域間因消費(fèi)習(xí)慣的差異,對于文化傳播的載體需求亦不同,中國特色社會主義文化在傳播的載體上要分層,根據(jù)地域需求選擇發(fā)聲媒介。媒介融合的復(fù)調(diào)傳播有助于保持中國特色社會主義文化的本真,減少文化折扣。