（青島濱海學(xué)院 教育學(xué)部，山東 青島 266555）

習(xí)近平總書記在十九大報(bào)告中指出，要“堅(jiān)定文化自信，推動(dòng)社會(huì)主義文化繁榮興盛”，“文化是一個(gè)國(guó)家、一個(gè)民族的靈魂。文化興國(guó)運(yùn)興，文化強(qiáng)民族強(qiáng)。沒(méi)有高度的文化自信，沒(méi)有文化的繁榮興盛，就沒(méi)有中華民族偉大復(fù)興……中國(guó)特色社會(huì)主義文化，源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化?！?/p>

溜山梆子，是山陜梆子進(jìn)入沂蒙地區(qū)后，融合當(dāng)?shù)卣Z(yǔ)言、民間曲調(diào)和風(fēng)俗習(xí)慣等形成的具有本地特色的獨(dú)立劇種。自清乾隆末年（1785 年左右）形成獨(dú)立劇種以來(lái)，一直受到當(dāng)?shù)厝罕姷那嗖A。它與沂蒙人民群眾生活、風(fēng)俗習(xí)慣、精神狀態(tài)以及思維模式等密切相關(guān)，是沂蒙文化的重要載體，并被世代相承。然而，由于“長(zhǎng)年封閉性的演出”，溜山梆子“已不存在專業(yè)劇團(tuán)，劇種日漸衰落”。近年來(lái)，由于受到新媒體的沖擊，再加上經(jīng)費(fèi)緊張等因素的影響，演唱者減少，曲牌、劇目漸失，溜山梆子再度面臨失傳的險(xiǎn)境。

一、溜山梆子的傳承

任何文化都需要傳承，沒(méi)有傳承，就沒(méi)有發(fā)展和未來(lái)。在戲曲藝術(shù)中，傳承既是對(duì)過(guò)往表演形態(tài)的保留和延續(xù)，又是使“活態(tài)”的戲曲走向繁榮的必由之路。

（一）傳承模式

口傳心授是溜山梆子的主要傳承方式。在代代相傳中，師傅與徒弟共同完成傳達(dá)與接受這個(gè)雙向互動(dòng)性過(guò)程，最終將溜山梆子的表演風(fēng)格“活態(tài)”的保存和延續(xù)至今。從歷史上的戲班及現(xiàn)在的劇團(tuán)成員關(guān)系來(lái)看，溜山梆子存在著家族傳承、師徒傳承、婚配傳承、戲班傳承等個(gè)體傳承與集體傳承相結(jié)合的傳承模式，其中，師徒傳承占據(jù)了很大的比重。

1.家族傳承，如父?jìng)髯樱競(jìng)髋?，母?jìng)髯樱鍌髦兜?。這是溜山梆子的一種重要傳承模式。其中，以方城鎮(zhèn)中西蔣村的李玉才一線最為突出，李玉才的爺爺李忠三、父親李貴祥俱是溜山梆子發(fā)展史上重要的演員，李貴祥深得李忠三嫡傳，李玉才跟隨父親李貴祥學(xué)習(xí)直至父親去世，轉(zhuǎn)隨其三爺爺李廣玉等人學(xué)習(xí)。家族傳承具有相對(duì)穩(wěn)定的特點(diǎn)，能夠讓戲曲在傳承的過(guò)程中更大程度上保持原汁原味。然而，由于戲曲的學(xué)習(xí)囿于嗓音、秉賦等先天條件的限制，導(dǎo)致家族傳承在一定程度上面臨著危機(jī)。

2.師徒傳承，即師傅通過(guò)收徒、徒弟通過(guò)拜師這一形式傳承溜山梆子。歷史上，這是溜山梆子最為廣泛和重要的傳承模式，也是最富生命力的傳承模式。從溜山梆子傳承譜系來(lái)看(見(jiàn)圖1)，從第一代的曹合泰，第二代的李忠三，到第三代的趙淑貴、李貴祥、王家祥、張啟發(fā)，再到第四代的曹百惠、王春陽(yáng)、薛有玉、李傳信等人，最后到第五代的王英義、仝月亮、李玉才等人，他們之間通過(guò)徒弟拜師、師傅帶徒弟的方式進(jìn)行學(xué)習(xí)和傳承，都是典型的師徒關(guān)系。

3.婚配傳承，即夫妻間的傳承。比如汪溝鎮(zhèn)顏家圍子溜山梆子老藝人仝月亮曾教過(guò)其老伴陳萬(wàn)芝《麒麟山》、《桃花庵》等劇目。陳萬(wàn)芝早年沒(méi)有學(xué)習(xí)溜山梆子，后來(lái)嫁給仝月亮后，才開(kāi)始接觸溜山梆子，她的行當(dāng)是旦角，飾演過(guò)不少角色，如雷振海夫人、蘇貴珍等。在廣大農(nóng)村，由于深受封建思想的影響，婦女學(xué)戲登臺(tái)仍然是一件比較困難的事。像陳萬(wàn)芝這種情況，還是比較少見(jiàn)的。

4.戲班傳承，與學(xué)校傳承一樣，相對(duì)于家族傳承、師徒傳承和婚配傳承，屬于集體傳承模式。自溜山梆子誕生以來(lái)，戲班傳承這一傳承模式在溜山梆子的傳承過(guò)程中具有舉足輕重的地位。無(wú)論是清乾隆年間的中西蔣戲班、清光緒年間的“三合班”、“諸滿班”，還是上世紀(jì)中葉活躍于沂蒙山前的眾多溜山梆子劇團(tuán)，都延續(xù)和保留著戲班傳承這一模式。

（二）傳承譜系

目前作為省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人，除了王英義為代表性傳承人以外，尚有李玉才、薛有玉、仝月亮等。以下為筆者根據(jù)走訪調(diào)查整理的溜山梆子傳承譜系：

數(shù)百年來(lái)，正是在戲班搬演及師徒代代相傳的過(guò)程中，溜山梆子才能流傳至今。在當(dāng)代，溜山梆子的傳承主體亦是眾多老藝人，沒(méi)有他們，就沒(méi)有溜山梆子的發(fā)展。

圖1 溜山梆子傳承譜系②

表1 溜山梆子班社（劇團(tuán)）建設(shè)情況一覽表

二、溜山梆子在發(fā)展與傳承過(guò)程中的一些問(wèn)題

隨著現(xiàn)代化進(jìn)程加速，溜山梆子不可避免地被當(dāng)下語(yǔ)境中的各種力量“有意識(shí)的創(chuàng)造”著，在發(fā)展和傳承過(guò)程中，遇到了一些問(wèn)題：

首先，溜山梆子被“配角化”。溜山梆子與其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地位一般，并且只能居于配角的地位，甚至是配角的配角。

其次，溜山梆子被“不實(shí)化”。溜山梆子有著獨(dú)特的文化內(nèi)涵，即使是專門的學(xué)員也需要花費(fèi)較長(zhǎng)時(shí)間與較多的精力才能掌握其精髓。而新媒體經(jīng)常表現(xiàn)出用“觀眾”身份，而非“專家”身份進(jìn)行問(wèn)題的闡釋，甚至加入過(guò)多主觀思想，導(dǎo)致報(bào)道的“不實(shí)化”。

最后，溜山梆子的內(nèi)容被“碎片化”。溜山梆子擁有完整、獨(dú)立的藝術(shù)體系，如特色的唱腔、表演程式、傳承人等。但在當(dāng)下，在許多媒體中可以看到對(duì)溜山梆子幾近碎片化的傳播。

三、溜山梆子的發(fā)展

（一）關(guān)注傳承人，注重人才培養(yǎng)

在活態(tài)戲曲的傳承過(guò)程中，人因此也就顯得尤為重要。諸如傳承人的待遇、補(bǔ)助等具體而微的問(wèn)題，很大程度上關(guān)系到傳統(tǒng)戲曲的生存保護(hù)和發(fā)展。因此要想保護(hù)傳統(tǒng)活態(tài)戲曲，首先就要加強(qiáng)保護(hù)傳承人，尤其是對(duì)那些知名老藝人的保護(hù)和新生代傳承人的扶持。

（二）溜山梆子的“根”在農(nóng)村，其傳承與發(fā)展離不開(kāi)當(dāng)?shù)孛癖姷闹С?，離不開(kāi)當(dāng)?shù)氐摹懊耖g生態(tài)”

數(shù)百年來(lái)，溜山梆子一直是沂蒙地區(qū)精神文化生活的重要組成部分。盡管當(dāng)下的社會(huì)意識(shí)發(fā)生了某些變化，但深藏于民眾心中的那種傳統(tǒng)文化——“根”的觀念仍然根深蒂固。溜山梆子要在廣袤的沂蒙大地上繼續(xù)傳承下去，就要深深根植于沂蒙文化這一沃土之中，繼續(xù)用當(dāng)?shù)孛癖娛熘姆窖匝堇[紛繁壯闊的戲劇故事。

（三）溜山梆子要緊跟時(shí)代步伐，改善傳承模式，并不斷創(chuàng)新和扮演符合時(shí)代要求的新劇目，適應(yīng)市場(chǎng)需求

在新傳媒背景下，溜山梆子鄉(xiāng)音劇團(tuán)仍然依靠走村串巷似的演出維持生計(jì)，無(wú)疑是大大落伍了。溜山梆子應(yīng)當(dāng)運(yùn)用多渠道的傳承方式，注重教育傳承?！皯蚯膫鞒幸m應(yīng)當(dāng)代青年的審美需求，中國(guó)戲曲浸潤(rùn)著中華民族幾千年的文化血脈，在不知不覺(jué)中,所積淀下的思維模式、觀賞經(jīng)驗(yàn)、審美心理在潛移默化地規(guī)范和限制著人們的意識(shí)行為思維方式以及審美體悟。”

（四）振興溜山梆子，需要當(dāng)?shù)卣拇罅χС?/h3>

政府在“非遺”保護(hù)中具有主導(dǎo)性地位，只有政府部門高度重視，才能從真正意義上推動(dòng)溜山梆子的傳承工作。

（五）加強(qiáng)唱腔、劇目等整理工作，完善劇團(tuán)體制

溜山梆子的傳承人及演員文化層次普遍偏低，簡(jiǎn)單地憑借記憶和口傳心授，很多曲牌已經(jīng)失傳。因此，需要專業(yè)人士幫助傳承和發(fā)揚(yáng)，趁著還有一部分老藝人尚在，趁著這些岌岌可危的劇種還沒(méi)有從我們的生活中消失。

四、結(jié)語(yǔ)

任何文化都需要傳承，沒(méi)有傳承，就沒(méi)有發(fā)展和未來(lái)。在十九大報(bào)告全力加強(qiáng)文化自信的新時(shí)代視域下，溜山梆子作為當(dāng)下地方戲的一個(gè)縮影，其發(fā)展與傳承任重道遠(yuǎn)。新媒體的興起，一方面極大沖擊了諸如溜山梆子等地方戲的發(fā)展與傳承，另一方面也為地方劇種的復(fù)興開(kāi)辟了新的道路。溜山梆子應(yīng)當(dāng)把握時(shí)機(jī)，轉(zhuǎn)變機(jī)制，積極適應(yīng)當(dāng)下的時(shí)代環(huán)境，實(shí)現(xiàn)振興，為繁榮沂蒙地區(qū)文化貢獻(xiàn)力量。

注釋：

①安祿興主編.山東地方戲曲音樂(lè)[M]濟(jì)南:濟(jì)南陸軍學(xué)校印刷廠,1987:63.

②轉(zhuǎn)引自<臨沂市第四批市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項(xiàng)目申報(bào)書>項(xiàng)目名稱:溜山梆子;保護(hù)單位:汪溝鎮(zhèn)溜山梆子鄉(xiāng)音劇團(tuán);申報(bào)時(shí)間:2012 年12 月1 日.

③劉春梅.新媒體時(shí)代的戲目[J].現(xiàn)代傳播,2005,(6):62-64.