孫廷林

(廣州大學(xué) 人文學(xué)院，廣東 廣州 510000)

曲江人(今屬廣東省乳源縣)侯安都(520-563)，當(dāng)梁陳之際，佐陳霸先平侯景、襲殺王僧辯，“御武戡亂，為國家所倚賴”[1]，生平見于《陳書》《南史》本傳。但因恃功驕橫、晚節(jié)不保，在傳統(tǒng)道德標(biāo)準(zhǔn)下，歷代很少給予正面肯定。宋代以降，嶺南地方追崇先賢，大多推遵張九齡、余靖、崔與之等立德、立言、立功的楷模，提及侯安都者寥寥。有關(guān)其家族事跡、人物、后世子孫等，文獻(xiàn)記載極為簡略。北宋時(shí)侯安都后裔侯晉升，請(qǐng)樂昌人李渤撰有《侯司空廟碑》，頗能反映唐宋時(shí)期侯安都信仰在地方上的影響。且這種“生為人杰，死為鬼雄”現(xiàn)象，是傳統(tǒng)社會(huì)祠神信仰研究值得關(guān)注的。筆者不揣谫陋，試就此問題略作探討，懇請(qǐng)方家指正。

一、李渤《侯司空廟碑》考述

李渤《侯司空廟碑》(下簡稱《廟碑》)，因異代同名，作者被誤作唐人，誤收入《全唐文》，題作《司空侯安都廟記》。[2]《全唐文》外，《侯司空廟碑》還見收于屈大均選編《廣東文選》、道光《廣東通志》、同治《韶州府志》等。現(xiàn)據(jù)《廣東文選》錄文如下：

客有游曲江者，始入境，則望韶石之山，既至郡，則瞻張公之祠，以謂吾韶之美，盡于此而已。未知直韶之西北四十里，有桂山之峻，有侯公之偉。余請(qǐng)言其略。

山之肇跡，自荊山南走千余里，至于衡山，斗起為炎帝國。又自衡山南走千余里，至于桂山，郁然為祝融神區(qū)。山之盤薄方廣幾八百余里，峻極崇高幾五千仞。青峰碧嶂，云霞所棲，丹崖紫壑，神仙之宅。山下之廟，則司空侯公故家也。

公名安都，字師成，本末具《南史》。工隸書，能鼓琴，長于五言詩。善騎射，為邑里豪雄。陳武帝時(shí)，強(qiáng)梗數(shù)起，惟與公定計(jì)，稱為侯郎，未嘗名。平侯景，擒王僧辯，破徐嗣徽，刺齊將，降蕭孜，所向必克，其智勇之大略如此。始封富川縣子，次授南徐州刺史，又進(jìn)爵為侯，進(jìn)號(hào)平南將軍，改封曲江縣公。又加開府儀同三司，又遷司空，又進(jìn)爵為清遠(yuǎn)郡公，又加侍中、征北大將軍，其功烈之盛如此。始武帝崩，朝議未知所立，公獨(dú)翼戴臨川王，是為文帝，何其壯哉！文武之士，云集門下，何其富哉！

公起布衣，提義眾，乘風(fēng)云之會(huì)，依日月之光，位極人臣，書勛竹帛，真所謂豪杰之士也。侯師成以功烈為陳將軍，張子壽以德業(yè)為唐宰相，韶之曲江，所謂將相之鄉(xiāng)也。惜乎功大主疑，盛名之下，難乎其終，而子壽最為稱顯也。

余嘗東游泰山，西登華岳，南觀衡廬，顧未有以過韶之桂山。而不列祀五岳者，蓋其遠(yuǎn)在南裔，自古帝王耳目之所不接故也。今里中習(xí)俗流風(fēng)，慷慨猶存，時(shí)或旱潦，四遠(yuǎn)來祈，未旋輒應(yīng)。公之族有登進(jìn)士第者，名晉升，字德昭，托予記之。予既作記，又作迎神送神之詩，以遺其鄉(xiāng)人，使歲時(shí)祈恩報(bào)德，以長言而歌之。歌曰：……[3]

據(jù)成書于景泰七年(1456)的《寰宇通志》載，《廟碑》作者李渤，是北宋樂昌縣人，與余靖之子余仲荀同為嘉祐二年(1057)章衡榜進(jìn)士。[4]萬歷《廣東通志》有傳，稱李渤字子文，家世業(yè)儒，官至白州(今廣西博白)知州。其弟李巖皇祐四年(1052)因上書賜官，任至象州(治今廣西象州)知州。[5]《廟碑》乃李渤應(yīng)侯晉升請(qǐng)托而撰。

《廟碑》撰述時(shí)間，道光《廣東通志》、同治《韶州府志》均署“元豐三年(1080)正月，朝奉郎、知白州樂昌李渤記”，碑文稱“公之族有登進(jìn)士第者，名晉升，字德昭”，據(jù)此侯晉升進(jìn)士登第時(shí)間當(dāng)在元豐三年前。而《寰宇通志》載，侯晉升登進(jìn)士第在元豐八年(1085)，[4]416二者當(dāng)有一誤。侯晉升歷官程鄉(xiāng)(治今梅州)、高要(治今廣東肇慶)令、知南恩州(治今廣東陽江)。嘉靖《廣東通志初稿》載其與蘇軾、蘇轍兄弟交往甚密，“與東坡、潁濱往還款密，家藏二公墨帖甚富，坡公一帖云：蒙示新論，利害炳然，文亦溫麗，嘆服不已。但恨罪廢之余，不能少有發(fā)明爾。”[6]后世將侯晉升列為“二蘇講友”[7]。

值得注意的是，侯司空廟的創(chuàng)建時(shí)間和北宋重修的原因。《廟碑》言：“山下之廟，則司空侯公故家”，南宋王象之《輿地紀(jì)勝》載“父老相傳，即侯安都宅基因以立廟”，道光《廣東通志》又載“即其故居創(chuàng)于其沒之明年”?？芍钏究諒R應(yīng)創(chuàng)建于侯安都死后不久，以其故宅建廟。到北宋侯晉升重修時(shí)，已歷經(jīng)500多年。侯晉升樹立廟碑、重修司空廟，似與這一時(shí)期侯氏家族較為興旺有關(guān)，或有敦睦宗族之意。

李渤《廟碑》將侯安都與張九齡并稱，在文獻(xiàn)記載中這是絕無僅有。碑文稱“侯師成以功烈為陳將軍，張子壽以德業(yè)為唐宰相”，由此把曲江縣稱為“將相之鄉(xiāng)”。南宋以降，提及韶州人物，必以張九齡、余靖并舉。而這篇作于北宋神宗元豐三年的《廟碑》，卻是侯安都與張九齡并稱。余靖去世于治平元年(1064)，《廟碑》寫作時(shí)間距離余靖的時(shí)代很近，作者李渤與余靖可謂同時(shí)代人。在當(dāng)時(shí)，余靖尚未以“先賢”形象進(jìn)入人們視野，侯安都得以與張九齡并列。南宋以后，隨著余靖被奉祀為“先賢”，張九齡(文獻(xiàn)公)、余靖(文襄公)合祀，開始作為韶州標(biāo)志性人物，至今為人熟知。而《廟碑》中侯安都與張九齡將相并稱之說，基本上銷聲匿跡。究其原因，正如碑文所說侯安都“功大主疑，盛名之下，難乎其終”?；趥鹘y(tǒng)道德標(biāo)準(zhǔn)的人物評(píng)價(jià)，余靖一生立言、立功，自然非侯安都可比。

二、人神之際：侯安都信仰演變

與余靖作為“先賢”、“鄉(xiāng)賢”被后世官方普遍推崇不同，侯安都成為民眾祈禱庇佑的神靈，演化為民間信仰。《廟碑》稱“今里中習(xí)俗流風(fēng)，慷慨猶存，時(shí)或旱潦，四遠(yuǎn)來祈，未旋輒應(yīng)?！焙畎捕汲蔀樽o(hù)佑旱潦、御災(zāi)捍患的神靈，受到地方民眾奉祀，反映出北宋時(shí)期侯安都信仰在地方民眾中的影響。

如上文所考，早在南朝侯安都死后不久，便已被立廟奉祀，至北宋已歷經(jīng)500余年。囿于文獻(xiàn)，其詳情難以了解。不過，南朝時(shí)期嶺南酋豪勢(shì)力突出，“生為人杰，死為鬼雄”，嶺南各地不少酋豪死后被奉祀為神的現(xiàn)象較為突出。如“陳王祠”，《太平寰宇記》載：

南中有妖鬼，號(hào)曰陳王。神面黒眼白，形容丑陋，祈禱有驗(yàn)，人多惡之。陳霸先刻木作形，自敬事之。神與之?dāng)⒆?，尊為叔父，祭胙精潔，?dòng)靜與神俱。毎有施為，多就擲珓，不得好卦，即云王珓不許，頗以感人。其旁有墓，及受梁禪，尊神為帝。[8]

該陳王信仰中心在今廣西合浦。此地南朝劉宋時(shí)為越州，當(dāng)時(shí)“俚獠叢居，隱伏巖障，寇盜不賓，略無編戶”，酋豪陳伯紹為越州刺史“始立州鎮(zhèn)，穿山為城門，威服俚、獠”[9]。文獻(xiàn)或徑將“陳王”指為陳伯紹。《輿地紀(jì)勝》引《元和郡縣志》載：“陳王祠，在合浦縣東北三十里，宋刺史陳伯紹有恩惠于民，歿于嶺表，所在立祠。陳霸先事之，稱為叔父，及受禪，尊為帝?！盵10]陳伯紹死后被民眾奉祀為“陳王”，陳氏家族至梁、陳之際仍具有強(qiáng)大影響力，乃至被陳霸先引以為助。再如“諫議廟”，奉祀欽州酋豪寧氏?！稁X外代答》記載：

欽州寧諫議廟，去城數(shù)十里。太守到任謁之，雨旸不時(shí)，禱之輒應(yīng)。六朝時(shí)有寧猛力據(jù)有其地，隋朝因拜猛力為安州刺史，然恃險(xiǎn)驕倨自若也。自令狐熙為桂州總管，諭以恩信，乃詣府請(qǐng)謁，后熙奏改安州為欽州，猛力欲隨使者何稠入朝而死，其子長真葬畢即入朝，乃以長真嗣為欽州刺史。唐高祖授長真欽州都督，長真死，子據(jù)襲刺史。然則諫議其猛力歟？猛力最有功于欽，欽人即其墓宅社而稷之，置祭田數(shù)頃，諸寧掌之，至今尚存。諸寧今為大姓，每科舉嘗有薦名者。欽之祀無非淫祠，惟諫議為正。[11]

上述二例，陳氏、寧氏均為南朝地方酋豪，死后被立廟奉祀，演變?yōu)殛愅蹯簟幹G議廟等民眾祠神信仰，至唐宋仍頗盛行。特別是寧諫議廟，到宋代仍然由寧氏家族管理祭祀，既有民眾信仰祠神色彩，又似寧氏家族祠廟。與奉祀侯安都的侯司空廟，極為相似。此外，歷經(jīng)南朝梁、陳、隋的高州酋豪冼夫人，身后亦被民眾廣為奉祀。由此可見，南朝至隋，嶺南各地酋豪死后被奉祀為神，當(dāng)為普遍現(xiàn)象。侯司空廟的創(chuàng)建和早期侯安都信仰應(yīng)在這一時(shí)代背景下予以審視。

自南朝陳時(shí)當(dāng)已建立，侯司空廟綿延唐宋。進(jìn)入宋代，隨著國家禮制文教深入滲透嶺南，侯安都廟成為侯氏子孫進(jìn)行家族建構(gòu)的資源。這應(yīng)當(dāng)是元豐年間，隨著侯晉升科舉登第，請(qǐng)人撰寫《廟碑》、修繕侯司空廟的初衷。明代時(shí)，侯司空廟廢棄，侯安都“祀于鄉(xiāng)賢(祠)”[12]。此外，在《韶州府志》、《曲江縣志》中均記載，“文英廟，祀侯司空，在武城街?！贝宋挠R當(dāng)從文英樓演變而來，嘉靖《韶州府志》即載“文英樓，在后街”。

侯安都由人而神，作為地方祠祀崇拜神靈，凸顯的并非侯安都生前顯赫功勛，而是神靈“未旋輒應(yīng)”的靈驗(yàn)。在這一層面，民眾將解脫水旱的希望寄托在祠神上，侯安都成為民眾“時(shí)或旱潦，四遠(yuǎn)來祈”的神靈。唐宋時(shí)期的司空廟，既是自發(fā)形成的民眾祠神信仰場(chǎng)所，又是侯氏家族祠廟，而非國家禮制秩序中的先賢忠烈類祠廟。明清時(shí)期，司空廟時(shí)有荒廢，侯安都被奉祀于曲江縣的鄉(xiāng)賢祠，這個(gè)層面的崇祀則是來自于地方家族、士人乃至地方官員，具有以前代鄉(xiāng)賢教化民眾的意義。

三、侯晉升《比部李公廟記》

上文所涉侯司空廟、寧諫議廟等，從皆由族人掌管廟祀來看，具有家族祠廟性質(zhì)，但其祠廟規(guī)制、陳設(shè)、格局等不得而知。家廟制度是儒家禮制的組成部分之一，溯源嶺南家廟祠堂，有助于了解儒家禮制在嶺南落實(shí)狀況。①侯安都后裔、北宋曲江進(jìn)士侯晉升所作《比部李公廟記》，是一篇記錄早期嶺南家族祠堂的文獻(xiàn)。這篇《廟記》是元祐七年(1092)，侯晉升在高要縣令任上，為高要李氏家族所作，對(duì)了解早期嶺南士人家族家祠家廟，具有一定價(jià)值?！侗炔坷罟珡R記》載：

高要比部廟，乃祀贈(zèng)比部郎中李公也。皇祐中，南寇沿江東下，焚毀城邑，賊虐衣冠，二廣驚擾。仁宗皇帝惻然下詔，采甄士類，增貢禮部，概與序爵。公時(shí)授同學(xué)究出身，初任象州司理參軍，次惠州博羅縣簿，用舉改橫州推官。丁母憂，授白州推官。二年府帥沈待制、禮使張司勛辟充欽州推官。所至以廉能稱。熙寧中，守臣寡謀啟釁，交人出其不意，毀寨陷城，欽守遇害，官吏兵民孑然無遺。公之室盡殲于賊刃凡一十三人。神宗皇帝聞而悼之，自守臣以下，加恩有差，追贈(zèng)公為比部郞中，錄公之季子忠為班行，又詔下端州，錄其近親。表，其從弟也，以其嘗從公覆沒，由是得為三班。

公諱英，字子厚，其先守端州，其后因家高要縣橫石村遷修里。祖邵、父喬皆不仕，忠招公與夫人南恩陳氏之魂葬于陸村，即其故宅基構(gòu)祠堂，歲月浸久，棟宇弊壞。表乃革故取新，重堂廣廈，塑像繪壁。落成于元祐七年九月望日。其族姓鄉(xiāng)黨因而時(shí)享。表字江叔，居官廉勤，以晉升為高要令，而稔民之□□□。詞曰……[13]

比部李公，即李英。鑒于儂智高事件中，廣州士人黃師宓、黃瑋等皆因落第而成為儂智高反宋謀主，[14]嶺南士人政治出路成為國家不得不重視的問題。趙宋王朝為擴(kuò)大統(tǒng)治基礎(chǔ)，鞏固嶺南統(tǒng)治，在平定儂智高后，皇祐五年(1053)取特奏名進(jìn)士1196人中，廣南東、西路達(dá)691人，占一半以上。[15]《廟記》所言“采甄士類，增貢禮部，概與序爵”，指的便是這次特奏名大量錄取嶺南讀書人入仕。李英也在此次獲“授同學(xué)究出身”，歷任象州司理參軍、博羅縣主簿、橫、白、欽等州推官，在熙寧末交趾戰(zhàn)爭(zhēng)中，遇害。事后贈(zèng)官比部郎中，他的季子李忠、從弟李表受到國家褒錄。

由《廟記》可知，高要李氏家族祠堂在北宋熙寧末(1076)當(dāng)已建立。熙寧末，李英遇害后，其子李忠“招公與夫人南恩陳氏之魂葬于陸村，即其故宅基構(gòu)祠堂”。元祐七年(1092)，李英從弟李表進(jìn)行重修。據(jù)記文所載，高要李氏家族祠堂比部李公廟“塑像繪壁”，供奉李英遺像，供“族姓鄉(xiāng)黨，因而時(shí)享”。嶺南士人家族祠堂，這是所見較早的一例，出現(xiàn)在北宋熙寧、元祐年間。

經(jīng)過北宋時(shí)期文教教化深入推進(jìn)，嶺南士人群體不斷壯大，士人作為一個(gè)社會(huì)階層逐漸在嶺南出現(xiàn)并發(fā)揮重要作用。這為儒家禮儀制度在嶺南的落地奠定基礎(chǔ)。至南宋時(shí)，朱子家禮的禮儀規(guī)范在嶺南局部士人家族中得到推廣。②

四、結(jié) 語

通過解讀《侯司空廟碑》相關(guān)信息，梳理侯安都信仰演變的蛛絲馬跡。作為梁陳之際嶺南地方酋豪之一，在支持陳霸先建立陳朝過程中，侯安都曾發(fā)揮重要作用。因晚節(jié)不保，宋代以后侯安都較少被士人、地方官員肯定。與陳王祠、寧諫議廟、冼夫人廟等類似，在侯安都死后不久，侯司空廟便已在侯安都故宅創(chuàng)建，為當(dāng)?shù)孛癖姺铎?。在南朝至隋嶺南酋豪政治背景下，“生為人杰，死為鬼雄”，這可能是當(dāng)時(shí)嶺南較為普遍現(xiàn)象。隨著民眾奉祀祈禱，后世信眾逐漸賦予神靈侯安都護(hù)佑水旱、御災(zāi)捍患的神職。

侯安都作為一代人杰，身后先是被家族奉祀，進(jìn)而演化為民眾信仰祠神。宋代以后，侯氏家族凸顯其祖先神形象。元豐年間，侯安都后裔侯晉升，請(qǐng)樂昌人李渤寫下《侯司空廟碑》，碑文中將侯安都與張九齡并舉，由此把曲江縣稱為“將相之鄉(xiāng)”。侯晉升登進(jìn)士第并重修侯司空廟，似顯示侯氏家族注重家族文化之建構(gòu)。與此相似，熙寧至元祐年間，高要李氏家族創(chuàng)建比部李公廟作為家族祠堂，反映出早期嶺南士人家族發(fā)展和早期嶺南家族祠堂狀況。作為宋代嶺南新興的士人階層，曲江侯氏、高要李氏重視家族文化建構(gòu)，反映出伴隨嶺南士人成長，國家禮制和儒家倫理在嶺南落地生根。明代，位于侯安都故宅的侯司空廟已趨廢棄，與此同時(shí)曲江縣地方上把侯安都作為鄉(xiāng)賢供奉于“鄉(xiāng)賢祠”。鄉(xiāng)賢祠中的侯安都，具有國家禮制教化性質(zhì)，被作為地方先賢用以教化民眾。

注釋

① 科大衛(wèi)《皇帝和祖宗——華南的國家與宗族》關(guān)注到宋代珠江三角洲士人家族祠堂的出現(xiàn)。陸敏珍《重寫世界：宋人從家廟到祠堂的構(gòu)想》(《浙江學(xué)刊》2017年第3期)指出，家廟未能在宋代社會(huì)建立起制度范式，祠堂作為活躍的文化符號(hào)開始頻繁出現(xiàn)于士人討論與實(shí)際祭祖操作中。

② 如朱熹弟子潮陽郭叔云把朱子家禮落實(shí)到宗族構(gòu)建，建立宗會(huì)樓、食宴堂等祠堂。參見陳淳《北溪大全集》卷9《宗會(huì)樓記》、《食燕堂記》，卷25《答郭子從一、二、三》、卷36《答郭子從問目》等。