鄭文寶

（南京工程學(xué)院 人文與社會(huì)科學(xué)學(xué)院，江蘇 南京 211167）

泰州學(xué)派是一個(gè)特殊性的存在，這從著名學(xué)人的著述中可管窺一斑：黃宗羲的“明儒學(xué)案”對(duì)其進(jìn)行了濃墨重彩的介紹，并給予了“前不見(jiàn)有古人，后不見(jiàn)有來(lái)者”[1]703的評(píng)價(jià)；馮友蘭的“中國(guó)哲學(xué)史”卻以極輕的筆墨一帶而過(guò)，而且不置可否。這其中一定有著客觀緣由，但無(wú)論如何都必須承認(rèn)泰州學(xué)派以“平民、異端、禪學(xué)”的學(xué)術(shù)特色標(biāo)顯了自己的與眾不同。泰州學(xué)派不但在倫理“思想”上以“平民、異端、禪學(xué)”獨(dú)樹(shù)一幟，在倫理“生活”中更是積極地投身于鄉(xiāng)村倫理實(shí)踐，在化風(fēng)成俗、鄉(xiāng)約濡化等鄉(xiāng)村治理的各個(gè)方面都進(jìn)行了積極探索，樹(shù)立了傳統(tǒng)道德文化的踐行典范，為中國(guó)傳統(tǒng)倫理生活史涂抹了濃重的一筆。

一、泰州學(xué)派布衣儒化的學(xué)理緣起

有別于西方圣賢的理性思辨，儒家倫理一直以生活智慧、日常思考為核心，并不是一個(gè)單一的思辨學(xué)說(shuō)，但是歷史上儒家學(xué)說(shuō)一度很難真正進(jìn)入大眾的世俗生活，卻是個(gè)不爭(zhēng)的事實(shí)。精英定位以及教育文本化致使宋前的儒家學(xué)說(shuō)多停留在貴族和知識(shí)分子層面，及宋雖然有平民貴族崛起，但是理學(xué)超經(jīng)驗(yàn)性質(zhì)的知識(shí)化體系，又將儒學(xué)推送至極端律己主義和理想主義的樓閣中，儒學(xué)雖一直致力于生活指導(dǎo)卻從未真正地與基層社會(huì)良好結(jié)合。直到明代，儒學(xué)才真正意義上地融入到百姓的世俗生活之中，而泰州學(xué)派無(wú)論在理論上還是在實(shí)踐上，都明顯體現(xiàn)了儒學(xué)的這種道德文化取向。

儒學(xué)的傳播和發(fā)展一直是依賴(lài)于國(guó)家體制的，即便是儒學(xué)倫理式微的魏晉隋唐時(shí)期，雖然佛道盛行，但是政治倫理仍然以儒學(xué)為主。在歷史發(fā)展的長(zhǎng)河中，儒學(xué)的興盛與發(fā)展都沒(méi)有離開(kāi)過(guò)對(duì)政治的體制性依賴(lài)。這種體制性依賴(lài)導(dǎo)致精英階層的儒學(xué)觀念與世俗層面的儒學(xué)需求出現(xiàn)了差異，朱熹對(duì)這種現(xiàn)象深?lèi)和唇^：“今人為經(jīng)義者，全不顧經(jīng)文，務(wù)自立說(shuō)，心粗膽大，敢為新奇詭異之論”[2]，所以才有了朱熹的各種“集注”“集傳”，也才有了朱熹對(duì)傳統(tǒng)儒學(xué)的反思與批判，發(fā)展出了以理為核心的更為成熟的新儒學(xué)。但是朱熹并沒(méi)有意識(shí)到，過(guò)往儒學(xué)亂象的本質(zhì)性原因之一是體制依賴(lài)，所以程朱理學(xué)一直游離在政治意識(shí)形態(tài)邊緣，沒(méi)有從體制外尋求儒學(xué)發(fā)展的機(jī)會(huì)，以至于到了明代理學(xué)最終與科舉制度結(jié)合，明初便明確規(guī)定科舉考試的內(nèi)容是“四書(shū)主朱子集注，易主程傳、朱子本義，書(shū)主蔡氏傳及古注疏，詩(shī)主朱子集傳”[3]。至此，程朱理學(xué)開(kāi)始正式借助政治體制的優(yōu)勢(shì)來(lái)指導(dǎo)、規(guī)范人們的倫常生活。但是，在程朱理學(xué)借助體制優(yōu)勢(shì)逐漸勢(shì)盛的同時(shí)，它在體制束縛之下自我更新和自我超越的空間也越來(lái)越小，程朱理學(xué)本有的“內(nèi)圣外王”“民胞物與”等思想也逐漸被士人冷落，它具有的慰藉心靈的良方靈劑功能逐漸喪失，成為人們謀取功名的手段和工具。這樣，儒學(xué)發(fā)展雖然再次迎來(lái)了輝煌，但是人們生活中的世俗化倫理需求卻依然無(wú)法從程朱理學(xué)這里得到滿(mǎn)足，這就為陽(yáng)明學(xué)的發(fā)展壯大提供了空間和舞臺(tái)。

陽(yáng)明學(xué)不同于程朱理學(xué)對(duì)體制的依賴(lài)，是以盛于民間著稱(chēng)的。經(jīng)典作家曾指出：“理論在一個(gè)國(guó)家的實(shí)現(xiàn)程度，總是決定于理論滿(mǎn)足這個(gè)國(guó)家的需要的程度。”[4]陽(yáng)明學(xué)之所以能夠在民間大行其道、普遍傳播，說(shuō)明其“心學(xué)”內(nèi)容有著廣泛的社會(huì)需求，也說(shuō)明了程朱體制儒學(xué)的現(xiàn)實(shí)缺位。王陽(yáng)明被尊為明300年間最為燦爛的思想者，其所創(chuàng)的心學(xué)一反當(dāng)時(shí)程朱理學(xué)體制式的繁瑣、僵化、支離，體現(xiàn)出真切、簡(jiǎn)易、直接的特色。即，在王陽(yáng)明龐大又精致的心學(xué)體系中，有著十分豐富的儒學(xué)世俗化思想：認(rèn)為“四民異業(yè)而同道”[5]941，給予工人、商人等民眾以充分的平等地位；認(rèn)為“為圣者，在純乎天理而不在才力也”[5]28，給予平民以成為圣人的希望；認(rèn)為“知之真切篤實(shí)處，即是行；行之明覺(jué)精察處，即是知”[5]42，給予平民世俗修煉的可能性……特別是《傳習(xí)錄》中記載一官員聽(tīng)王陽(yáng)明講學(xué)后，抱怨公事繁忙無(wú)暇格物致知時(shí)，王陽(yáng)明著重強(qiáng)調(diào)道：“我何嘗教爾離了簿書(shū)訟獄，懸空去講學(xué)？爾既有官司之事，便從官司的事上為學(xué)，才是真格物?！盵5]95事上磨煉的簡(jiǎn)易修養(yǎng)工夫，體現(xiàn)出極強(qiáng)的生活實(shí)踐特色，這對(duì)于跟隨王陽(yáng)明學(xué)習(xí)的王艮、王襞父子影響非常大。換言之，王艮之所以強(qiáng)調(diào)“百姓日用即道”[1]710，一是因?yàn)槌讨炖韺W(xué)體制化后離開(kāi)了百姓日常生活變成了教條的文本，二是源于商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展和市民階層壯大后迫切倫理需求下的陽(yáng)明學(xué)的出場(chǎng)。前者為儒學(xué)民間轉(zhuǎn)向提供了可能和契機(jī)，后者為儒學(xué)世俗化的實(shí)現(xiàn)提供了現(xiàn)實(shí)條件和理論基石。雖然“陽(yáng)明先生之學(xué)……因泰州、龍溪而漸失其傳”[1]703，但是泰州學(xué)派也正是在陽(yáng)明學(xué)派的這種學(xué)術(shù)創(chuàng)新背景之下才可能出現(xiàn)。實(shí)際上王艮的泰州學(xué)派是發(fā)軔、起始于陽(yáng)明學(xué)的，王艮的教學(xué)對(duì)象多為目不識(shí)丁的農(nóng)夫、陶匠、鹽丁等，實(shí)際上就是對(duì)王陽(yáng)明“所謂良知良能，愚夫愚婦可與及者”[5]49觀點(diǎn)的踐行，只不過(guò)王艮單一地繼承了王陽(yáng)明的平民化儒學(xué)路向，并將之無(wú)限放大且踐行，將儒學(xué)徹底引入了世俗化境界。

概言之，儒學(xué)擺脫體制依附世俗化是一種歷史必然，同時(shí)也是儒學(xué)進(jìn)行自我救贖、自我教化的過(guò)程，這個(gè)自我救贖、自我教化的世俗化起點(diǎn)在程朱理學(xué)世俗化的體制遺珠、陽(yáng)明之學(xué)世俗化的開(kāi)疆拓土，王艮創(chuàng)立的布衣儒者——泰州學(xué)派就是在這樣的學(xué)術(shù)背景下產(chǎn)生的。對(duì)于泰州學(xué)派而言，這一學(xué)術(shù)背景為其產(chǎn)生既提供了必然性又提供了可能性，也就是說(shuō)此時(shí)產(chǎn)生泰州學(xué)派完全具備了充分且必要條件。

二、泰州學(xué)派村治倫理的學(xué)術(shù)表達(dá)

前文有述，儒學(xué)離開(kāi)體制走近平民在王陽(yáng)明處便已顯現(xiàn)。但值得注意的是，王陽(yáng)明只是“促使”儒學(xué)“平民化”，并沒(méi)有“促成”儒學(xué)的“世俗化”，不然王陽(yáng)明也不會(huì)震怒于王艮入京沿途“入山林、過(guò)市井”的講學(xué)事件。進(jìn)而言之，王艮思想來(lái)源于王陽(yáng)明的儒學(xué)平民化，但是王艮比王陽(yáng)明更為徹底，他徹底地將儒學(xué)平民化推進(jìn)到世俗化的程度。泰州后學(xué)常出現(xiàn)驚世駭俗的“非名教之所能羈絡(luò)”[1]703之人，也是繼承了王艮這一叛逆的學(xué)術(shù)習(xí)性，而且泰州學(xué)派的這一世俗化的理論傾向?yàn)樵搶W(xué)派鄉(xiāng)村治理實(shí)踐提供了理論依據(jù)。

作為泰州學(xué)派的創(chuàng)始人，王艮一生拒絕入仕為官，但是卻致力于地方政治與公益活動(dòng)的道德倫理實(shí)踐，因此在當(dāng)時(shí)就擁有了極高的社會(huì)威望。嘉靖二年（1522），淮揚(yáng)出現(xiàn)天災(zāi)，王艮“貸栗賑濟(jì)”于真州商人；是年秋天發(fā)生瘟疫之時(shí)，王艮又“日煮藥引廣以調(diào)濟(jì)”[6]71。王艮此類(lèi)善舉贏得了地方官員和百姓的信任，官員和地方百姓遇到困難時(shí)都會(huì)就教于王艮，于是就有了歷史上著名的“安豐場(chǎng)草蕩分配”化解案例。經(jīng)過(guò)這一事件后，王艮被推送至著名鄉(xiāng)賢的位置。在馬克斯·韋伯的理解社會(huì)學(xué)中，社會(huì)現(xiàn)象總是受其背后存在著的思想動(dòng)機(jī)支配和指引的，王艮的種種村治善舉也有著深邃的思想動(dòng)機(jī)，即在王艮的思想深處實(shí)質(zhì)上有著系統(tǒng)化的村治理論思考，他的種種善行是其治世理想的表征和踐行，不是沽名釣譽(yù)也不是他的自我炫耀。因此，若要深刻理解王艮村治行為必先熟悉王艮的村治理論主張。

王艮師從王陽(yáng)明，陽(yáng)明心學(xué)以良知之學(xué)為重，良知之學(xué)按王畿的說(shuō)法，在陽(yáng)明之后分化為六種：“歸寂、修證、已發(fā)、現(xiàn)成、體用、終始”[7]。王艮是非常典型的“現(xiàn)成”派，認(rèn)為良知是先驗(yàn)式的現(xiàn)成的。在陽(yáng)明學(xué)關(guān)于良知的文字表述中，雖沒(méi)有“現(xiàn)成”二字，但是卻有著非常明確的“現(xiàn)成”思想表達(dá)：“良知原是完完全全，是的還他是，非的還他非。是非只依著他，更無(wú)有不是處?！盵5]105王艮是帶藝拜師于王陽(yáng)明的，在拜師王陽(yáng)明之前他其實(shí)已經(jīng)是鹽場(chǎng)興辦的社學(xué)中的佼佼者，耳聞目睹了作為貧民的鹽民的一切日常生活，拜王陽(yáng)明為師后參悟良知學(xué)，得出了“良知天性，往古來(lái)今人人具足，人倫日用之間舉措之耳”[6]47的“良知現(xiàn)成”的結(jié)論，這無(wú)疑是一種先驗(yàn)式的唯心主義觀點(diǎn)。但是王艮獨(dú)特的成長(zhǎng)經(jīng)歷使得他對(duì)于這個(gè)非常重要的形上本體問(wèn)題并不感興趣，強(qiáng)調(diào)良知來(lái)自“人倫日用之間舉措”[6]47，而且認(rèn)為良知不用人力安排、不用進(jìn)行思索，“良知之體，與鳶飛魚(yú)躍同一活潑潑地……要之自然天則，不著人力安排”[6]11。良知在王艮這里具備了先驗(yàn)性更具備了普遍性，同時(shí)王艮用“人倫日用之間舉措之耳”[6]47指出了良知工夫的當(dāng)下性，強(qiáng)調(diào)良知是在當(dāng)下的人倫日用之中形成的，黃宗羲將之概括為“百姓日用即道”[1]710。“日用即道”在本體上肯定了日常世俗生活的意義，更簡(jiǎn)化了求道的繁瑣工夫，認(rèn)為良知在日常生活中“隨感而應(yīng)”，能保持這種隨感而應(yīng)的良知本體不失，任何人都可以得道成圣。但是，本體論層面道存在于百姓日用中，現(xiàn)實(shí)層面百姓日用也處處體現(xiàn)著所謂的道，可是王艮清晰地明白百姓對(duì)道是知之甚少的，因?yàn)榘傩詹凰剖ト耍蠖鄾](méi)有接受過(guò)教育開(kāi)化，所謂“百姓日用條理處，即是圣人之條理處。圣人知，便不失；百姓不知，便會(huì)失”[6]10。換言之，因?yàn)榘傩杖沼弥刑幪幋嬗械?，所以在百姓日用中修煉良知才有可能?？墒怯忠驗(yàn)椤鞍傩詹恢盵6]10，所以在百姓日用中修煉良知才有必要。這樣，王艮便將道德的超驗(yàn)性、絕對(duì)性和神圣性消除，由此將百姓日用提升到道德哲學(xué)的高度，并將百姓日用合理化為本體，把脫離體制依附的儒學(xué)徹底平民化到世俗的地步，把程朱理學(xué)中的儒學(xué)本體從形上的理返璞歸真到世俗日用。

概言之，在泰州學(xué)派創(chuàng)立之初，創(chuàng)始人王艮雖從陽(yáng)明學(xué)出發(fā)，但又不局限于陽(yáng)明學(xué)，勾勒了一幅較為清晰的儒學(xué)世俗化圖景，并在世俗儒學(xué)指導(dǎo)下進(jìn)行了“貸粟賑濟(jì)”“均分安豐草蕩”等村治實(shí)踐，從理論到實(shí)踐為泰州學(xué)派奠定了村治基調(diào)。

三、泰州學(xué)派村治倫理的踐行范式

泰州學(xué)派最為可貴的地方不在于其驚世駭俗的理論主張，而在于其貨真價(jià)實(shí)的村治實(shí)踐，在中國(guó)倫理學(xué)史上像泰州學(xué)派這樣能真正深入最基層的百姓之間，進(jìn)行真正意義上的倫理實(shí)踐的學(xué)者、學(xué)派少之又少。由于王艮叛逆的學(xué)術(shù)習(xí)性，致使泰州諸學(xué)沒(méi)有循規(guī)蹈矩，泰州諸學(xué)的村治路向各不相同，大體可分為“講會(huì)治村”“宗族治村”“鄉(xiāng)約治村”等幾個(gè)范式。

（一）泰州學(xué)派的講會(huì)治村

眾所周知，傳統(tǒng)社會(huì)中平民百姓接受教育是一件很難的事情，尤其是對(duì)山野村夫而言，更是難上加難。事實(shí)上，山野村夫在傳統(tǒng)社會(huì)是被教育系統(tǒng)忽視的一個(gè)群體，但是泰州學(xué)派卻致力于山野村夫的啟蒙教育，試圖通過(guò)鄉(xiāng)村啟蒙教育實(shí)現(xiàn)“遵圣道天地弗違，致良知鬼神莫測(cè)”[6]71的目的。泰州學(xué)派就是通過(guò)鄉(xiāng)村講會(huì)來(lái)實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村啟蒙教育的。

講會(huì)顧名思義就是講學(xué)的聚會(huì)，興起于兩宋理學(xué)家的講學(xué)活動(dòng)，但是宋代的講學(xué)局限于知識(shí)分子之間的學(xué)問(wèn)交流。雖然明中葉王陽(yáng)明提倡“良知之教”，主張“有教無(wú)類(lèi)”，但是王陽(yáng)明的講會(huì)對(duì)象還主要局限在士人層面。到了泰州學(xué)派時(shí)卻完全向平民開(kāi)放了，明代著名“異人”鄧豁渠曾這樣描繪泰州學(xué)派的講學(xué)盛況：“是會(huì)也，四眾俱集，雖衙門(mén)書(shū)手，街上賣(mài)錢(qián)、賣(mài)酒、腳子之徒，皆與席聽(tīng)講。鄉(xiāng)之耆舊，率子弟雅觀云集”[8]，“街上賣(mài)錢(qián)、賣(mài)酒、腳子之徒，皆與席聽(tīng)講”足以說(shuō)明泰州學(xué)派的講會(huì)真正實(shí)現(xiàn)了“有教無(wú)類(lèi)”，完全向平民百姓開(kāi)放。泰州學(xué)派的這種平民講會(huì)始自王艮，當(dāng)年王艮在北上入京沿途宣講師道，就是“入山林求會(huì)隱逸，過(guò)市井啟發(fā)愚蒙”[6]71。雖然王艮的講學(xué)遭到了王陽(yáng)明的阻止，被召回稽山，但是這次事件卻奠定了泰州學(xué)派“入山林”“啟愚蒙”的講學(xué)宗旨和講學(xué)路向。在王陽(yáng)明去世之后，王艮便經(jīng)營(yíng)起自己最為重視的講學(xué)事業(yè)，在家鄉(xiāng)泰州面向社會(huì)所有階層開(kāi)門(mén)授徒，“入山林”“啟愚蒙”的講學(xué)宗旨和講學(xué)路向就這樣被宣傳和推廣下去，一直被泰州后學(xué)所傳承。

在王艮的世界觀中，講學(xué)之事是所有事功中最為重要之事，他曾反復(fù)強(qiáng)調(diào)“經(jīng)世之業(yè)，莫先于講學(xué)以興起人才”[6]18。這樣，王艮所開(kāi)創(chuàng)的泰州學(xué)派也一直以講學(xué)之事為要，以至于王襞一生以講學(xué)為主業(yè)，甚至在臨終之時(shí)也不忘叮囑門(mén)人“惟有講學(xué)一事付托之”[9]211。王艮的另一弟子王棟不但堅(jiān)持講會(huì)，還強(qiáng)烈主張講會(huì)必須“集布衣為會(huì)”，極力將講會(huì)深入到一邑一鄉(xiāng)以移風(fēng)易俗，認(rèn)為“茍得移風(fēng)易俗，化及一邑一鄉(xiāng)，雖成功不多，卻原是圣賢經(jīng)世家法，原是天地生物之心”[10]，即在泰州學(xué)派的思想世界中，不存在著卑賤之身與尊貴之身的講學(xué)之別，認(rèn)為講學(xué)“入山林”“啟愚蒙”才是真正體現(xiàn)了“天地生物之心”，彰顯了真正的“圣賢經(jīng)世家法”。在“淮南三王”的教育理念支配下，泰州后學(xué)講會(huì)活動(dòng)都直接面向平民百姓。雖然顏鈞講會(huì)具有宗教色彩，但是這并沒(méi)有妨礙其講會(huì)受眾的廣泛性；羅汝芳則更是延伸、拓展了泰州學(xué)派“入山林”“啟愚蒙”講會(huì)的形式，盛世鶴鳴的滕王閣、幽深道觀靈濟(jì)宮、家鄉(xiāng)偏偶的鄉(xiāng)會(huì)組織都有羅汝芳講學(xué)的身影。泰州學(xué)派真正實(shí)現(xiàn)了講會(huì)的通俗化、大眾化。

概言之，泰州學(xué)派的講會(huì)沒(méi)有場(chǎng)所的限制，書(shū)院可講、寺院可講，甚至秋天的打谷場(chǎng)都可以講；也沒(méi)有僵化的形式限制，童子捧茶、穿衣吃飯都可以是講學(xué)的素材；在講學(xué)對(duì)象上也沒(méi)有任何等級(jí)限制。泰州后學(xué)知名弟子朱恕原本是一樵夫、韓貞原本是一陶匠，泰州學(xué)派最大限度地突破了書(shū)院講學(xué)的各種限制，突破了地緣與血緣社會(huì)關(guān)系的限制，形成了開(kāi)放式的社會(huì)教化關(guān)系格局，對(duì)于“山林”百姓而言具有“啟愚蒙”的教化意義，對(duì)于鄉(xiāng)村道德個(gè)體的道德人格構(gòu)建有著重要意義。

（二）泰州學(xué)派的宗族治村

錢(qián)穆先生針對(duì)中國(guó)之治曾強(qiáng)調(diào)道：“欲通中國(guó)之社會(huì)史，則必先究中國(guó)之宗法史?！盵11]可見(jiàn)宗族制度、宗族現(xiàn)象在傳統(tǒng)社會(huì)的重要作用。由于宗族的血緣限制，泰州學(xué)派的宗族建設(shè)只能在自己的宗族內(nèi)部進(jìn)行，但是仍然可以從淮南王氏宗族建設(shè)中管窺泰州學(xué)派的村治倫理路向。

泰州學(xué)派興起于明中葉后期，千戶(hù)萬(wàn)人義莊頻現(xiàn)，王艮家族就是如此。王艮家族自姑蘇遷至東臺(tái)，發(fā)展到嘉靖元年（1522）已有160多年的歷史，擁有了超千戶(hù)的家族規(guī)模，是名副其實(shí)的大家族，但是這個(gè)大家族卻一直是“灶籍”，苦于徭役以設(shè)灶煎鹽為生。明中葉以后，江南一帶已經(jīng)有了資本主義的萌芽，商業(yè)經(jīng)濟(jì)活動(dòng)已經(jīng)出現(xiàn)。王氏家族也有人從事自煎自賣(mài)私鹽的活動(dòng)，家族內(nèi)部因此出現(xiàn)了貧富不均、莨莠不等的分化現(xiàn)象，宗族開(kāi)始變得不再穩(wěn)定。而此時(shí)的王氏家族卻一直沒(méi)有宗族祠堂，也沒(méi)有宗會(huì)組織，宗族人口眾多卻如散沙游存。王艮之子王襞目睹此等現(xiàn)象，不禁疾呼：“夫一家之親，散為群族，雖門(mén)戶(hù)分裂，蓋亦同根于祖宗一脈。而枝分者，故血?dú)饬髫炌窗W相屬，而君子有聯(lián)宗統(tǒng)族之睦焉！”[9]235王襞遂將其父王艮的講學(xué)之所改成祠堂，并捐己田為祭田，且于嘉靖三十年（1551）“立宗會(huì)于欽差巡監(jiān)御史胡所建高士心齋父之祠”[9]235，促成了王氏宗族組織體系的健全。王襞熱衷于宗族組織建設(shè)的一個(gè)主要原因是因?yàn)橥逯擞兄餐淖嫦?，所謂“同根于祖宗一脈”。建宗祠、立宗會(huì)可以使族群的情感回歸、守望相助有一個(gè)良好的平臺(tái)，利于族群一體、手足相親。當(dāng)然，這是所有族群進(jìn)行宗族建設(shè)的共同緣由，并不是泰州學(xué)派的特殊性所在。泰州學(xué)派熱衷于宗族建設(shè)的特殊原因，在于他們“良知天性，往古來(lái)今人人具足”[6]47的倫理認(rèn)知。換言之，泰州學(xué)派認(rèn)為人人是平等的，三代圣世是最為美好的社會(huì)，自己宗族的人自然不能貧富不等而門(mén)戶(hù)分裂，所以面對(duì)宗族日益壯大卻“氣數(shù)不齊，才品稍異，富貧莫均，賢愚劣等”[9]235，泰州學(xué)人自然不能坐以待視，希望搭建一個(gè)組織平臺(tái)來(lái)強(qiáng)化宗族內(nèi)部聯(lián)系，以促進(jìn)宗族的團(tuán)結(jié)與興旺。

在泰州學(xué)派宗族建設(shè)的倫理實(shí)踐中，除王襞之外，顏鈞創(chuàng)辦的“萃和會(huì)”、何心隱所立的“聚合堂”也是著名的宗族組織，只是聚合堂相對(duì)而言較萃和會(huì)更為規(guī)范，因此筆者僅以聚合堂為例進(jìn)行闡述。何心隱傳承的泰州學(xué)派思想具有鮮明的特色，在講學(xué)上何心隱雖然有著宗教色彩，但是在宗族建設(shè)上他卻實(shí)實(shí)在在地體現(xiàn)著泰州學(xué)派的鄉(xiāng)治進(jìn)路。嘉靖三十二年（1553），何心隱創(chuàng)辦了“聚合堂”，并撰寫(xiě)了宗族規(guī)約《聚合老老文》《聚合率養(yǎng)諭族俚語(yǔ)》等。何心隱創(chuàng)辦聚合堂時(shí)，江西盛行“私館”，很多族人之子接受教育是在私館中完成的?！八金^之聚，私念之所由起”[12]，族群社會(huì)因此出現(xiàn)分化過(guò)度、空間割裂現(xiàn)象：上族子弟因上族之館而只知上族之親、中族子弟因中族之館而只知中族之親、下族子弟因下族之館而只知下族之親。這無(wú)疑拆散了宗族，更為主要的是在宗族內(nèi)部出現(xiàn)了不平等的差等區(qū)分，這是泰州學(xué)派思想主旨所不能容忍的，所以何心隱創(chuàng)聚合堂，期待能以“本族鄉(xiāng)學(xué)”替代各家私館，而且聚合堂在學(xué)子身份、衣食等各方面對(duì)富人子弟都做了嚴(yán)格限制，充分體現(xiàn)了泰州學(xué)派平民、平等的教育理念。何心隱的聚合堂在踐行泰州學(xué)派有教無(wú)類(lèi)的平等教育思想的同時(shí)，更將泰州學(xué)派“百姓日用即道”[1]710的思想體現(xiàn)得淋漓盡致：聚合堂設(shè)“征糧理事會(huì)”，監(jiān)督地主將稅賦轉(zhuǎn)嫁給平民，聚合堂內(nèi)充分尊重宗族的老年人、照顧弱者，并通過(guò)日常稅賦繳納、養(yǎng)老敬老等百姓日用雜事彰顯道義。

（三）泰州學(xué)派的鄉(xiāng)約治村

鄉(xiāng)約是傳統(tǒng)社會(huì)進(jìn)行鄉(xiāng)村治理的有效手段和方法，在宋、明、清時(shí)期大為流行。在明朝建立之初，明太祖朱元璋頒布了指向鄉(xiāng)村建設(shè)的“圣諭六言”，所以明代時(shí)的鄉(xiāng)約多由民間“勉為善而恥為不善”[13]轉(zhuǎn)向演繹圣諭的官方“特為鄉(xiāng)約，以協(xié)和爾民”[5]600之鄉(xiāng)村治理。泰州學(xué)派一直致力于鄉(xiāng)村的化風(fēng)成俗，并在鄉(xiāng)約工作方面結(jié)合自己學(xué)術(shù)思想特點(diǎn)演繹圣諭，形成了較為明顯的泰州學(xué)派風(fēng)格。

在泰州學(xué)派以前，鄉(xiāng)約多以藍(lán)田《呂氏鄉(xiāng)約》和陽(yáng)明先生的《南贛鄉(xiāng)約》最為著名，只是《呂氏鄉(xiāng)約》是純粹的民間鄉(xiāng)約，而《南贛鄉(xiāng)約》帶有官方色彩。在明嘉靖（1522）之前，中國(guó)的所有鄉(xiāng)約大多效仿《呂氏鄉(xiāng)約》以村治實(shí)際為核心內(nèi)容，而嘉靖之后大多以演繹圣諭為核心內(nèi)容，鄉(xiāng)約建設(shè)具有了當(dāng)時(shí)的“核心價(jià)值”的意蘊(yùn)。正因?yàn)槿绱?，越?lái)越多的鄉(xiāng)約文本體現(xiàn)了規(guī)范化、體系化的特點(diǎn)，而廣大村民由于沒(méi)有太多的文化，甚至是目不識(shí)丁，因此這些形式上越來(lái)越趨于完美的鄉(xiāng)約，實(shí)際效果卻越來(lái)越差。換言之，過(guò)于正規(guī)化、官方化的鄉(xiāng)約，在鄉(xiāng)村百姓日常生活中的應(yīng)用效果不佳。泰州學(xué)派一直致力于百姓的世俗教化，崇尚“不學(xué)不慮之旨，轉(zhuǎn)而標(biāo)之曰‘自然’，曰‘學(xué)樂(lè)’，末流衍蔓，浸為小人之無(wú)忌憚”[1]12的理念，在鄉(xiāng)約上也采取了“樂(lè)即學(xué)、學(xué)即樂(lè)”教化理念。因此王棟、顏鈞等人用詩(shī)歌等形式來(lái)演繹圣諭，出現(xiàn)《鄉(xiāng)約諭俗詩(shī)六首》《又鄉(xiāng)約六歌》等朗朗上口、通俗易懂的鄉(xiāng)約規(guī)范。顏鈞結(jié)合自己的風(fēng)格，將圣諭內(nèi)容融合進(jìn)民間關(guān)于善惡因果的邏輯中進(jìn)行講解，雖然具有宗教或迷信色彩，但是由于根植于百姓心理習(xí)慣，道德教化效果反而非常顯著。

泰州學(xué)派體系龐雜，泰州學(xué)人大都從實(shí)際出發(fā)，進(jìn)行布衣儒化。王棟、顏鈞都是平民①，與底層百姓接觸最多，所以他們?cè)卩l(xiāng)約建設(shè)中，都采用了自己最擅長(zhǎng)、也最能讓百姓接受的方式。但是在泰州后學(xué)之中，有些人已不是平民百姓而是一方官吏，這些人則積極利用自己身份進(jìn)行鄉(xiāng)約建設(shè)，已有別于王棟、顏鈞等人，其中以羅汝芳為典型代表。羅汝芳雖然官運(yùn)多舛，但他在任期間積極推進(jìn)鄉(xiāng)約建設(shè)。他在云南的騰越州和江南的寧國(guó)府、里仁等地，大力推進(jìn)鄉(xiāng)約建設(shè)，曾規(guī)定“木鐸老人每月六次……鄉(xiāng)下各村，俱擇寬廣寺觀為約所，設(shè)立圣諭牌案，令老人振鐸宣讀，以警眾聽(tīng)”[14]，因此羅汝芳被稱(chēng)為泰州學(xué)人中最熱衷鄉(xiāng)約踐履的人。為保證鄉(xiāng)約的受眾面，羅汝芳還將保甲制度融入鄉(xiāng)約建設(shè)中，保證鄉(xiāng)約的宣講落實(shí)到人、到戶(hù)，充分體現(xiàn)了泰州學(xué)派勤勉、務(wù)實(shí)的學(xué)派氣象。

總而言之，泰州學(xué)派在中國(guó)倫理思想史上是一個(gè)特殊性的存在，是儒學(xué)擺脫體制依附進(jìn)行自我救贖的一次重要嘗試，它不但在倫理思想史上獨(dú)樹(shù)一幟，更在倫理生活史上創(chuàng)造了輝煌——在中國(guó)倫理生活史上以學(xué)派的身份出現(xiàn)的倫理踐行是極為罕見(jiàn)的②，泰州學(xué)派也因此成為中華傳統(tǒng)道德文化的踐行典范。

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①王棟近耳順之年才做官，顏鈞也一直以講學(xué)為主。

②張錫勤、陳瑛、唐凱麟等先生開(kāi)中國(guó)倫理生活史研究先河，分別出版了專(zhuān)門(mén)性的倫理生活史著述，從中可見(jiàn)以學(xué)派身份出現(xiàn)的倫理生活踐行是極為罕見(jiàn)的。