黃煜欣

（柳州市第二職業(yè)技術學校，廣西柳州 545116）

近年來，隨著社會的不斷進步，國家對傳統(tǒng)文化的重視程度不斷提高，并頒布了相應的政策，這其中給予職業(yè)院校很大的厚望，在職業(yè)院校開展民族優(yōu)秀文化傳承與創(chuàng)新的工作，不僅能夠提升在校學生的民族文化素養(yǎng)，還能促進當?shù)胤俏镔|文化遺產（以下簡稱“非遺”）的可持續(xù)發(fā)展。經(jīng)調查發(fā)現(xiàn)，雖然職業(yè)院校對傳承傳統(tǒng)文化給予了足夠的重視，但是最終取得的效果卻不甚理想，究其原因是很多職業(yè)院校沒有通過合適的方式將其盤活，所教授的傳統(tǒng)技術也沒有與社會需求接軌，最終培養(yǎng)出的學生畢業(yè)后無用武之地。因此，未來職業(yè)院校在對在校學生進行人才培養(yǎng)時，需要接軌民族特色產業(yè)[1]。

我國是一個多民族國家，而侗族的歷史更為悠久，自春秋戰(zhàn)國時期便有文獻記載。為了能夠響應國家鄉(xiāng)村振興的號召，也為了能夠幫助侗族人民與現(xiàn)代生活接軌，有關部門需要通過多方手段來發(fā)展侗族經(jīng)濟，最有效的方式就是利用侗族的非物質文化遺產來建立民族文化品牌，利用侗族的非物質文化遺產來幫助侗族人民提升經(jīng)濟效益。在這樣的大形勢下，柳州市第二職業(yè)技術學校為了響應政策，歷時8年的時間，對當?shù)囟弊宸俏镔|文化遺產進行了仔細的調研，最終通過專業(yè)群聯(lián)動的方式，將“侗繡、侗歌、侗茶、侗畫、侗宴”這5 項具有侗族元素的“非遺”技藝進行融合，進而形成目前享譽全球的“侗寨·五娘”民族文化品牌。雖然目前“侗寨·五娘”這一文化品牌已經(jīng)得到當?shù)卣约捌渌鐣M織的認可，但是在日后如何對“侗寨·五娘”進行更好的宣傳與推廣也十分重要。因此，該文通過對侗族“非遺”“侗寨·五娘” 的基本內涵與文化特征進行深入分析，從而促進“侗寨·五娘”的進一步發(fā)展，進而促進侗族“非遺”的可持續(xù)發(fā)展。

1 侗族“非遺”“侗寨·五娘”的基本內涵

為了能夠深入了解侗族“非遺”“侗寨·五娘”的基本內涵，首先需要對以下這些問題心中有數(shù)?！岸闭の迥铩弊鳛槎弊濉胺沁z”具體指的是什么？ 這一基本的問題是我們對侗族文化保護途徑研究的邏輯起點。

1.1 “侗寨·五娘”的源頭

隨著時代的發(fā)展，很多傳統(tǒng)技藝都因無法適應目前人們的生活需求而逐漸走向沒落。柳州市第二職業(yè)技術學校通過對侗族的豐富的“非遺”進行整合與重塑，最終形成“侗寨·五娘”這一享譽全球的民族文化品牌。“侗寨·五娘”民族文化品牌主要是對侗族的5 個“非遺”技藝“侗繡、侗歌、侗茶、侗畫、侗宴”進行再發(fā)展，即通過創(chuàng)新的手段將5 種傳統(tǒng)技藝進行盤活，并將“非遺”技藝融入職業(yè)技能教學中，一則能夠提升學生的民族文化底蘊，更深層次的目的是為國家培養(yǎng)具備侗族文化技藝傳承與創(chuàng)新能力和意識的高素質技術技能型人才。

1.2 “侗寨·五娘”民族文化品牌的創(chuàng)新點

“侗寨·五娘” 民族文化品牌主要是將五種傳統(tǒng)的侗族技藝與學校專業(yè)進行有機結合，進而培養(yǎng)出新型的“非遺”傳承人。例如，“侗寨·五娘”之一的歌娘是將侗族大歌這一傳統(tǒng)技藝與社會文化藝術專業(yè)、學前教育專業(yè)進行有機融合；“侗寨·五娘”之一的繡娘是將侗繡這一傳統(tǒng)技藝與服裝設計與工藝專業(yè)進行結合；“侗寨·五娘”之一的畫娘是將侗族農民畫這一傳統(tǒng)技藝與工藝美術專業(yè)進行結合；“侗寨·五娘” 之一的茶娘則是將侗族打油茶這一傳統(tǒng)技藝與茶葉加工專業(yè)、 旅游服務管理專業(yè)進行結合；“侗寨·五娘”之一的廚娘則是將侗族百家宴這一傳統(tǒng)技藝與旅游服務管理專業(yè)進行結合。由此看來，在校學生通過學習侗族傳統(tǒng)文化技藝后，能夠對侗族優(yōu)秀文化產生更多的認同感以及民族自豪感。經(jīng)過調查發(fā)現(xiàn)，很多侗族年輕人由于受到落后思想觀念的束縛，認為讀書沒有用處。不僅如此，侗族早婚早育的現(xiàn)象十分常見。通過加強“侗寨·五娘”的宣傳，能夠將“非遺” 技藝傳承與貫徹落實精準扶貧政策相結合，進而達到扶“志”又扶“智”，喚醒侗族女生作為現(xiàn)代女性的自信和智慧，使其改變傳統(tǒng)婚育觀，進而從根本上解決侗族經(jīng)濟發(fā)展落后的局面。

1.3 “侗寨·五娘”民族文化教育的目的

柳州市第二職業(yè)技術學校除了營造優(yōu)秀的育人環(huán)境外，還搭建了“侗寨·五娘”“非遺”的校內研學平臺和校外產商平臺，形成了政、校、企、行多方參與的侗族“非遺”文化實踐共同體，并最終取得了不錯的成果：2012年以來，培養(yǎng)校內各民族學生10 000 余人，已培養(yǎng)七代繡娘，歌娘、茶娘、畫娘、廚娘各四代，代代相傳。

1.4 “侗寨·五娘”民族文化教育的社會價值

通過“侗寨·五娘”民族文化的培養(yǎng)，改變了民族地區(qū)學生的人生觀、價值觀和婚育觀，她們更加追求上進，畢業(yè)學生中升讀大學2 000 多人，其余就業(yè)學生中不少走上了自主創(chuàng)業(yè)的道路。不僅如此，受“侗寨·五娘”項目的啟發(fā)，自治區(qū)打油茶“非遺”傳承人郭朝陽創(chuàng)立了三江縣侗寨五娘文化發(fā)展有限公司，成為柳州市第二職業(yè)技術學校的校外實習基地。此外，柳州市第二職業(yè)技術學校還為國內各文創(chuàng)企業(yè)輸送了大量人才。民族文化素養(yǎng)高，技藝精湛的侗族學生代表廣西參加全國職業(yè)院校中職組服裝設計與工藝賽項連續(xù)多年榮獲了二、三等獎的好成績，參加自治區(qū)級創(chuàng)新創(chuàng)效創(chuàng)業(yè)大賽獲獎。由此看來，正是由于侗族“非遺”“侗寨·五娘”豐富的基本內涵，從而使其能夠穩(wěn)步發(fā)展，并為侗族人民帶來發(fā)展的希望。

2 “侗寨·五娘”的文化特征

《中華人民共和國非物質文化遺產法》中對非物質文化遺產有著非常明確的規(guī)定，即各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)相關的實物和場所。通過對“侗寨·五娘”進行詳細的分析可以發(fā)現(xiàn)，其文化特征應當包括以下幾個方面[2]。

2.1 非物質性

非物質性是“侗寨·五娘”最重要的文化特征，這是因為相對于物質文化遺產，“侗寨·五娘”在傳承的過程中更加強調人與人之間的“口傳身授”。值得注意的是，傳統(tǒng)的侗族“非遺”傳承模式是以口傳手授的方式進行代代相傳，雖然這可以保證侗族文化得以流傳，但是經(jīng)過調查發(fā)現(xiàn)，很多傳承人會將知識和技藝進行碎片化傳承，最終導致很多優(yōu)良的傳統(tǒng)技藝失傳。為了避免類似的事件再次發(fā)生，在對“侗寨·五娘”進行傳承的過程中，需要對以下幾個方面給予足夠的關注：第一，為了能夠保證“侗寨·五娘”知識與技藝的完整性傳承，學校應當對侗族當?shù)氐姆?、手工藝品以及歌舞作品等進行大面積搜集，防止遺漏。第二，教師應當對搜集到的“非遺”元素進行系統(tǒng)的整理與歸類，并分析其文化內涵、技藝表現(xiàn)形式和藝術規(guī)律。第三，將最終總結出的精華進行文字化、體系化和課程化的編輯，形成侗族“非遺”系列教材，只有通過這樣的方式才能夠保證“侗寨·五娘”的傳承效果[3]。

2.2 整體性

實際上，非物質文化遺產的傳承不僅是包含傳統(tǒng)技藝，還應當包括與其相關的工具、實物、手工藝品等傳承載體和文化環(huán)境、 文化空間以及其所要傳達的文化傳統(tǒng)和民族精神[4]?！岸闭の迥铩敝械拿恳弧澳铩?文化技藝都有著其獨特的文化傳統(tǒng)與文化環(huán)境，例如，“歌娘”不僅需要學習侗歌當中多聲部、無指揮、 無伴奏的表演形式，還需要了解其形成的淵源，侗歌一般是在侗族的重大節(jié)日以及接待貴客的情況下才會在獨具侗族特色的鼓樓中進行，因此，“歌娘”在傳承的過程中不僅需要清楚其演唱的技藝，更應當清楚侗歌的文化背景。如果“侗寨·五娘”在傳承的過程中忘記了“非遺”的整體性，就會造成最終的傳承毫無意義，而侗族的“非遺”也會失去其發(fā)展的環(huán)境與文化內涵。

2.3 民族性

非物質文化遺產中另外一個比較重要的文化特征就是民族性。經(jīng)過調查發(fā)現(xiàn)，以往很多專家、學者在傳承非物質文化遺產的過程中忽視了民族傳承的重要性。這就會導致最終的傳統(tǒng)技藝脫離民眾的生活，最終不可避免地走向滅亡。因此，為了避免這樣的事情發(fā)生，“侗寨·五娘”在傳承的過程中應當始終與侗族人民的生活、生產方式保持聯(lián)系，只有這樣才能夠使侗族的傳統(tǒng)技藝逐漸“復活”，而不是成為僅僅供養(yǎng)在有關部門中的“瀕臨”技藝。不同民族的文化在創(chuàng)造的過程中還會受到人們實踐活動的影響，因此，非物質文化遺產能夠反映不同民族間獨特的價值觀念以及情感表達[5]。然而以往的“非遺”傳承過程中，有關人員僅僅通過單一的傳承方式來對不同民族的“非遺”文化進行傳承，這不僅會影響傳承的質量，還會加速傳統(tǒng)文化與技藝的沒落。因此，“侗寨·五娘”在傳承的過程中，需要吸取以往的失敗經(jīng)驗，對傳承的方式與手段進行很好的創(chuàng)新，使其緊貼“非遺”的民族性特點，從而促進侗族傳統(tǒng)文化的發(fā)展。例如，柳州市第二職業(yè)技術學校為了能夠使學生對侗族的傳統(tǒng)技藝有更深的理解，聘請“非遺”傳承大師常駐學校，承擔授課親傳技藝，促進學生近距離接觸“非遺”文化及技藝，延拓“非遺”技藝傳承覆蓋面，不僅如此，學校還構建自身“非遺”傳承技藝教師隊伍，依托“非遺”大師工作室，培養(yǎng)校內技能大師，支持校內教師與“非遺”傳承大師通力協(xié)作，共同制定專業(yè)人才培養(yǎng)方案、編寫教材與授課，以系統(tǒng)的理論教育規(guī)范技藝傳承。除此之外，學校還建立了學生創(chuàng)客空間，教授學生傳統(tǒng)技藝與創(chuàng)新理念，引入文創(chuàng)項目，邀請“非遺”傳承人授課，校級技能大師、企業(yè)技術人員、校內骨干教師一對一項目分組指導，學生自主研發(fā)作品，構建形成了三級傳承人隊伍，3 個層次協(xié)同共進，提升了民族文化技藝人才培養(yǎng)實效。

2.4 活態(tài)傳承性

傳承非物質文化遺產目的就是為本民族的人們傳授祖祖輩輩的生存經(jīng)驗與生活方式，通過這樣的方式能夠凝聚民族的自信心。值得注意的是，雖然非物質文化遺產與物質文化遺產都具有傳承性這一文化特征，但是二者在傳承過程中所采取的方式卻大相徑庭。物質文化遺產在傳承的過程中是具體的、有形的，是靜態(tài)的傳承，通過對具體的物質進行研究與分析，進而揭示其背后的文化內涵。而非物質文化遺產的傳承是抽象的、無形的，是活態(tài)的傳承，其主要強調的是精神文化的傳遞，在傳承的過程中需要進行交流與演示，從而使人們在心理層面對傳統(tǒng)文化與技藝有認知感。由此看來，“侗寨·五娘”在傳承的過程中強調的是人的主觀能動性，只有將代表侗族文化的5 種技藝進行整理與再創(chuàng)新，才能夠通過授課與實習的方式使學生對其有更深的理解。

2.5 多元性

多元性就是指非物質文化遺產的存在形態(tài)和表現(xiàn)形式的差異[6]。侗族人民在發(fā)展的過程中形成了較多的傳統(tǒng)文化與技藝，因此，“侗寨·五娘”將侗族人民多年的精華進行有機融合，始終圍繞“侗繡、侗歌、侗茶、侗畫、侗宴”這一核心內容，將“五娘”文化技藝傳承與學校的多個專業(yè)人才培養(yǎng)相結合。例如，“侗寨·五娘”之一的歌娘是將侗族大歌這一傳統(tǒng)技藝與社會文化藝術專業(yè)、 學前教育專業(yè)進行有機融合；“侗寨·五娘” 之一的繡娘是將侗繡這一傳統(tǒng)技藝與服裝設計與工藝專業(yè)進行結合；“侗寨·五娘”之一的畫娘是將侗族農民畫這一傳統(tǒng)技藝與工藝美術專業(yè)進行結合；“侗寨·五娘”之一的茶娘則是將侗族打油茶這一傳統(tǒng)技藝與茶葉加工專業(yè)、 旅游服務管理專業(yè)進行結合；“侗寨·五娘”之一的廚娘是將侗族百家宴這一傳統(tǒng)技藝與旅游服務管理專業(yè)進行結合。除了通過專業(yè)聯(lián)動和系統(tǒng)的侗族文化技藝學習的方式來強化學生對侗族優(yōu)秀文化的認知感外，還會借助主題鮮明的校內外侗族“非遺”技藝的文化交流和展示活動來調動學生積極參與的主動性，提高學生對侗族文化的認同感，除此之外，學校還會通過組織學生參加豐富多彩的“非遺”傳承活動，展現(xiàn)本民族絢麗多姿的文化風采，提升學生的民族自豪感。學校還建設了侗族“非遺”展示及傳承的場所，其中有：韋清花侗繡大師工作室、張禮全工藝美術大師工作室；校級名師工作室則包含了陳美娟民族服飾創(chuàng)意工作室、張慧民族歌舞工作室、徐娟民族包裝創(chuàng)意工作室以及伍依安民族創(chuàng)意家居工作室。通過工作室化的項目教學方式，能夠使“侗寨·五娘”的相關課程項目達到“作品化、產品化、商品化”，從而幫助侗族人民依靠傳統(tǒng)的手工藝實現(xiàn)經(jīng)濟收益。由此可以看出，通過上述多元化的方式來對非物質文化遺產進行傳承，能夠培養(yǎng)出優(yōu)質的侗族文化技藝人才，從而帶動侗族經(jīng)濟的發(fā)展。

3 結語

綜上所述，侗族“非遺”“侗寨·五娘”對于宣傳侗族傳統(tǒng)文化，促進侗族經(jīng)濟發(fā)展具有至關重要的作用。為了能夠促進“侗寨·五娘”的發(fā)展，該文主要站在基本內涵與文化特征的角度對“侗寨·五娘”的相關內容進行了深入的剖析，通過這樣的方式能夠使更多的人了解到侗族文化傳承過程中的關鍵點。因此，有關部門在宣傳和發(fā)展侗族“非遺”的過程中應當對這些關鍵點引起足夠的重視，只有了解侗族發(fā)展中的根本問題，才能夠真正促進侗族文化傳承與發(fā)展。