王瑩瑩
(貴州民族大學(xué)美術(shù)學(xué)院,貴州貴陽 550025)
民族文化進(jìn)校園是民族文化傳承、推廣和創(chuàng)新的重要渠道。以校園為場所進(jìn)行文化傳承和教育實(shí)踐的結(jié)合已逐漸成為民族文化活態(tài)傳承的重要模式,這一模式不僅弘揚(yáng)了民族文化,也保留了我國民族文化的地域性和多樣性。民族文化進(jìn)校園不再是起初的興趣小組模式,而是已成為普及性教學(xué),由國家倡導(dǎo)、地方政府支持、學(xué)校培養(yǎng)三方面結(jié)合,形成了自上而下的立體化機(jī)制。這種機(jī)制為民族文化進(jìn)校園提供了經(jīng)費(fèi)支持、資源支持、師資支持,有效保障了民族文化進(jìn)校園的順利推行。民族文化進(jìn)校園的推行機(jī)制對(duì)文化傳承的實(shí)踐成效有直接影響,科學(xué)的評(píng)估可以促進(jìn)推行機(jī)制的完善。民族文化進(jìn)校園模式多種多樣,合理的推行機(jī)制可以使各種模式發(fā)揮更好的作用。
理論指導(dǎo)實(shí)踐,實(shí)踐推動(dòng)理論。關(guān)于“民族文化進(jìn)校園”的理論研究多集中在學(xué)校吸收民族文化的狀況和對(duì)某一學(xué)校推行民族文化的調(diào)查,研究的程度各省參差不齊。筆者在知網(wǎng)搜索“民族文化進(jìn)校園”這個(gè)主題,顯示312 篇相關(guān)文章、報(bào)道,主要集中在少數(shù)民族豐富的省份。其中,貴州推行民族文化進(jìn)校園的報(bào)道和研究就有100 篇,這個(gè)占比可以看到貴州的重視,其次為湖北、湖南、廣西壯族自治區(qū)等。雖然這不能全面、客觀地反映全國民族文化進(jìn)校園的研究現(xiàn)狀,但從中可以窺視到當(dāng)前各省的學(xué)校均開展民族文化進(jìn)校園,對(duì)民族文化進(jìn)校園的研究正在興起。
目前對(duì)民族文化進(jìn)校園的研究局限在學(xué)校所采取的方式及學(xué)校開設(shè)了某一民族文化的課程記錄上。民族文化進(jìn)校園的研究,一方面,應(yīng)把國家政府的推動(dòng)與學(xué)校執(zhí)行相結(jié)合來探討,合理利用國家和地方政府的力量和資源。明確國家、地方政府和學(xué)校各自所擔(dān)任的職責(zé),相互支持才能合理發(fā)展。民族文化進(jìn)校園應(yīng)持續(xù)開展,地方政府通過建立“民族文化進(jìn)校園工作領(lǐng)導(dǎo)小組”,健全組織領(lǐng)導(dǎo)方式,可以極大地推動(dòng)各級(jí)學(xué)校民族文化進(jìn)校園的各類活動(dòng)持續(xù)、全面開展;另一方面,民族文化進(jìn)校園的課程應(yīng)進(jìn)行取舍及系統(tǒng)性研究。民族文化進(jìn)校園的項(xiàng)目取舍是一個(gè)大問題,對(duì)進(jìn)校園的文化選擇及其文化背景、采取的形式等方面都主要系統(tǒng)深入的研究,應(yīng)涉及相關(guān)習(xí)俗、道德、禮儀、宗教等。
對(duì)民族文化進(jìn)校園的研究不僅要關(guān)注開設(shè)的課程,還要注意實(shí)現(xiàn)課程開設(shè)目的所需的條件,如教師配備、教師專業(yè)素養(yǎng)、學(xué)校的條件、資金支持等。民族文化的傳承是一個(gè)民族持續(xù)發(fā)展的必須,因此少數(shù)民族地區(qū)應(yīng)更多關(guān)注自身的優(yōu)秀文化,盡量選擇本地域的民族文化。民族文化進(jìn)校園應(yīng)以傳承民族文化為主,以培養(yǎng)民族文化傳承人為輔,課程的設(shè)置應(yīng)考慮到此。民族文化進(jìn)校園后是否發(fā)生改變,民族文化的精髓是否得到保留,這些問題都在探究民族文化進(jìn)校的形式和內(nèi)容時(shí)一并考慮。
“沒有高度的文化自信,沒有文化的繁榮興盛,就沒有中華民族偉大復(fù)興”。深入挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊(yùn)含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范,結(jié)合時(shí)代要求繼承創(chuàng)新,讓中華文化展現(xiàn)出永久魅力和時(shí)代風(fēng)采[1],黨的十九大報(bào)告中這段關(guān)于傳統(tǒng)文化的內(nèi)容表明國家對(duì)繁榮民族文化積極的態(tài)度。與之相應(yīng)的一些基金支持也證明了國家的決心。2014年國家設(shè)立“國家藝術(shù)基金”,2015年開始實(shí)施“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人群研修研習(xí)培訓(xùn)計(jì)劃”等,類似國家層面的項(xiàng)目以不同的形式推動(dòng)民族文化進(jìn)校園。民族文化進(jìn)校園,高校是主要的承辦機(jī)構(gòu),學(xué)員包含高校專業(yè)教師、高校學(xué)生、研究生等。
“國家藝術(shù)基金”是公益性基金,項(xiàng)目資助立足示范性、導(dǎo)向性。范圍包括高層次的藝術(shù)人才培養(yǎng)、藝術(shù)創(chuàng)作、文化藝術(shù)對(duì)外交流、學(xué)術(shù)研究。教學(xué)對(duì)象為高校專業(yè)教師及相關(guān)文化研究者、設(shè)計(jì)師和推廣機(jī)構(gòu)高層。國家藝術(shù)基金分為一般項(xiàng)目和特別項(xiàng)目,一般項(xiàng)目主要針對(duì)的是藝術(shù)人才培養(yǎng)和對(duì)外文化藝術(shù)交流,這些項(xiàng)目大部分為高校承擔(dān)。與民族文化進(jìn)校園相關(guān)的為“青年藝術(shù)創(chuàng)作人才”和“藝術(shù)人才培養(yǎng)”項(xiàng)目。例如,2016年,高校承擔(dān)了總項(xiàng)目的一半以上。其中,藝術(shù)人才培養(yǎng)項(xiàng)目立項(xiàng)140 項(xiàng),84 個(gè)項(xiàng)目由高等院校承擔(dān),占該類項(xiàng)目總數(shù)的60.0%,專業(yè)藝術(shù)院校承擔(dān)的項(xiàng)目占比較高[2]。2016年立項(xiàng)項(xiàng)目中傳統(tǒng)文化項(xiàng)目408 項(xiàng),占總項(xiàng)目的40.7%,由此可見國家對(duì)民族文化的重視。2017年“青年藝術(shù)創(chuàng)作人才”共資助290 人,其中197 人來自高校;工藝美術(shù)共68 人,其中58 人來自高校。2017年“藝術(shù)人才培養(yǎng)”立項(xiàng)資助134 項(xiàng),其中90 個(gè)項(xiàng)目由高等院校承擔(dān),占該類項(xiàng)目總量的67.2%。
“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人群研修研習(xí)培訓(xùn)計(jì)劃”自2015年7月啟動(dòng),該計(jì)劃以傳統(tǒng)工藝為切入點(diǎn),分為研修、研習(xí)、普及3 個(gè)層次,主要由高校、職業(yè)技術(shù)學(xué)校承擔(dān),中央美術(shù)學(xué)院、清華大學(xué)美術(shù)學(xué)院等專業(yè)學(xué)院都在其中,至2017年參與學(xué)校由最初的23 所增加到78 所。培訓(xùn)開設(shè)剪紙、瓷器燒制、刺繡、漆器髹飾、金屬鍛制、唐卡繪制等非遺項(xiàng)目相關(guān)課程,培訓(xùn)可以針對(duì)一種民族工藝開設(shè),也可以同時(shí)針對(duì)多種工藝。如清華大學(xué)美術(shù)學(xué)院非物質(zhì)文化傳承人研培班、上海大學(xué)美術(shù)學(xué)院承辦果洛非物質(zhì)文化研修班,是對(duì)多種工藝進(jìn)行培訓(xùn)。貴州民族大學(xué)美術(shù)學(xué)院承擔(dān)的剪紙、染藝、土陶、刺繡培訓(xùn)是單一非遺項(xiàng)目的培訓(xùn)。培訓(xùn)搭建起傳承人和設(shè)計(jì)師平臺(tái),提升了高校教師的專業(yè)技能。
在國家引導(dǎo)下,各省市也紛紛設(shè)立藝術(shù)基金項(xiàng)目和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承培訓(xùn)。北京市針對(duì)京津冀地區(qū)設(shè)立北京市藝術(shù)基金項(xiàng)目。北京文化藝術(shù)基金是由北京市文化局和北京市財(cái)政局發(fā)起設(shè)立,旨在繁榮文藝創(chuàng)作、促進(jìn)文化交流、培養(yǎng)藝術(shù)人才的公益性基金[3]。2017年北京文化藝術(shù)基金資助清華大學(xué)美術(shù)學(xué)院實(shí)施“琺瑯高端非遺人才培養(yǎng)項(xiàng)目”,培養(yǎng)面向高校從事琺瑯創(chuàng)作的教師。
各省市開展了省市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承培訓(xùn)。省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承培訓(xùn),教學(xué)對(duì)象為中小學(xué)教師、高校教師、幼兒教師、傳承人、傳承人后代、高校學(xué)生(本科、研究生)、愛好者。目的為推廣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化、技藝,擴(kuò)大技藝的認(rèn)知群體。貴州省2002年就頒布《在全省各級(jí)各類學(xué)校開展民族民間文化教育的實(shí)施意見》,全省范圍內(nèi)的民族文化進(jìn)校園活動(dòng)全面鋪開,實(shí)現(xiàn)以法律的形式保障、推動(dòng)各類學(xué)校開展民族文化教學(xué)。之后貴州省各地州市陸續(xù)出臺(tái)相關(guān)政策推進(jìn)了民族文化進(jìn)校園的全面開展。目前,貴州省有幾千所學(xué)校開展了民族民間文化教育,僅黔東南州就有2 300 多所學(xué)校開展民族民間文化進(jìn)校園活動(dòng)[4]。貴州省專門設(shè)立了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)校園基金項(xiàng)目”,涉及中小學(xué)、大學(xué),目的是對(duì)學(xué)生進(jìn)行非遺技藝教授,讓其學(xué)習(xí)技藝,了解地域文化。此項(xiàng)目為民族文化進(jìn)校園提供了資金保障。在政策與資金的保障下,貴州省的民族文化進(jìn)校園在全國來看算是開展內(nèi)容最多、最深入的省份。
通過以上資料可以看到,國家、政府的參與是民族文化得到有效延續(xù)的根本保證。國家、地方政府支持的項(xiàng)目有專門撥付的經(jīng)費(fèi)支持,有各領(lǐng)域的專家授課,學(xué)員通過學(xué)習(xí)對(duì)民族文化的認(rèn)知和自身的專業(yè)都得以提高,在實(shí)踐中自然也會(huì)傳播所學(xué)的民族文化知識(shí),這樣的文化進(jìn)校園顯然更深入,影響力更大。
民族文化是一個(gè)民族在長期歷史發(fā)展過程中集體創(chuàng)造的,涉及民族傳統(tǒng)工藝、民族服飾、民族節(jié)日等,文化的多樣性決定了民族文化進(jìn)校園的形式豐富多樣。民族文化進(jìn)校園應(yīng)根據(jù)民族、地域的不同選擇適合的文化。國家、政府、學(xué)校參與民族文化進(jìn)校園,層次不同、角度不同,采取的形式也就不同。
國家通過政策倡導(dǎo),以藝術(shù)基金、文化推廣、學(xué)術(shù)研究等形式引領(lǐng),搭建高層框架。國家藝術(shù)基金“藝術(shù)人才培養(yǎng)項(xiàng)目”遵循教學(xué)保持高層次,人數(shù)堅(jiān)持小批量的原則,甄選有潛力、有才華、有相當(dāng)專業(yè)基礎(chǔ)、已經(jīng)在職的青年藝術(shù)人才,培訓(xùn)后,自身藝術(shù)能力水平能夠達(dá)到質(zhì)的飛躍[5],因此高校專業(yè)教師是重要的培養(yǎng)對(duì)象。作為高校教師的學(xué)員參與項(xiàng)目的學(xué)習(xí)加深了對(duì)傳統(tǒng)工藝的理解,加深融合創(chuàng)新實(shí)踐,當(dāng)自己面對(duì)學(xué)生授課時(shí)自然將這些知識(shí)融入課堂。通過國家高層培養(yǎng)的教師充實(shí)學(xué)校民族文化類的師資。如滿族民間手工藝創(chuàng)新人才培養(yǎng),第一次系統(tǒng)地對(duì)滿族剪紙、滿族刺繡、滿族荷包、手工布藝、薩滿扎染等傳統(tǒng)手工藝進(jìn)行傳承,并運(yùn)用符號(hào)學(xué)等現(xiàn)代設(shè)計(jì)方法論提取滿族審美基因與符號(hào),進(jìn)行現(xiàn)代創(chuàng)新設(shè)計(jì)的人才培養(yǎng)[6]。通過此次滿族民間手工藝學(xué)習(xí),教師們滿族文化及工藝技法有深入了解,不僅可以進(jìn)行文化研究,也可以把文化和技藝傳授給學(xué)生。國家非遺人群培訓(xùn)與高校學(xué)生攜手,非遺傳承人與學(xué)生結(jié)對(duì)共同進(jìn)行創(chuàng)作,上海工藝美術(shù)學(xué)校實(shí)行這樣的方式,傳承人與畢業(yè)生合作進(jìn)行創(chuàng)作,作品既是傳承人的傳統(tǒng)工藝創(chuàng)新的成果,又是學(xué)生畢業(yè)創(chuàng)作的作品,雙方都從過程中學(xué)會(huì)彼此的長處,并形成了合作意向,為以后的創(chuàng)新創(chuàng)作搭建了橋梁。國家的參與不僅使民族文化進(jìn)校園更深入,也賦予民族文化成長的內(nèi)力。國家參與不僅豐富民族文化進(jìn)校園的師資,也讓更多的學(xué)生深入感受民族文化的魅力,政府積極支持學(xué)校開展各類活動(dòng),使民族文化扎根于校園。
學(xué)校的類型和級(jí)別承擔(dān)的任務(wù)和教學(xué)形式各不相同,各級(jí)學(xué)校開展民族文化進(jìn)校園的形式豐富多樣,針對(duì)教學(xué)對(duì)象及文化形式的不同采取不同的方式。民族文化進(jìn)校園不意味著把民族文化原封不動(dòng)的搬入,學(xué)校有選擇地將民族文化引入校園,保留民族文化的核心內(nèi)容,對(duì)不適合的部分改造或摒棄。目前學(xué)校根據(jù)分類采取相應(yīng)的方式與教學(xué)結(jié)合,主要是通過設(shè)置專門課程或者結(jié)合綜合實(shí)踐活動(dòng)課程進(jìn)行,課堂教學(xué)是活動(dòng)實(shí)施的主要形式,輔以做講座,文化體驗(yàn)等,打破了以圖片展示為主的靜態(tài)形式。民族文化根據(jù)內(nèi)容分為有形文化、行為文化、精神文化、語言文化4 個(gè)方面,有形文化如民族工藝類采取實(shí)踐體驗(yàn)的形式,行為文化如民族體育類直接引入體育課中,以游戲、健身項(xiàng)目的形式讓學(xué)生感受。少數(shù)民族聚居的地區(qū),民族語言作為獨(dú)立的課程開設(shè),學(xué)生在學(xué)習(xí)普通話的同時(shí),傳承本民族語言。如廣西武鳴區(qū)仙湖小學(xué)開設(shè)壯族語言課程,教師先用壯族語言講授課文,再用普通話解釋,旨在讓學(xué)生達(dá)到“壯漢兼通”的目的。習(xí)俗、道德、法律、禮儀、制度、宗教等精神文化類則采取組織相關(guān)活動(dòng)的形式,讓學(xué)生親身體驗(yàn),感受民族文化。
隨著民族文化進(jìn)校園活動(dòng)開展經(jīng)驗(yàn)不斷地豐富,逐漸深入化,從國家到學(xué)校不同層次的活動(dòng)更豐富,使民族文化進(jìn)校園從提高專業(yè)教師對(duì)民族文化的認(rèn)識(shí)和應(yīng)用到學(xué)生的普及認(rèn)知,從對(duì)文化的再設(shè)計(jì)和文化研究到體驗(yàn)、感受及文化展示到簡單了解,層級(jí)豐富,程度深,范圍廣。自上而下的配合促進(jìn)了民族民間文化可持續(xù)性發(fā)展,也充分體現(xiàn)了學(xué)校教育在民族文化傳承中的作用。
民族文化進(jìn)校園不僅僅是學(xué)校的事情,應(yīng)當(dāng)將國家、政府的推行政策及相關(guān)活動(dòng)與民族文化進(jìn)校園相聯(lián)系,全面立體的研究這一系統(tǒng)工程。民族文化傳承與文化教育相結(jié)合提升民族文化進(jìn)校園的文化傳承力,而民族文化進(jìn)校園受到政策方向、社會(huì)認(rèn)同、教育目標(biāo)、師資質(zhì)量、投入資金等多種因素的制約,政府機(jī)構(gòu)、專家學(xué)者、家長教師及學(xué)生需求之間密切配合,才能保障民族文化進(jìn)校園持續(xù)有效、健康的發(fā)展。隨著社會(huì)意識(shí)等因素的變化,民族文化進(jìn)校園推行方式也需要不斷探索,不斷完善。