岳遠(yuǎn)尊
孟子思想中的一條主線是民本思想,期望人民過上美好的生活。這一思想對于當(dāng)前中國人民如何在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下理解美好生活的內(nèi)涵、標(biāo)準(zhǔn)以及實現(xiàn)美好生活的途徑等,都具有重大的啟示。
戰(zhàn)國時期,群雄逐鹿,民不聊生。孟子親身經(jīng)歷戰(zhàn)亂,目睹人間疾苦,極力勸說君主實行仁義之政,富民安國。
1.“黎民不饑不寒”(《孟子·梁惠王上》)[1](以下皆出自楊伯峻《孟子譯注》一書,不再標(biāo)注,頁碼從略——作者注)。在社會生產(chǎn)方面,孟子認(rèn)為:“不違農(nóng)時,榖不可勝食也?!?如果能夠讓百姓按時耕種,就會有吃不完的糧食;“數(shù)罟不入洿池,魚鱉不可勝食也?!?如果不用細(xì)密的漁網(wǎng)去捕魚,就會有吃不完的魚;“斧斤以時入山林,材木不可勝用也?!?《孟子·梁惠王上》)如果定時砍伐樹木,就會有用不完的木材。只要做到了這幾點,百姓就可以“不饑不寒”“養(yǎng)生喪死無憾”,就是“王道之始”。但是,在社會生活中,要防止兩極分化。孟子認(rèn)為,處在社會上層的人“庖有肥肉,廄有肥馬”,而處在社會底層的百姓卻是“民有饑色”,甚至出現(xiàn)“野有餓殍”的情形,這就無異于處在社會上層的人“率獸而食人”(《孟子·梁惠王上》),這是與王道相悖的。
2.“制民之產(chǎn)”(《孟子·梁惠王上》)。為了使民眾過上富足的生活,“必使仰足以事父母,俯足以蓄妻子,樂歲終身飽,兇年免于死亡”。孟子提出要使百姓不但有“恒產(chǎn)”,而且還要“制民之產(chǎn)”,從制度上規(guī)定百姓的財產(chǎn)權(quán),這是中國思想史、制度史上的一個重大創(chuàng)見。孟子論述“恒產(chǎn)”,實則為“恒心”做鋪墊的,“若民,則無恒產(chǎn),因無恒心” (《孟子·梁惠王上》),體現(xiàn)了古樸的物質(zhì)決定意識的唯物論傾向。為了使這種制度落到實處,孟子給梁惠王提出了建議,必須從根本上下手,“則盍反其本矣”。具體政策就是:第一,“五畝之宅,樹之以?!保坏诙?,“雞豚狗彘之畜,無失其時”;第三,“百畝之田,勿奪其時”;第四,“謹(jǐn)庠序之教”。通過這些措施,可以解決百姓的“衣帛”“食肉”問題,“可以無饑矣”;可以“申之以孝悌之義”,培養(yǎng)百姓的仁義之心,做到“頒白者不負(fù)戴于道路矣”(《孟子·梁惠王上》)。這些措施中,也體現(xiàn)了樸素的物質(zhì)決定意識、意識反作用于物質(zhì)的辯證法傾向。從社會狀態(tài)來看,整個國家呈現(xiàn)出了百姓衣食無憂、你尊我愛的美好生活狀態(tài)。
1.“與民偕樂”(《孟子·梁惠王上》)。孟子勸告君主要體恤百姓,同情民眾的疾苦,憂民之所憂,樂民之所樂。孟子曾經(jīng)以周文王、夏桀為例,從兩個方面勸導(dǎo)梁惠王。一方面,周文王實行仁政,能夠做到“與民偕樂”。“文王以民力為臺為沼,而民歡樂之?!?《孟子·梁惠王上》)周文王使用民力修建靈臺、靈池,而百姓卻樂于受他的役使,原因在于靈臺、靈池建成之后,百姓也能樂享其中,周文王能夠做到“與民偕樂”。另一方面,夏桀實施暴政,民不聊生。夏桀修建高臺深池,是為了自己的享受,因此遭到了百姓的詛咒。正如《湯誓》所說:“時日曷喪,予及汝偕亡?!?《孟子·梁惠王上》)百姓對夏桀恨之入骨,寧愿與他同歸于盡。孟子在多個場合提到了君主要做到“樂以天下,憂以天下”,關(guān)注民眾的憂樂情感。
2.“善養(yǎng)吾浩然之氣”(《孟子·公孫丑上》)。孟子的“浩然之氣”可從以下幾個方面來理解:(1)“志”,即志向。做人要有自己的奮斗目標(biāo),不要輕易動搖。孟子曾引用告子的話說,要“持其志”,堅定自己的志向,勿受外界的影響。從“志”和“氣”的關(guān)系來講:“夫志,氣之帥也;氣,體之充也。”志向是意氣的主宰,意氣是志向的體現(xiàn)。所以,“志至焉,氣次焉”。(《孟子·公孫丑上》)(2)“直”,即正直。做人要剛正不阿,才能使“浩然之氣”“塞于天地之間”。(《孟子·公孫丑上》)(3)“配義與道”,即“配義”和“與道”是依次遞進(jìn)的兩個層次,通過“義”的途徑,達(dá)到“道”的目的,達(dá)到道德的最高境界[2]。(4)“義”,即正義?!昂迫恢畾狻笔恰凹x所生者”,是一個人一生所擁有的正義的集合體,是一種一以貫之的精神力量;“非義襲而取之”,不是憑借一時的正義之舉而獲得的。孟子的“浩然之氣”實質(zhì)就是培養(yǎng)人的獨立人格,人的成長不僅要有物質(zhì)基礎(chǔ),也要有精神力量的支撐。
1.在人與社會的關(guān)系方面。孟子從實行“仁政”的觀點出發(fā),提出了五條“無敵于天下”的治國安邦措施:(1)“尊賢使能,俊杰在位”;(2)“市,廛而不征,法而不廛”;(3)“關(guān),譏而不征”;(4)“耕者,助而不稅”;(5)“廛,無夫里之布”。通過這五項措施,國家就能夠把士人、商人、旅客、農(nóng)民和聚居區(qū)的居民的積極性都調(diào)動起來,各司其職,各安其所,士人“愿立于其朝”,商人“愿藏于其市”,旅客“愿出于其路”,農(nóng)民“愿耕于其野”,聚居區(qū)的居民“愿為之氓”(《孟子·公孫丑上》)。
2.在人與自然的關(guān)系方面。孟子強(qiáng)調(diào)認(rèn)識、遵循自然規(guī)律并以自然現(xiàn)象作比,實質(zhì)為實行仁政的目的服務(wù)。例如,孟子提出的“不違農(nóng)時”“數(shù)罟不入洿池”“斧斤以時入山林”等,就是實行“王道政治”。再如禾苗的生長現(xiàn)象,“七八月之間旱,則苗槁矣。天油然作云,沛然下雨,則苗浡然興之矣?!?(《孟子·梁惠王上》)再如水流動的現(xiàn)象,“水之就下”(《孟子·梁惠王上》)。如果君主實行仁政,就會“民歸之”,這是不可抗拒的潮流。當(dāng)時的戰(zhàn)國時期,各個諸侯都想著以武力征服人心,取得天下,根本不顧百姓的死活。所以,要想平定天下,使百姓歸順,必須有一顆關(guān)愛百姓的“仁心”。但是,孟子已經(jīng)認(rèn)識到了如何更好地處理人與自然的關(guān)系,以便更好地發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn),體現(xiàn)出了樸素的唯物論觀念。
孟子認(rèn)為:“民為貴?!?《孟子·盡心下》)孟子從 “民”的視角考慮問題,看重“民”的重要性,體現(xiàn)出了樸素的“民權(quán)意識”?!吧琊⒋沃?《孟子·盡心下》)?!懊瘛笔恰吧琊ⅰ钡母€(wěn)則房屋固。“民”是君主、貴族及各級官吏的“食之父母”。君主和社稷都是為人民的利益而設(shè)置的,都要為人民的生存和發(fā)展考慮。例如:孟子痛恨梁惠王為了爭奪土地而驅(qū)使百姓去打仗,致使百姓曝尸荒野,骨肉糜爛,“不仁哉梁惠王也!……梁惠王以土地之故,糜爛其民而戰(zhàn)之?!?《孟子·盡心下》)梁惠王發(fā)動戰(zhàn)爭致使百姓戰(zhàn)死,實質(zhì)上等于剝奪了人民的生存權(quán)。
仁義是治理國家的根本原則,是社會穩(wěn)定、民眾安居樂業(yè)的基礎(chǔ)。孟子不遠(yuǎn)千里來到魏國,梁惠王問孟子做什么事情能夠有利于魏國呢?孟子分析說,“王”一心想著如何“利吾國”,“大夫”一心想著如何“利吾家”,“士庶人”一心想著如何“利吾身”,就會出現(xiàn)“上下交征利”的局面,從而導(dǎo)致“國?!钡膰?yán)重后果 (《孟子·梁惠王上》)。如果舉國上下都注重利而忽視義,這個國家就危險了。相反,如果舉國上下都像君主一樣重義輕利,就不會出現(xiàn)講仁義的晚輩遺棄自己的長輩、講仁義的民眾怠慢自己的君主的情況,“未有仁而遺其親者也,未有義而后其君者也”(《孟子·梁惠王上》)。孟子針對梁惠王開口就講利的行為闡述了自己的觀點:如果要治理好國家,做到國泰民安,必須依靠仁義,實行仁政,“仁義而已矣”(《孟子·梁惠王上》)。為了證明自己觀點的正確性,孟子從反面進(jìn)行了分析,如果君主、大夫、士和老百姓舍棄仁義而競相追逐私利,國家就會陷入危險的境地,社會就會分崩離析。
孟子認(rèn)為,在古代的傳統(tǒng)社會里,最主要的就是發(fā)展農(nóng)業(yè),農(nóng)業(yè)是“本”,“民事不可緩”(《孟子·滕文公上》)。孟子還引用《詩經(jīng)》上的話加以說明:“晝爾于茅,宵爾索绹;亟其乘屋,其始播百谷?!?《孟子·滕文公上》)又說:“易其田疇,……民可使富也?!?《孟子·盡心上》)人民生活富足,人民有了安身立命之本,才會相互關(guān)愛,從而實現(xiàn)“仁義之道”,正如孟子所說:“菽粟如水火,而民焉有不仁者乎?”(《孟子·盡心上》)
孟子認(rèn)為,發(fā)展生產(chǎn),減少糾紛,必須制定農(nóng)業(yè)經(jīng)營制度,即井田制,“夫仁政,必自經(jīng)界始”。如果“經(jīng)界不正”,就會導(dǎo)致“井地不鈞,谷祿不平”,甚至給“暴君污吏”以可乘之機(jī);如果“經(jīng)界既正”“分田制祿”就可以“坐而定也”。同時,對農(nóng)民的收獲物也要合理征稅,制定正確的稅收政策。孟子認(rèn)為,夏代實行“貢”,殷代實行“助”,周代實行“徹”,“其實皆什一也”,稅率基本上都是十分之一。(《孟子·公孫丑下》)“薄其稅斂,民可使富也”(《孟子·盡心上》),孟子以此來勸誡當(dāng)政者要減輕稅負(fù),休養(yǎng)生息,這樣才能夠讓民眾過上好日子。
孟子認(rèn)為,“人皆可以為堯舜”(《孟子·告子下》)。這個命題可以從三個層次來分析:其一,人要確立自己的目標(biāo)并具有堅定的意志,這是實現(xiàn)夢想的前提。其二,力行踐履才是達(dá)到目標(biāo)的根本途徑?!靶袌蛑小?《孟子·告子下》),人要想成為像堯舜那樣的圣人,心中要有對于美好品德的向往并積極付諸實踐。其三,“夫道若大路然”(《孟子·告子下》),“道”并不玄妙,它就像大路一樣顯而易見。人們只要認(rèn)真學(xué)習(xí),生活中隨處可以找到自己的老師。孟子的這種思想對于激勵人們完善自我品德、提升自身道德修養(yǎng)具有重要的啟發(fā)意義。
孟子認(rèn)為,民眾,尤其是有識之士,不但要有“恒產(chǎn)”,而且還要有“恒心”。這種“恒心”就是禮義之心,“居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道”,此處的“廣居”比喻“仁”,“正位”比喻“禮”,“大道”比喻“義”。只有做到“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”,才稱得上是“大丈夫”《孟子·滕文公下》。每個人都可以通過加強(qiáng)自身修養(yǎng),養(yǎng)成“大丈夫”的精神。
孟子認(rèn)為,汲取別人的優(yōu)點來做善事,這就是協(xié)同別人共同行善,“取諸人以為善,是與人為善者也。”(《孟子·公孫丑上》)這樣就可以營造一個人人為善的良好社會氛圍。為了增強(qiáng)說服力,孟子列舉了三個人作例證。一個是子路,聞過則喜,“人告之以有過,則喜”;一個是禹,“聞善言,則拜”;一個是舜,“善與人同,舍己從人”。(《孟子·公孫丑上》)
孟子認(rèn)為,民眾除了加強(qiáng)自身修養(yǎng),汲取別人的優(yōu)秀品德,知曉、遵循禮儀的另外一個重要途徑就是進(jìn)入學(xué)校學(xué)習(xí)。同時,當(dāng)政者也要以身示范,起到表率的作用,“人倫明于上,小民親于下”?!睹献印す珜O丑下》
總之,孟子的理想就是“讓國民過上‘善’的生活”[3]?!吧啤钡纳钍侨祟愖非蟮纳畹臉O高境界,是一種美好的、幸福的生活。