楊建忠 王月婷

摘 要 “敎”“學”“敩”關系密切，但于其意義及字形關系，前賢觀點頗有差異，或認為“學”為“敩”之省，或認為“敩”為“敎”之后起異體字，或認為“敎”屬施受同辭。通過梳理字形源流可以發(fā)現(xiàn)，甲骨文中就有“敎”“學”二字，且區(qū)分清楚，當是兩個詞：“敎”義為“施敎”（見母）;“學”有“學習”（匣母入聲）、“使……學”（匣母去聲）二義。上述“使……學”跟“敎”語義相當，但二者讀音不同，其字形不構成異體關系。不過，因為二者語義相當，又“使……學”用“學”或“敩”字記錄，遂致“敎”“學”“敩”三個字形混用。同時“敩”“效”又因同讀匣母去聲且意義相關而混用。以上混用現(xiàn)象見于金文及部分戰(zhàn)國楚簡。而戰(zhàn)國楚簡亦可見同一篇內(nèi)“敎”“學”區(qū)分劃然者。至《逸周書》《尚書》，“敎”“學”“敩”大致分配完成了。但后世文獻仍可見相關字形的混用，可能是存古習氣所致。

關鍵詞 敎 學 敩 出土文獻 傳世文獻

敎[1]，有見母平聲、見母去聲兩讀。學，有匣母入聲、匣母去聲兩讀。文獻中，“敎”“學”二字?；欤纭渡袝ぢ逭a》“乃女其悉自敎功”，《尚書·大傳》作“乃女其悉自學功”?！秶Z·晉語九》：“順德以學子，擇言以敎子，擇師保以相子。”韋昭注：“學，敎也?！薄抖Y記·文王世子》：“凡學世子及學士，必時。”鄭玄注：“學，敎也。”文獻中與之相關的還有“敩”字（匣母去聲），如《尚書·盤庚上》“盤庚敩于民”，《尚書·說命下》“敩學半”，此二例中“敩”有“敎”或“使……學”義?！墩f文·敎部》以“學”為“敩”之省：“敩，覺悟也。從敎從冂，冂，尚蒙也。臼聲。學，篆文敩省?！庇钟凇皵湣痹疲骸皵?，上所施下所效也。從攴從孝?！盼臄?，‘亦古文敎?！标悏糍猓?016）對“敎”“學”二字有所探討，但把“學”字“一字兼有正反兩義的現(xiàn)象”歸結為個別書寫者的習慣，似有不妥。那么，“敎”“學”“敩”究竟是何關系？有必要做一探討。

一、 已有研究

趙誠（1991）213認為“學”字在甲骨文中兼有“敎”“學”二義。到周代，其“敎”義一方面仍寫作“學”，另一方面已逐步從“學”中分化出“敩”字。甲骨文中另有“、”二體，周代金文作“、”，分別與《說文》“敎”字小篆和古文構形相同，但從用法而言卻仍有一定距離[2]。到后來，從“學”中分化出的“敩”才寫作“敎”，分化軌跡如圖1所示：

顯然，趙氏認為“學”兼有“學”“敎”二義;至周代，“敎”義漸用分化字“敩”記錄?！墩f文》“敎”之小篆“”及古文“”“”跟、只是同形字。后來“敩”寫作“敎”。趙先生的觀點與《說文·敎部》“學”為“敩”之省不同。

張亞初（2014）論述了“敎”“敩”與“學”。“敎”字初文作、，均從攴，含施敎（上所施）、受敎（下所效）二義，卜辭用動詞“上所施”義?！皵辈皇恰皩W”，而是“敎”的后起異體字。《說文》以“敎”“敩”為二字、以“學”為“敩”之省，都不對?！督鹞木帯芬浴皵薄皩W”為一字，亦非。“敩”是施敎于學生，所以訓“覺悟”，也就是“敎”字之義。又說“學”是自學，而“敩”是敎人學[3]?？梢姡瑥埾壬J為“敩”記錄“敎”的施敎義，“學”則是受敎。

《甲骨文字詁林》（于省吾1996）3262-3263“學”下姚孝遂按語云：“敎人者謂之敩，受敎者亦謂之敩。據(jù)甲骨文，不僅、敎、學、敩同字，而且其最初之形體為‘爻?！逼溲莼壽E如圖2所示：

可見，姚氏認為“敩”是施受同詞，“、敎、學、敩”同字，均源自“爻”。以上三家，均為古文字大家，但觀點各不相同，且不乏矛盾之處。三家觀點如表1所示：

“學”施受同詞，有“敎”“學”二義;至周代“敎”義分化出“敩”字[4]，該字后寫作“敎”?！皵湣笔┦芡~，有“施敎”“受敎”二義，卜辭中用“上所施”義。“敩”為“敎”之后起異體字。“學”是自學，受敎。“敩”施受同詞，“、敎、學、敩”同字，均源自“爻”。

由表1可見，趙氏與《說文·敎部》“學”為“敩”之省的觀點不同;趙氏“敎”“敩”關系與張氏相反;姚氏則從源流角度以“同字”關系處理“敎”“敩”“學”。那么事實究竟如何？如果說“敩”“敎”是異體字，該如何解釋它們讀音上的不同？

二、 字形辨析

要解決問題，需從字形出發(fā)。我們先從甲骨文看二字形體（劉釗2014）204：

敎：合10合27732合27734合31482合31483合31621合31622合5617

學：A. 合952正合18681花東336合8304合18681從爻從宀，或從爻省[5]。

B. 合20100合3511合27712花東181花東450從從爻從宀，或從爻省，或作廾。

C. 花東473從從爻。

它們的區(qū)別非常明顯，“敎”有“攴”“子”無“宀”，“學”有“宀”無“攴”“子”?！瓣贰?，突出其施敎義[6]?！板病?，突出其場所義。甲骨文無“敩”字。

再看金文字體（董蓮池2011）[7]：

敎：散氏盤·西周晚期·集成10176[8]秦景公石磬·通鑒19799鄭大子之孫與兵壺器·春秋·古二十四235頁鄭大子之孫與兵壺器·春秋·古二十四236頁蔡侯產(chǎn)劍·戰(zhàn)國早期·集成11602王何戈·戰(zhàn)國·集成11329宜安戈·戰(zhàn)國·文物94.4燕侯載器·戰(zhàn)國·集成10583

敩：大盂鼎·西周早期·05.2837令鼎·西周早期·05.2803沈子它簋蓋·西周早期·08.4330靜簋·西周中期·08.4273師簋·西周晚期·08.4324.1[9]伯農(nóng)鼎02816[10]羅兒匜·影匯1266

董氏按《說文》字頭列字，故“學”列于“敩”下。我們把董氏所列字形全部列出[11]。從字形看，“敎”有從爻從攴、從爻從子、從爻從子從攴，且以從爻從子從攴字形最為常見，省“攴”者僅一例?！皩W”由甲骨文的A、B、C形體發(fā)展為西周金文的從從爻從宀從子，結構最全。可以說，從西周到戰(zhàn)國金文中，“敎”“學”字形與甲骨文并無明顯不同?！皵眱H一例，相當特殊。

戰(zhàn)國文字中（徐在國，程燕，張振謙2018）459-462，“敎”字，秦晉作“敎”，楚作郭店簡《唐虞之道》 、上博簡《容成氏》、上博簡《顏淵問于孔子》、上博簡《從政》（乙）、上博簡《從政》（甲）、清華簡《皇門》，即“、、敎、、、”等形，燕作“”。“敩”字[12]，秦作“學”，晉作中山王鼎·集成2840，楚作郭店簡《性自命出》、上博簡《中弓》，即“”，楚亦有作郭店·語叢一61，但據(jù)馮勝君（2004）研究，郭店語叢一—三有齊系文字特點。

我們把上述典型字形排列為表2，以觀其發(fā)展脈絡：

從字形源頭看，“敎”“學”區(qū)別相當明顯，二字除都有“爻”“子”外，“敎”還可從“攴”“口”“言”，這正說明“敎”的動作性（“攴”可作動符，“口”“言”表示用言語施敎），而“學”則不然。所以，“敎”“學”是明顯不同的兩個字[13]。從整個字形脈絡看，“敎”古今演變基本一致，主體構形是從爻從子從攴。西周的是由甲骨文省減“子”而成。（黃德寬2014）148“學”的變化較大，金文中加“子”而成為從從爻從宀從子，此后定型?！皵保家娪谖髦苌蜃铀w，僅1例。以上所述如圖3所示：

按諸《說文》，“敎”為施受同詞，“敩”為學習，而“學”為“敩”之省。然而，在整個字形演變序列中，“敎”“學”在甲骨文即已大量存在，“敩”始見于西周早期沈子它簋，顯然許慎所認為的“學”為“敩”之省不當。清徐灝《說文解字注箋》謂“疑先有學而后加攴為敩”，很有見地。我們認為，既然“敎”“學”字形區(qū)分清楚，應該是兩個詞;“敩”是后起字——那么它究竟是“敎”的異體字還是“學”的分化字，可借助詞義句法進一步考察。

三、 詞義句法辨析

（一） 出土文獻：甲骨文與金文

“敎”在殷商甲骨文凡10余例[14]，主要有以下用法：

1. 人名（第一期、第三期貞人名），如：

癸亥卜敎貞旬無合31482.1、戌卜敎貞今夕無合31621.1

2. 地名，如：

呼多朿尹次于敎合5617.1、戊戌卜雀芻于敎合20500.1

3. 敎育、訓練，即施敎，如：

其敎戍合28008.4

張亞初（2014）認為“戍”是職官名，那么句法結構為“敎+與事”。黃天樹（2014）84則說：“（敎）甲骨文作，象手拿著棍棒打孩子，讓他學習擺布‘爻，從而掌握計算或算卦?！忿o有用其本義者：‘其敎戍?！币来藙t句法結構為“敎+受事”。

“敎”在西周春秋金文中有如下用法：

1. 職官名，如：

戎父、（敎）實父、襄之有司、州就、焂巽，凡散有司十夫。散氏盤·集成10176西周晚期

2. 學習，如：

余嚴敬茲禋盟，穆穆熙熙，至于子孫，參拜稽首于皇考烈祖，俾萬世無期，極于后民，永寶（敎）之。與兵壺蓋·通鑒12445春秋晚期

“敎”，與兵壺蓋作“敎”，器身作“”，“”當為“敎”省略“攴”。王人聰（2006）234-236認為，壺銘“永寶之”應讀為永寶學之。這里“敎”是“學習”的意思，屬“V+受事”結構。

“學”在殷商甲骨文中用例多達30余例，用法如下。

1. 人名，如：

侑于學戊合00952正.6、貞惟學戊合01822正.10

2. 學校，如：

作學于若合16406[15]、其延學屯南4035、于大學尋屯南60.6

3. “學”為“敩”義，如：

丁巳卜貞王勿學眾方弗其受有祐00032正.10、丁巳卜貞王學眾伐于方受有祐00032正.9

“學眾”，即“使眾學”、也可理解為“敎”。所以本例中的“學”字于省吾（1979）16讀為“敎”。但從傳世文獻來看，“學+對象”這種結構頗為常見，如“學世子”“學士”“學子柳”等，義為“使……學”，《經(jīng)典釋文》注“戶孝反”或“戶敎反”（皆為匣母去聲），跟“敎”讀見母不合。我們認為，此“學”即后起字形作“敩”者，是“學”的分化字，下文有進一步論述。

4. 祭名，如：

壬子卜弗小學合30827.2

“學”在西周金文中有（1） 學校，學習場所;（2） 學習;（3） 傳授、敎授三種用法，如：

王令靜司射宮，小子眔服、眔小臣、眔尸仆射。八月初吉庚寅，王以吳、呂豳師、邦周射于大池，靜無尤，王賜靜鞞，靜敢拜顓首，對揚天子丕顯休。靜·集成04273、王曰：者，汝亦虔秉不墜德，以克續(xù)光朕昭考之愻（訓）學（敎），（桓桓）哉弼王宅，往捍庶盟，以祗光朕位……者鐘一·通鑒15331戰(zhàn)國早期[16]

“靜學無尤”之“學”有“敎”義，跟上文甲骨文用例3大抵一致，只是動詞后未帶賓語。

“敩”的用例最早，見于西周金文，如：

我孫克有型（敩）沈子它簋·通鑒05384西周早期

本例張亞初先生（2014）置于“敎”下，云：“敩、效音近，《尚書·大傳》‘學，效也。型敩即型效，型效二字重文迭義，即效法?！奔凑J為，“敩”實為“效”字。其中糾葛，我們下文再論。

上述內(nèi)容（暫不計專有名詞）可總結如表3所示：

上文曾提到，在字形源頭上“敎”“學”區(qū)別相當明顯，那么甲骨文中的“學眾”就不太可能是“敎眾”，而應該據(jù)語義理解為“敩眾”，亦即“使眾學”[17]。也就是說，“敩”是“學”的使動用法，并非“敎”的異體字。理由如下：1. “敎”讀見母、“敩”讀匣母，讀音不同，不可能是異體關系;2. “學”讀匣母入聲，“敩/學”讀匣母去聲，通過變讀去聲以構造使動關系，這種現(xiàn)象在漢語史上頗為常見，“買賣”“受授”“貸”“假”等皆是。（詳參梅祖麟1980）3. “敎”是主方動作，讀清聲母;“學”是客方動作，讀濁聲母;而“敩/學”只是“學”的下位變讀（“主方客方”變讀我們將另文詳論）。

但在語義上，“敎”跟“使……學”相當，所以才把“敩”釋為“敎也”。因為“敎”“敩”語義相當、“敩”又可用“學”字記錄，以致后世有“敎”“學”“敩”等字形相混的現(xiàn)象，如金文中的“永寶敎之”：本該用“學”字，卻用了“敎”的省形字。同樣是金文，“靜學無尤”的“學”按義本該用“敎”字，卻用了“學”字。戰(zhàn)國晚期的中山王鼎，有“吳人并越，越人修（敩）備信”，其“敩”義為政敎，原本該用“敎”字。這三例皆是字形的混用[18]，但其出現(xiàn)于金文之后，而非甲骨文。

金文中的“我孫克有型敩”，張亞初（2014）認為“型敩即型效，型效二字重文迭義，即效法”，實乃不刊之論?！靶А?，義為像也、似也，亦即效法，后世或寫作“效”。它跟“敩”皆讀匣母去聲且意義相關[19]，故混用。

（二） 出土文獻：戰(zhàn)國楚簡

在上博楚簡一—九中，“敎”39例（其中18例、1例、15例、敎5例），“學”10例（均作），未見“敩”字。渾而觀之，似“敎”“學”相混;但同一篇簡文內(nèi)，又可見 “敎”“學”明顯區(qū)別的現(xiàn)象。具體如下。

1. 上博簡二《從政》中的“敎”和“學”，區(qū)分清楚

敎：甲1 ～之以義。

甲3 ～之以刑則逐。

甲15 不～而殺則虐。

乙3 治政～（敎）。

學：甲11 見善行，內(nèi)其仁焉，可謂～（學）矣。

上述諸例，“敎”“學”不相混。就句法而言，皆可作光桿動詞，若帶賓語“敎”則形成“敎+與事+以+受事”結構。

2. 上博三《中弓》中的“敎”與“學”，“學”或讀為“敎”

敎：簡15 足以～（敎）壴。

簡16 ～（敎）而使之。

簡17 德～（敎）不倦。

學：簡22 則民歡承～（敎）。

簡23 巽年～（學）之[20]。

簡24 所～（敎）皆終。

簡25 所～（敎）皆崩，不可慎乎？[21]

上述諸例，“學”或讀為“敎”，也就是說“敎”用“學”字記錄。這可能是沿襲金文以來字形相混的習氣。而上博二《從政》中“敎”“學”又區(qū)分劃然，這說明當時的人知道這二者的區(qū)別且有能力區(qū)分。

類似現(xiàn)象亦見于其他戰(zhàn)國楚簡，如郭店楚簡中，“敎”（包括“”“”“”）45例，“學”10例[22]，有在同篇同簡內(nèi)明顯區(qū)別的，也有相混的。

3. 郭店簡《尊德義》中“敎”和“學”有別

簡4 （學）為可益也，（敎）為可類也。（敎）非改道也，（敎）之也。

4. 郭店簡《性自命出》中“敎”和“學”有別

簡8 而（學）或使之也……簡9（敎）使然也。

5. 郭店《老子》“敎”“學”混用

甲12 不，復從之所過。

丙13 不，復從之所過。

該句今天及帛書本皆作“學不學”。

在清華簡八《攝命》簡16、17中，“敎”“學”亦有明顯區(qū)別：

汝毋敢朋酗于酒，勿（敎）人德我。曰：毋朋多朋，鮮唯胥以夙夕敬，罔非胥以墮（十六）

愆;鮮唯胥（學）于威儀德，罔非胥以淫極。（十七）

而長臺關楚簡、包山楚簡，皆有“敎”字無“學”字，也就是說“學”或需用“敎”字記錄。

6. 長臺關楚簡有“敎”無“學”，其例如：

1—03□～書

1—03～言

1—03～射

1—032乃

1—038母～之七歲

7. 包山楚簡有“敎”無“學”，其例如[23]：

簡99 ～令訟其官人番……

由上述用例可見戰(zhàn)國楚簡中非常有意思的現(xiàn)象：既有渾而觀之呈現(xiàn)出的字形相混現(xiàn)象，又有同篇同簡內(nèi)字形嚴格區(qū)分的用例。這至少說明，當時人是有能力區(qū)分并做了區(qū)分的，不做區(qū)分可能是沿襲金文以來的做法。

（三） 傳世文獻

傳世文獻我們主要調查了《逸周書》《尚書》，因二書較為古老，有些篇目已被證明產(chǎn)生于西周，亦可與新出清華簡互證。為觀察“敩”的使用情況，我們順帶考察了《大戴禮記》[例證引自宗福邦等（2003）974-975]。

“敎”，在《逸周書》[24]中有35個用例，分別為“施敎”“敎導”“敎育、敎誨”“政敎、敎化”義，所有這些義項，都可以理解為由“施敎”發(fā)展而來。無“受敎”即學習義。如：

1. 施敎，句法結構為“敎+與事+以+受事”

慎之以禮，敎之以藝，震之以政，動之以事，勸之以賞。（《命訓解》）

唐大沛：“藝，技藝也，敎之使習。”

2. 敎導，句法結構為“敎+與事+受事”

明王是以極等以斷好惡，敎民次分，揚舉力竟。（《度訓解》）

潘振云：“敎民職事，而小大之本末次第分明?！标惙旰庠疲骸皵溍褚远葎t次明而分定?！碧拼笈嬖疲骸皵溨I下民各安本分?！敝煊以疲骸懊鞯葮O制法度，而敎以禮也?！?/p>

3. 敎育、敎誨，動詞可單用

華言無實曰夸。敎誨不倦曰長。（《謚法解》）

孔晁云：“以道敎之也?！敝煊以骸胺唬骸當溦d人以不懈倦，言善長人以道德也?！?/p>

4. 政敎、敎化，動詞單用或引申為名詞

立祭祀，與歲谷登下厚薄，此謂德敎。（《大聚解》）

孫詒讓曰：“此謂德敎，案下文云‘五德既明，則此為五德之一，當云‘敎德，乃與下文和德、仁德、正德、歸德一律，今本誤倒，當乙正?！?/p>

鳴鳩不拂其羽，國不治兵;戴勝不降于桑，政敎不中。（《時訓解》）

陳逢衡云：“今戴勝不降，是桑者少而上無以勸也，故其占為政敎不平之象?！?/p>

又五日，鷹乃學習。溫風不至，國無寬敎。（《時訓解》）

陳逢衡云：“陽為德為生，今不至，則刑政之酷而陰氣愁慘也，故其占為國無寬敎之象。”

立之五敎，以惠其下。（《小明武解》）

孔晃云：“五敎，五常之敎?！碧拼笈妫骸翱子枮槲宄Ｖ當?，本之《舜典》，自是正解。”

“學”，《逸周書》共10例，有“學習”“學業(yè)”義，即均由 “受敎”義發(fā)展而來，如：

1. 學習

維四月既生魄，王在東宮，召告周公曰：“嗚呼！朕聞武考不知乃問，不得乃學，俾資不肖，永無惑矣?！保ā侗镜浣狻罚?/p>

小暑之日，溫風至;又五日，蟋蟀居壁;又五日，鷹乃學習。溫風不至，國無寬敎。蟋蟀不居壁，急恒之暴;鷹不學習，不備戎盜。（《時訓解》）

潘振云：“學習者，化鳩之鷹感陰氣，學數(shù)飛以攫博，象預戒也。”陳逢衡云：“鷹乃學習者，前此鷹性慈柔，至此始順殺氣習肄搏擊，《小正》所謂六月鷹始摯也。溫風，陽氣所結。陽為德為生，今不至，則刑政之酷而陰氣愁慘也，故其占為國無寬敎之象?！敝煊以疲骸苞椄嘘帤?，學習搏擊之事?！?/p>

至于厥后嗣，弗見先王之明刑，維時及胥學于非夷，以家相厥室，弗恤王國王家，維德是用。（《皇門解》）

孔晁云：“時，有。胥，相。為是相學與非常也。”陳逢衡：“學，習也?！?/p>

道德博厚曰文，學勤好問曰文。（《謚法解》）

陳逢衡云：“《論語》子貢問曰：‘孔文子何以謂之文也？子曰：‘敏而好學、不恥下問，是以謂之文也。疏：案《謚法》‘勤學好問曰文?！?/p>

其少者，觀其恭敬好學而能悌;其壯者，觀其廉潔務行而勝私。（《官人解》）

我亦維有若文祖周公暨列祖召公，茲申予小子追學于文武之蔑。（《祭公解》）

孔晁云：“言己追學文、武之征德，此由周、召治之化也?！蓖跄顚O：“穆王在武王后四世，故曰追學于文武之末?！标惙旰猓骸拔摹⑽渲弥?、召而益彰，故予小子得以追學于前人也?！?/p>

師曠罄然，又稱曰：“溫恭敦敏，方德不改，聞物□□，下學以起，尚登帝臣，乃參天子，自古誰？”（《太子晉解》）

潘振云：“聞物理于天下，而庶物以明，行本事于一家，而人倫以察，惟知下學而已。以之舉于畝之中，上進為帝臣，乃以異姓而閑廁乎天子之位，自古以來誰則能之？”丁宗洛云：“‘聞物溯初，下學以起，亦足見其不廢學力矣?！?/p>

師曠對曰：“御，吾未之學也。”（《太子晉解》）

潘振云：“師曠瞽，不能御，故曰吾未之學也。”

2. 學業(yè)

人各修其學而尊其名，圣人制之。故諸橫生盡以養(yǎng)從，從生盡以養(yǎng)一丈夫。（《文傳解》）

陳逢衡云：“各修其學，謂各務其業(yè)也。尊其名，各執(zhí)一藝以成名也。圣人制之，曲成不遺也。”唐大沛云：“眾人名務其業(yè)，各以所長成名，圣人則總而制之?！?/p>

《逸周書》未見“敩”字。由以上諸例可知，《逸周書》中“敎”“學”分用劃然。

我們在《尚書》（江灝，錢宗武2008）中檢得“敎”22例，有“施敎”“敎告”“敎導”“敎誨”“敎育”“政敎”“敎化”等義項，亦均可理解為由“施敎”發(fā)展而來?！皩W”7例，全部為“學習”即受敎義?！皵?例，“使……學”，亦可徑解為“施敎”[25]。詳下。

1. 施敎，句法結構為“敎+與事+受事”——與事、受事或承前省

惟我周王，靈承于旅，克堪用德，惟典神天。天惟式敎我用休，簡畀殷命，尹爾多方。（《多方》）

敎我使用美道，用休祥敎我。與事、受事同時出現(xiàn)。

士制百姓于刑之中，以敎祗德。（《呂刑》）

敎民敬德。與事“民”承前省。

夔，命汝典樂，敎胄子。（《堯典》）

敎胄子樂。若依江灝、錢宗武（2008）18把“敎”釋為“敎導”，則此例下屬2。

2. 敎告、敎導，句法結構為“敎+與事”

我惟時其敎告之，我惟時其戰(zhàn)要囚之，至于再，至于三。（《多方》）

以言辭文告敎之。

乃敢告敎厥后曰：“拜手稽首，后矣?！保ā读⒄罚?/p>

文王誥敎小子有正有事：無彝酒。（《酒誥》）

惟命曰：“汝受命篤弼，丕視功載，乃汝其悉自敎工?！盵26]（《洛誥》）

其當盡自敎眾官。

又惟殷之迪諸臣惟工，乃湎于酒，勿庸殺之，姑惟敎之。（《酒誥》）

3. 敎誨、敎育，動詞單用，或名物化

我聞曰：“古之人猶胥訓告，胥?；?，胥敎誨;民無或胥诪張為幻?！保ā稛o逸》）

鞭作官刑，撲作敎刑，金作贖刑，眚災肆赦，怙終賊刑。（《堯典》）[27]

冢宰掌邦治，統(tǒng)百官，均四海;司徒掌邦敎，敷五典，擾兆民;宗伯掌邦禮，治神人，和上下。（《周官》）

4. 政敎、敎化、敎令、敎導，引申為名詞

汝作司徒，敬敷五敎。（《堯典》）

五百里綏服：三百里揆文敎，二百里奮武衛(wèi)。五百里要服：三百里夷，二百里蔡。五百里荒服：三百里蠻，二百里流。東漸于海，西被于流沙，朔南暨聲敎訖于四海。禹錫玄圭，告厥成功。（《禹貢》）

昔君文王、武王宣重光，奠麗陳敎，則肄肄不違，用克達殷集大命。（《顧命》）

又曰：無能往來茲迪彝敎，文王蔑德降于國人。（《君奭》）

惟公德明光于上下，勤施于四方，旁作穆穆，迓衡不迷。文武勤敎，予沖子夙夜毖祀。（《洛誥》）

庶士有正越庶伯君子，其爾典聽朕敎。（《酒誥》）

封，我西土棐徂，邦君御事小子尚克用文王敎，不腆于酒。（《酒誥》）

有斯明享，乃不用我敎辭，惟我一人弗恤弗蠲，乃事時同于殺。（《酒誥》）

汝作士，明于五刑，以弼五敎，期于予治。刑期于無刑，民協(xié)于中，時乃功，懋哉?。ā洞笥碇儭罚?/p>

建官惟賢，位事惟能。重民五敎，惟食喪祭。（《武成》）

“學”，7例，全部是“學習”義：

王曰：來！汝說。臺小子舊學于甘盤，既乃遯于荒野，入宅于河。自河徂亳，暨厥終罔顯。（《說命下》）

說曰：王！人求多聞，時惟建事。學于古訓乃有獲。事不師古，以克永世，匪說攸聞。（《說命下》）

惟學遜志，務時敏，厥修乃來。允懷于茲，道積于厥躬。（《說命下》）

惟敩學半，念終始典于學，厥德修罔覺。（《說命下》）

學古入官，議事以制，政乃不迷。（《周官》）

蓄疑敗謀，怠忽荒政，不學墻面，蒞事惟煩。（《周官》）

《尚書》“敩”2例：

惟敩學半，念終始典于學，厥德修罔覺。（《說命下》）

盤庚敩于民，由乃在位，以常舊服，正法度。（《盤庚上》）[28]

由以上諸例可見，《尚書》中“敎”“學”“敩”分用劃然。這里重點說一下“敩”和“敎”的關系。前文曾提到，“敩”音匣母去聲?！稄V韻》胡敎切，今音xiào。是匣母入聲的“學”的分化字，義為“使……學”。該義跟“敎”相當，故前賢或徑釋為“敎也”，如《尚書·說命下》“惟敩學半”，孔傳徑云“敩，敎也”。當然，也有些注釋建立的是“敩”和其他同族詞之間的聯(lián)系，如《尚書·盤庚上》：“盤庚敩于民。”孫星衍《今古文尚書注疏》引《說文》云：“敩，覺悟也?！边@里“覺悟也”實是“使……覺悟”之義，把“敩學覺”聯(lián)系了起來：“敩”即“使……學”，其目的是使之覺悟。

除《尚書》外，“敩”字還見于《大戴禮記》（宗福邦等2003），共5例：1例為“使……學”，前人或徑釋為“敎也”;3例用來記錄音同且義相關的“效”;1例假借為見母去聲的“校”。跟《尚書》有所不同，如下：

日敩仁賓也。（《誥志》）

王聘珍解詁云：“敎也。”

夫用仁義禮樂為天下者，行五六百歲猶存，用法令為天下者，十余年即亡，是非明敩大驗乎？（《禮察》）

王聘珍解詁：“敩，讀曰效?！?/p>

好從善而敩往。（《衛(wèi)將軍文子》）

王聘珍解詁曰：“敩，效也?！?/p>

率名敩地實也。（《虞戴德》）

王聘珍解詁：“敩，讀曰效，獻也?！笨讖V森補注：“敩，讀為效，致也。”

時以敩伎。（《虞戴德》）

王聘珍解詁：“敩，讀曰校，謂考校也?！贝死校皵庇锌赡芗俳枳鳌皵湥ㄒ娔溉ヂ暎痹僮x曰“校（見母去聲）”。

《逸周書》《尚書》中“敎”“學”“敩”分用劃然，這說明當時三字用法已分配定了。但《大戴禮記》卻無“效”字，“效”用音同且義相關的“敩”字記錄，蓋沿襲金文“我孫克有型敩（效）”的做法。

四、 結論

本文在對前賢觀點有疑而問的基礎上，梳理了“敎”“學”“敩”的字形流變及相關詞義句法，得出如下結論：

1. 甲骨文中已有“敎”“學”二字形，且區(qū)分清楚;“敩”是后起字形，最早見于金文?！皵湣蓖怀觥吧纤绷x，“學”除了“學習”義，還有“使……學”義，此義后世文獻或寫作“敩”。

2. “使……學”跟“敎”語義相當，遂致“學”“敩”“敎”有字形混用現(xiàn)象。此外，“敩”亦常跟“效”字形混用，二者讀音相近（匣母去聲）、語義相關（“敩”相當于“敎”，前賢或徑釋為“敎”，而“敎”《說文》云“上所施下所效也”，這就把“敩”“效”聯(lián)系了起來）。這種字形混用現(xiàn)象可見于金文及戰(zhàn)國楚簡。

字形的混用，導致釋義的混亂，后世經(jīng)?？梢娺@一詞族內(nèi)部各詞之間互相訓釋的現(xiàn)象。另外，“學”“效”實屬“析言有別、渾言不分”，所以《廣雅·釋詁》云：“學，效也?！?/p>

3. 除了字形混用，戰(zhàn)國楚簡中亦可見同一篇內(nèi)“敎”“學”區(qū)分劃然的用例，這說明當時之人知道二者的區(qū)別并能區(qū)分之。至《逸周書》《尚書》， “敎”“學”“敩”區(qū)分劃然，這說明此時三字用法已經(jīng)分配定了。

4. 但《大戴禮記》用“敩”字記錄音同且義相關的“效”，跟金文“我孫克有型敩（效）”做法一致，許是存古。在后世文獻中，亦可見“敩”寫作“學”的現(xiàn)象，如《禮記·文王世子》：“凡學世子及學士必時?！钡览砘蛟S相同。

5. 從后世文獻記錄來看，“敎”讀見母，細分有平聲、去聲兩讀，“學/敩”有匣母入聲、匣母去聲兩讀，“效”讀匣母去聲，本文略有涉及。至于“敎”“學”內(nèi)部以及“敎”“學/敩”“效/效”乃至“覺”之間的音義配合關系，我們將另文詳論。

附 注

[1]《說文》從攴從作“敎”?！墩滞āり凡俊罚?“敎，俗作教?！苯褚?guī)范作“教”。為便于論證，本文據(jù)《說文》作“敎”。

[2]甲骨文的用作人名，一作地名，一作動詞，很難證明用為“敎”義。金文的用作官名，因辭殘不明其義，亦與《說文》的“敎”或“”有一定距離。

[3]張氏（2014）1881謂《說文》之“”為“敎”之省，是變形造字。然考劉釗（2014）204《新甲骨文編》增訂本“敎”字下，“敎”均從“攴”，未見省“攴”者。省“攴”者見于春秋鄭大子之孫與兵壺器“”（董蓮池 2011）398、戰(zhàn)國郭店老子甲12“”（季旭昇2014）249。

[4]趙誠（1991）認為這與受授本同字均作受而后來分化為受、授二字的情況基本一致。

[5]一說從“五”“六”。

[6]劉釗（2011）《古文字構形學》第三章“甲骨文構形分析”七“異體與變形”時，指出甲骨文一個字常常有許多異寫，其中有加“動符”繁化的異體?！皠臃碧岢龇浅Ｓ幸饬x。我們認為，“動符”的作用不僅僅是繁化構成異體，其更主要的作用可能在于構成不同“形態(tài)”，如壴與鼓，加“攴”為動詞。此處“敎”從“攴”，我們認為就是突出其動作義的。

[7]參見董蓮池（2011）0691、0692號。部分字形做了翻轉處理。

[8]字形引自吳國升（2018）156。

[9]字形引自江學旺（2018）139。

[10]字形引自吳國升（2018）157。

[11]僅有一例因不清晰未列。

[12]該書以《說文》字頭列字，故有字頭“敩”，“學”列其下。

[13]在戰(zhàn)國楚簡中，清華簡以作“敎”為主，如《系年》簡79～吳人叛楚、《系年》簡83是～吳人反楚邦之諸侯、《厚父》簡09?！鲪湹隆ⅰ睹枴泛?2～之以藝、《鄭武夫人規(guī)孺子》簡8以～女，上博簡則有從爻、從言、從口諸多異體?！皩W”，楚簡以作“”為主，如上博簡《中弓》簡22、23、24、25均作。

[14]詳參姚孝遂主編（1988）《殷墟甲骨刻辭摹釋總集》。胡厚宣主編（1999）《甲骨文合集釋文》?！皩W”字甲骨文用例同參此二書。

[15]本條辭例，合集原拓作“”，即“學”，《甲骨文合集釋文》釋為“學”，是?！兑笮婕坠强剔o摹釋總集》釋為“敎”，非。

[16]通鑒指吳鎮(zhèn)烽《商周金文資料通鑒》1.0版（2016年10月）。

[17]“使……學”，字形或作“學”或作“敩”，皆讀匣母去聲，跟“敎”義雖近但音不同。《禮記·文王世子》：“凡學世子及學士必時?！薄督?jīng)典釋文》：“凡學世：戶孝反，敎也?！薄渡袝けP庚上》：“盤庚敩于民。”孔傳：“敩，敎也?！薄督?jīng)典釋文》：“敩：戶敎反。”

[18]字形的混用，導致后世釋義的混亂，但從源頭來看“敎”“學”“敩”“效”等的形音義是區(qū)分清楚的。

[19]“敩”大抵相當于“敎”，而“敎”《說文》釋為“上所施下所效也”，這就把“敩”跟“效”聯(lián)系了起來。

[20]23號簡，陳劍先生分A、B兩段，23B段由“本”開始，接6號簡，之后接23A段，重新編聯(lián)后為：夫祭，至（致）敬之（6）（本）也，所（以）立生也，不可不（慎）也;夫（喪），（23B）至（致）（愛）之（卒）也，所（以）成死也，不可不（慎）也;夫行，巽（旬）年學（23A）之……。參陳劍《上博竹書〈仲弓〉篇新編釋文》，原載簡帛研究網(wǎng)，http：∥www.jianbo.org/admin3/html/chenjian01.htm（2004）。后收入《戰(zhàn)國竹書論集》（陳劍2013）。

[21]24、25號簡，季旭昇認為“學”讀為“敎”（參徐在國2013）709。

[22]劉志基主編（2012）311-313《中國出土簡帛文獻引得綜錄·郭店楚簡卷》。本文所引郭店楚簡例均出自此。

[23]劉志基（2015）364主編《中國出土簡帛文獻引得綜錄·包山楚簡卷》。

[24]黃懷信、張懋镕、田旭東（2007）《逸周書匯校集注》?！吨軙颉酚袘岩蔀閼?zhàn)國時人編書者所作，故未統(tǒng)計。

[25]“敎”“學”“敩”用例統(tǒng)計，包括今古文尚書，其中“敎”今文尚書3例，“學”全部為今文尚書用例，“敩”今文尚書1例。

[26]本例“敎”，周秉鈞（2000）202《尚書易解》釋為“敎導、指示”。云：“言又有命曰：‘汝受先王之命監(jiān)督輔助，大閱記功之書，然后汝當盡己之心指導其事?！鼻f里（2014）186《尚書集釋》云：“《尚書大傳》作‘學，云：‘效也。（《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)》卷二十九《祭義篇》引）效工，謂致力于工事?！?/p>

[27]本例“敎”，周秉鈞（2000）18《尚書易解》釋為“掌敎者”;屈萬里（2014）21《尚書集釋》釋為“學?！?。

[28]屈萬里（2014）83《尚書集釋》：“敩，偽孔傳：‘敎也。說文云：‘敩，覺悟也。按：覺悟之，亦即敎也?！敝鼙x（2000）87《尚書易解》：“敩，敎也，戶敎反?！?/p>

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（楊建忠 浙江財經(jīng)大學人文與傳播學院 杭州 310018）

（王月婷 浙江工業(yè)大學人文學院 杭州 310023）

（責任編輯 馬 沙）