趙紀(jì)軍

何夢(mèng)瑤

謝靈運(yùn)在《山居賦》開(kāi)篇?dú)w納了4種居處境域：“古巢居穴處曰巖棲，棟宇居山曰山居，在林野曰丘園，在郊郭曰城傍，四者不同，可以理推?！庇忠浴氨Ъ簿烷e，順從性情，敢率所樂(lè)”[1]226的理念闡釋臥疾山頂?shù)臍v程?！伴e”在中國(guó)古典美學(xué)語(yǔ)境中，不僅有著生命之自由的現(xiàn)實(shí)生活意義，更指向了心靈體驗(yàn)中超越時(shí)空的精神境界[2]。因此，“抱疾就閑”一語(yǔ)簡(jiǎn)明概括了亟須療愈之“疾”與居游體驗(yàn)之“閑”的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。學(xué)界對(duì)于后者，即居游行動(dòng)的研究成果已頗為豐富，突破視覺(jué)所觀、回歸傳統(tǒng)文化語(yǔ)境，著重古代園林中的生命體驗(yàn)成為一種研究范式[3]，并涉及行、望、居、游的身體棲居經(jīng)驗(yàn)[4]，但將其與自然養(yǎng)生加以聯(lián)系的研究尚不多見(jiàn)。對(duì)于前者，即傳統(tǒng)園林之于養(yǎng)生、愈疾的表現(xiàn)，則更注重傳統(tǒng)文化對(duì)于現(xiàn)代養(yǎng)生環(huán)境設(shè)計(jì)原則與方法的意義[5]。本文嘗試立足歷史背景，切入謝靈運(yùn)、蘇東坡、王陽(yáng)明、高濂4位文人與上述4種模式一一對(duì)應(yīng)的生命片段，探索其適應(yīng)與改造環(huán)境的觀念及策略，或許能從營(yíng)造與游觀的雙向視角為現(xiàn)代風(fēng)景園林療愈個(gè)體身心及社會(huì)、文明病態(tài)帶來(lái)更多積極的啟迪。

1 謝靈運(yùn)之“山居”：貞觀厥美，棲清曠于山川

謝靈運(yùn)選擇“棟宇居山”進(jìn)行自然養(yǎng)生之道的在地操練。在其具體認(rèn)知中，祛敝風(fēng)雨的宮室棟宇、天然質(zhì)樸的田園隱居各有裨益，唯有以筑構(gòu)經(jīng)營(yíng)的方式隱居山林，從而使萬(wàn)物致善而無(wú)有拘滯，寒暑均和且飾樸相適。董豫贛以“棲居山水的空間詩(shī)意”總結(jié)其3個(gè)迭次等級(jí)的自然認(rèn)知，認(rèn)為最高境界的山居愜意沖淡了老疾俱至的死亡恐懼[6]。這正是他應(yīng)對(duì)身心病態(tài)的獨(dú)特棲盤(pán)方式，以山水為客觀審美對(duì)象的同時(shí)，置入療愈身心的空間意識(shí)。

隱居山林是謝靈運(yùn)的自主選擇。他仕途多蹇，南朝永初三年(422年)受貶赴任永嘉太守，其時(shí)拙宦與疾病交加，途經(jīng)祖父在始寧的莊園，贊嘆“白云抱幽石，綠筱媚清漣”，萌生了葺宇筑觀、隱居靜養(yǎng)的念頭[7]。在此可見(jiàn)自然風(fēng)景對(duì)于消除身心痼疾的意義。于是次年任職期滿后便“稱疾去職”[8]，接受年衰疾至的事實(shí)，改變宦海沉浮的心境，“棲清曠于山川”。他對(duì)山居的偏愛(ài)亦與宗教思想有關(guān)：自幼受神仙道教的熏陶，認(rèn)為山中藥草“既住年而增靈，亦驅(qū)妖而斥疵”[1]246。因而采地黃、摘天門(mén)，仙山神域成為他進(jìn)行園居實(shí)踐、忘卻人生苦難的庇護(hù)所。其山居生活亦與僧人結(jié)緣，“企堅(jiān)固之貞林，希菴羅之芳園”[1]255?？梢?jiàn)，仙山、凈土的自然形象化作養(yǎng)生之志的底色，同時(shí)抱樸守真的思想進(jìn)一步導(dǎo)向自然探尋，空寂與向善之心則引向山居生活與自然運(yùn)邁的同一，寄托著永生長(zhǎng)存的愿想——“在茲城而諧賞，傳古今之不滅”[1]274。

審視謝靈運(yùn)對(duì)其生命活動(dòng)的總結(jié)——“研精靜慮，貞觀厥美”[1]277，便能理解他沖淡美物遂化、浮齡如借之傷怨的奧秘?！柏憽蓖灰暈榉鲜挛锉拘浴㈨槕?yīng)天地至變的正道[9]，謝靈運(yùn)以由近及遠(yuǎn)、由東向北的層次梳理具有“周圓之美”特征的山川地貌，近則從傍薄、生漣、映紅等動(dòng)態(tài)意象中認(rèn)知自然生命力，遠(yuǎn)則拓展空間的超然體驗(yàn)，以“表神異於緯牒，驗(yàn)感應(yīng)於慶靈”[1]238的仙境象征化為時(shí)空超越。同時(shí)，以“事在微而思通”[1]255的態(tài)度細(xì)察動(dòng)植物的生態(tài)經(jīng)驗(yàn)：動(dòng)物順從節(jié)令、自然隨宜；植物迎冬結(jié)葩、陵霜振綠，“向陽(yáng)則在寒而納煦，面陰則當(dāng)暑而含雪”[1]268；山居生活亦能借此獲取“夏涼”寒燠，隨時(shí)取適[1]263的能力。除了這種“順性靡違”的居處理念，源于自然的好生之德更激起了對(duì)景物的珍惜、對(duì)生命的珍愛(ài)，由此所秉持的“資待各徒，隨節(jié)競(jìng)逐”的態(tài)度無(wú)疑蘊(yùn)含著生命延續(xù)的至理。

除了對(duì)自然的觀察、想象與認(rèn)知，謝靈運(yùn)依南北兩居的不同條件，以山水空間的塑造增益自身與自然相互滋補(bǔ)的關(guān)系。北山為舊居，謝靈運(yùn)將巖麓之園宅、田畦交徑之風(fēng)景、“湖中之美”及“江山之美”視作不同的經(jīng)營(yíng)對(duì)象，構(gòu)成“園-田-湖”的多層次、體系化風(fēng)景空間①與感官體驗(yàn)[1]243。在把握整體空間的基礎(chǔ)上，謝靈運(yùn)一面將山水林田的自然風(fēng)景化為山居生活的必要成分，一面抒發(fā)著“言不盡意”的審美情感，北山風(fēng)景對(duì)其身心的調(diào)劑催生了“實(shí)茲境之最然”的認(rèn)同感。

對(duì)于林澗谷巘形態(tài)多樣的南山，則開(kāi)創(chuàng)卜居，依據(jù)“非龜非筮，擇良選奇”的原則，提煉天然山水中的生命與活力。自然的“水石林竹之美，巖岫隈曲之好”[1]264與人工之屋宇構(gòu)筑交織而互為風(fēng)景，“抗北頂以葺館，瞰南峰以啟軒。羅曾崖于戶里，列鏡瀾于窗前。因丹霞以赪楣，附碧云以翠椽”[1]263，其中有身體體態(tài)與山水形勢(shì)相應(yīng)的建筑布局，還有戶、窗、楣、椽等構(gòu)筑部件與自然之間的嵌合。廣闊的空間意識(shí)與精微的營(yíng)造手段并存，“百年之高木”“萬(wàn)代之芬芳”“終古之泉源”[1]257等不息、不止的自然動(dòng)力延展著空間詩(shī)意，幽遠(yuǎn)的山林意象織合于山居生活的行望居游之中。

在“貞觀厥美”的指導(dǎo)思想下，山水充分展現(xiàn)了客觀審美對(duì)象磅礴與精微兼?zhèn)涞男蜗螅x靈運(yùn)于山水形勢(shì)、動(dòng)植物生命中獲取了積極的自然意象及其背后的生存哲理，并將其投射于人工的居所與園林營(yíng)造，在游望與經(jīng)營(yíng)相調(diào)和的山居行動(dòng)中化解“弱質(zhì)難恒，頹齡易喪”[1]272的傷嘆。

2 蘇東坡之“丘園”：適然游望，心花發(fā)桃李

在蘇軾以隨筆雜記編匯而成的《東坡志林》中，記游、修養(yǎng)、疾病等被編織為不同的生命篇章，自然養(yǎng)生之道于他既是學(xué)問(wèn)，也是生活之經(jīng)。回顧人生逆旅，蘇軾將3段他鄉(xiāng)生活銘記于心，“問(wèn)汝平生功業(yè)，黃州惠州儋州”[10]。其時(shí)長(zhǎng)江邊窮鄉(xiāng)僻壤的黃州實(shí)為蘇軾人生旅途的轉(zhuǎn)折點(diǎn)，名為“東坡”的居處原為廢置營(yíng)地；其在儋州的居所則坐落中和鎮(zhèn)東郊桄榔林。這些與城邑繁華相距甚遠(yuǎn)的“林野”之地[11]是逆境之下情非得已的選擇，卻也見(jiàn)證了“丘園”化解郊野隱居之困苦的生存力量。

宋元豐三年(1080年)，蘇軾抵黃州，寓居官家林阜亭，面對(duì)云濤接天的風(fēng)景，他以豁達(dá)的心境將這塊陌生土地視為歸屬，“江山風(fēng)月，本無(wú)常主，閑者便是主人”[12]，閑適哲學(xué)成為他投身自然的基石。同時(shí)，蘇軾追隨前賢、體悟運(yùn)命，抵黃州二年，以廢圃及白居易步東坡之意，自號(hào)“東坡居士”，實(shí)現(xiàn)心境超越物境的轉(zhuǎn)變。初至荒地，蘇軾感慨“廢壘無(wú)人顧，頹垣滿蓬蒿”，卻仍于農(nóng)田、景物經(jīng)營(yíng)中“卜佳處”“安我室”。白居易栽花植樹(shù)，蘇軾則“下隰種粳稻，東原蒔棗栗”[13]，在有限之田園中使土地各有其適；解決溫飽之余，自得于微泉穿流、蒼蒼麥?zhǔn)⒅窕h青黃的風(fēng)景環(huán)境之中。

勞作與風(fēng)景經(jīng)營(yíng)使他在丘園中化解了閑居與饑饉的矛盾，建造東坡雪堂則幫助超越二元對(duì)立的困苦。蘇軾在園圃旁筑堂，并在封閉空間內(nèi)創(chuàng)造無(wú)邊無(wú)際的“自然”：“堂以大雪中為之，因繪雪于四壁之間，無(wú)容隙也。起居偃仰，環(huán)顧睥睨，無(wú)非雪者?！彼唤柙?zhàn)约壕佑谧匀恢械孽r活意象，并認(rèn)為雨雪、天地于他均無(wú)價(jià)值取向，觀察自然現(xiàn)象并隨之調(diào)適居處行動(dòng)，便達(dá)到“性之便，意之適”。在自由與拘謹(jǐn)、得與失、藩外與堂內(nèi)的矛盾辯解中，他找到了“適然而已”的答案，觀察、暢想的宣泄活動(dòng)治愈了內(nèi)心與外物的對(duì)立，消泯了時(shí)間流逝的恐懼——“意適于游，情寓于望，則意暢情出”[14]?？梢?jiàn)，四壁之雪不僅是自然的物化形象，更是在經(jīng)營(yíng)與游望中，于有限中關(guān)照無(wú)限的自然精神，也見(jiàn)證了自然意象與人工空間壓合，帶來(lái)充裕的身心經(jīng)驗(yàn)及感知象外之象、獲致內(nèi)心暢達(dá)的可能性。

宋紹圣四年(1097年)冬，初入儋州的蘇軾本借居官舍，遭逐后卜居桄榔林中，整地、鑿泉、蒔花、種蔬……園居活動(dòng)與“和陶”的生命想象交織，“勿笑一畝園，蟻垤齊衡、嵩”[15]，以開(kāi)闊的心境消解了有限空間的拘束，又借桄榔庵化解了生與死的對(duì)立，“東坡居士，強(qiáng)安四隅。以動(dòng)寓止，以實(shí)托虛……無(wú)作無(wú)止，無(wú)欠無(wú)余。生謂之宅，死謂之墟”[16]。以桄榔林為象征，以宅居空間為媒介，將生命融入返璞歸真的自然生存體驗(yàn)，化為自然順適的過(guò)程。簡(jiǎn)遠(yuǎn)意悠的園宅營(yíng)建將貧病渙然冰釋于無(wú)限自然。此外，蘇軾還曾在赴謫惠州、寓居嘉佑寺之時(shí)，闡述其化解瘴霧與北風(fēng)困苦的心路歷程。冬夜獨(dú)坐屋內(nèi)，根據(jù)審美經(jīng)驗(yàn)將薪火之景化為春景，“紅波翻屋春風(fēng)起，先生默坐春風(fēng)里。浮空眼纈散云霞，無(wú)數(shù)心花發(fā)桃李”[17]。強(qiáng)大的內(nèi)心精神足以在失落的情境中創(chuàng)造治愈性的風(fēng)景，面對(duì)不同的時(shí)運(yùn)與環(huán)境，自然外物的客觀存在卻也在主人心境的影響下反哺身心。

蘇軾曾以動(dòng)靜之殊解釋生死存亡的對(duì)立，“夫人之動(dòng)，以靜為主。神以靜舍，心以靜充，志以靜寧，慮以靜明”[18]?！办o以存性”的養(yǎng)生之道凸顯了他的生命狀態(tài)，其背后蘊(yùn)含著“內(nèi)外廓然”[19]的標(biāo)準(zhǔn)，登覽游從之適、起居佳勝是對(duì)外在環(huán)境的適應(yīng)，而對(duì)前人精神的追隨、對(duì)自然意象的再造表現(xiàn)了內(nèi)心世界的靜之道，有限空間內(nèi)的園林與自然成為療愈心疾的載體。

3 王陽(yáng)明之“巖棲”：退藏于密，洗心兼得遠(yuǎn)塵埃

謝靈運(yùn)將“巢居穴處”的巖棲視為天然的居住模式，而晚至有清一代，巖棲仍不減上古時(shí)期南巢北穴文明帶來(lái)的生命延續(xù)力量。這種力量源自王守仁，在貴州龍場(chǎng)巖棲中求索本心的經(jīng)歷被視為他心學(xué)體系形成過(guò)程的轉(zhuǎn)折點(diǎn)，龍崗山上的陽(yáng)明洞也被后世譽(yù)為“王學(xué)圣地”[20]。相對(duì)于人工筑構(gòu)，其不同生命歷程中所偏愛(ài)的天然巖洞體驗(yàn)也與心境的轉(zhuǎn)變有著動(dòng)態(tài)關(guān)聯(lián)。

王守仁曾在游賞九華山時(shí)，于洞穴內(nèi)結(jié)緣老道，留詩(shī)“高談已散人何處，古洞荒涼散冷煙”[21]，彼時(shí)洞穴更像是缺少意義的自然背景。明弘治十五年(1502年)，他告病歸余姚，筑室于陽(yáng)明洞旁，以求身心修養(yǎng)，并自號(hào)“陽(yáng)明子”。在道教思想的影響下，洞穴空間無(wú)疑是追求洞臺(tái)仙府、長(zhǎng)生不老之術(shù)的媒介。6年后，王陽(yáng)明赴謫貴州，因肺病加重而臥病西湖，六月移居至鳳凰山麓的勝果寺，“病肺正思移枕簟，洗心兼得遠(yuǎn)塵?！?。帶病修養(yǎng)之余，他觀賞“巖閣”內(nèi)外的景致，具有審美意義的風(fēng)景氣象開(kāi)闊了他的心路，化為克服病老的力量[22]。至龍場(chǎng)后，因風(fēng)雨侵襲而從草庵遷至龍岡山東洞，卻發(fā)現(xiàn)荒僻的古洞有其幽靜高爽的環(huán)境優(yōu)勢(shì)，“人力免結(jié)構(gòu)，天巧謝雕鑿”[23]，并命之為“陽(yáng)明小洞天”。豹隱、龍蟄使軀體得到庇護(hù)，依循上古巢窟的隱居便是對(duì)內(nèi)心的洗練，天然巧成的環(huán)境成為平靜身心的療所。于是，在政治失意、病痛纏身的境遇中，一面欣然退居古洞，一面托心衰于自然風(fēng)景。

除了古洞，《何陋軒記》《君子亭記》《賓陽(yáng)堂記》等篇章說(shuō)明洞外居處空間及人工筑構(gòu)成為儒家理想人格教化的載體，也恰如其分地扮演了王陽(yáng)明內(nèi)心精神外化的角色。但他終歸眷戀巖洞的野樸之意，“白云晚憶歸巖洞，蒼蘚春應(yīng)遍石床”[24]，于是在洞中講習(xí)、待客、靜坐。巖洞內(nèi)對(duì)內(nèi)心的洗練、對(duì)天地之道的感悟，及其內(nèi)心精神在居處環(huán)境營(yíng)造中的指導(dǎo)與抒發(fā)，令其“未嘗一日之戚戚也”[25]，并得以超脫得失榮辱。至于其弟子黃綰在《陽(yáng)明先生行狀》中揭示其“惟生死一念，尚不能遣于心”的困境，則石廓中的“澄心精慮”成為王陽(yáng)明進(jìn)一步化解生死之念、融通大悟的關(guān)鍵[26]。

考察王陽(yáng)明初至龍場(chǎng)“穴山麓之窩而讀《易》”的經(jīng)驗(yàn)，能更好地理解他對(duì)天然山洞無(wú)法割舍的情感，以及在居處營(yíng)造中的道德意識(shí)?！吨芤住は缔o》解釋“生生之謂易”[27]，在連續(xù)不斷的生命演化歷程中，以“生生”之德投向天地化育，從個(gè)體至天地的生命拓展在其巖棲行動(dòng)中也有所表現(xiàn)。他指出巖棲之隱的直接目的——“是故君子洗心而退藏于密”，隱居于靜謐之所才能更好地?cái)P棄心中雜念。同時(shí)兩者也是相輔相成的行動(dòng)，因?yàn)楦F理盡微，從而能包容萬(wàn)物，以“視險(xiǎn)若夷”的精神化解生老病死的恐懼，“此古之君子所以甘囚奴，忘拘幽，而不知其老之將至也夫”[28]！因此，他洞察自然之道，“體立，故存而神；用行，故動(dòng)而化。神，故知周萬(wàn)物而無(wú)方；化，故范圍天地而無(wú)跡”。天地人的三才中和之道使他在“神”與“化”的過(guò)程中領(lǐng)悟無(wú)拘無(wú)束的生命之道，促成本心化入天地，因而有了無(wú)邊無(wú)際的天地之德。與蘇軾相仿，王陽(yáng)明亦重視內(nèi)心，但前者是創(chuàng)造內(nèi)心世界的自然以療愈身心，后者是天地自然歸向內(nèi)心，以良知沖淡生死恐懼。超然物外，以本心為居所，無(wú)疑也是療愈傷痛的處方。

4 高濂之“城傍”：四時(shí)幽賞，順?biāo)m以安其生

中國(guó)養(yǎng)生學(xué)說(shuō)不乏對(duì)四時(shí)陰陽(yáng)之序的全面觀察?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》將春夏秋冬謂為發(fā)陳、蕃秀、容平與閉藏，“春夏養(yǎng)陽(yáng)，秋冬養(yǎng)陰”[29]則是順應(yīng)四時(shí)的養(yǎng)生指導(dǎo)；至明代高濂，其“四時(shí)幽賞”[30]自成一體，成為養(yǎng)生之道不可或缺的部分。

高濂為著名戲曲作家，同時(shí)也是養(yǎng)生學(xué)家。其仕進(jìn)之路坎坷，其父去世后便返鄉(xiāng)隱居西湖②，于明萬(wàn)歷十八年(1590年)著成《遵生八箋》，言及“余幼病羸，復(fù)苦瞆眼”，并詳細(xì)記錄了在西湖風(fēng)景中滋養(yǎng)身心的過(guò)程。雖然是個(gè)體經(jīng)驗(yàn)，但他對(duì)“生生之機(jī)”的闡釋亦將尊生態(tài)度提升至公眾意識(shí)——“我生”與“天地有生”之間存在統(tǒng)一關(guān)系，我與天地不息則是出于生命靈性的延續(xù)。因此，“聽(tīng)富貴貧賤于賦畀，順?biāo)m以安其生”[31]1，富貴者宜享榮茂，貧賤者亦不可忘閑寂，養(yǎng)生之方應(yīng)是雅俗共賞的文化。

《遵生八箋》的體例如其書(shū)名，其中“四時(shí)調(diào)攝箋”與“起居安樂(lè)箋”從順應(yīng)四時(shí)的游賞活動(dòng)組織到居處環(huán)境的布置，印證了“靜觀物我，認(rèn)取性靈，放情宇宙之外，自足懷抱之中”[31]262的居游態(tài)度?！八臅r(shí)調(diào)攝箋”中的49條幽賞活動(dòng)與總類指導(dǎo)、各月修養(yǎng)法等內(nèi)容，共同構(gòu)成了詳察時(shí)令并適度宣泄的調(diào)攝之方，并以風(fēng)景場(chǎng)所與生命活動(dòng)相結(jié)合的模式凸顯順應(yīng)自然而養(yǎng)生的潛力。在“蘇堤看桃花”的連續(xù)情景中，妙觀曉煙初破、明月浮花、夕陽(yáng)在山等6種不同情景；在“三生石談月”的幽僻夜色中使炎夏與塵心蕭然冰釋，又于高空若堂的靈鷲山下“飛來(lái)洞避暑”，成為攝生指導(dǎo)中“虛堂凈室，水亭木陰”之環(huán)境的具體實(shí)踐；秋月陰氣遷落，愁之以時(shí)的情感在“醉紅樹(shù)”的秋色憐惜中引發(fā)生死探問(wèn)，又在“看塔燈”時(shí)聞梵音而清靜無(wú)拘束的感悟中得以超脫；冬日則在初晴遠(yuǎn)泛、煨芋談禪的行動(dòng)中去凍就溫，同時(shí)通過(guò)聽(tīng)雪敲竹等活動(dòng)清寒練骨。可見(jiàn)，場(chǎng)所選擇契合著攝生指導(dǎo)中的環(huán)境偏好，對(duì)氣象與時(shí)序的關(guān)注促進(jìn)了個(gè)體生命與自然變化的交流，而游賞行動(dòng)組織亦展現(xiàn)出自然養(yǎng)生的廣泛適宜性，以及順時(shí)調(diào)攝的能動(dòng)性。

此外，視覺(jué)、聽(tīng)覺(jué)、嗅覺(jué)、味覺(jué)等感官調(diào)動(dòng)更將生命融入自然。受眼疾困擾的高濂顯示了對(duì)登高遠(yuǎn)眺的偏愛(ài)，從春三月“登東城望桑麥”、夏三月“步山徑野花幽鳥(niǎo)”、秋三月“北高峰頂觀海云”，至冬三月“三茅山頂望江天雪霽”等，在四時(shí)中貫穿了極目環(huán)眺、遐觀遠(yuǎn)眺至幽然會(huì)心、塵外遐想的身心調(diào)攝過(guò)程。不拘束于陶淵明“心遠(yuǎn)地自偏”的自我超越，他在身心同一的行動(dòng)中實(shí)踐養(yǎng)身之道，從城內(nèi)吳山、湖邊北高峰，乃至十幾公里外的天目山，高、遠(yuǎn)的身體感知促成了與城市囂塵的隔離，導(dǎo)向身心的開(kāi)敞，一如《老老恒言》論“心者神之舍，目者神之牖，目之所至，心亦至焉”[32]。

對(duì)比前述3位文人，高濂最大的不同便是其蘇堤之北的居處并非林野、心遠(yuǎn)地偏之處，而是城郊，甚至城郭內(nèi)家戶燔燎、遲暮晚炊等幽賞對(duì)象暗含了城池內(nèi)外的風(fēng)景交互，這一現(xiàn)象固然與晚明時(shí)期市民文化、城市建設(shè)的發(fā)展相關(guān)，但不可否認(rèn)的是其主動(dòng)的風(fēng)景游賞意識(shí)實(shí)現(xiàn)了放情于天地與自足于居所的調(diào)和。高濂在更早完成的《四時(shí)幽賞錄》中論：“若能高朗其懷，曠達(dá)其意，超塵脫俗，別具天眼，攬景會(huì)心，便得真趣。[30]”心境曠朗、心悟躬行便能攬擷不可窮盡的“真境”，因時(shí)因地的幽賞活動(dòng)何不是激發(fā)生命活力的良藥？

5 結(jié)語(yǔ)

古代文人的自然棲居行動(dòng)可以歸向靜心養(yǎng)志的最終目的，謝靈運(yùn)的研精靜慮、蘇東坡的動(dòng)靜之辯、王陽(yáng)明的退藏于密、高濂的四時(shí)幽賞均踐行著這一養(yǎng)生要旨。對(duì)于風(fēng)景游賞，貞觀厥美、創(chuàng)造內(nèi)心世界之自然、于自然中正視本心或是化入外在自然世界，都是特定意識(shí)下的行為方式，但從古代文人漸進(jìn)領(lǐng)悟自然之道的生命歷程來(lái)看，把握閑適精神，培養(yǎng)個(gè)人的自然觀念能為生命的延續(xù)貢獻(xiàn)巨大的力量。

考察蟄居于不同場(chǎng)所的生命歷程，自然養(yǎng)生的理念與意象引導(dǎo)著生命的延續(xù)。這些得以傳承的環(huán)境適應(yīng)力是民族性的，也是生命與自然合一的風(fēng)景園林財(cái)富。這種具有內(nèi)在性質(zhì)的傳統(tǒng)生命理念為我們提供了適應(yīng)環(huán)境不斷演變的能力，并同樣能延伸到具有生命特征的社會(huì)文化系統(tǒng)之中。因此，古代文人基于自然養(yǎng)生的棲居及游觀體驗(yàn)有著深遠(yuǎn)的健康意義、生命精神，其不僅具有外在形式的依托，也應(yīng)成為人居環(huán)境建設(shè)的底蘊(yùn)，為如今的生態(tài)環(huán)境保護(hù)、園居活動(dòng)組織、自然意象再造等提供啟發(fā)與引導(dǎo)。

注釋：

① 《山居賦》多次描述了北山故居的空間層次“敞南戶以對(duì)遠(yuǎn)嶺，辟東窗以矚近田”“田自園之田，自田之湖”。

② 五代西湖便開(kāi)始向城郊風(fēng)景地轉(zhuǎn)變，南宋時(shí)期其風(fēng)景游賞上升為主要功能，明代西湖有所衰落，根據(jù)田汝成《西湖游覽志》的記載：“蘇公堤，自南新路屬之北新路，橫截湖中……南渡后，堤橋成市，歌舞叢之，走馬游船，達(dá)旦不息。[33]”可見(jiàn)“孤山三堤勝跡”仍是城墻外與城市有著緊密聯(lián)系的“郊郭”隱居之所。