劉明明

(南開(kāi)大學(xué)，天津 300350)

在正統(tǒng)馬克思主義者看來(lái)，馬克思與列寧之間的思想關(guān)系是高度一致的，“馬克思列寧主義”是對(duì)他們思想繼承關(guān)系的確切表達(dá)。但是，在西方馬克思主義、西方“列寧學(xué)”和其他一些國(guó)外學(xué)者眼中，馬克思與列寧之間的思想關(guān)系并沒(méi)有那么牢固，甚至還存在截然對(duì)立。如何界定馬克思與列寧思想的關(guān)系不僅關(guān)乎列寧在馬克思主義發(fā)展史中的地位和聲譽(yù)，也關(guān)乎馬克思思想的時(shí)代價(jià)值，更關(guān)乎對(duì)整個(gè)20世紀(jì)社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)的評(píng)價(jià)。但是，相比于馬克思與恩格斯的學(xué)術(shù)關(guān)系，不管是國(guó)外抑或國(guó)內(nèi)學(xué)界對(duì)馬克思與列寧思想關(guān)系的探討都較為薄弱。因此，本文將在分析國(guó)外學(xué)者提出馬克思與列寧關(guān)系命題的原因基礎(chǔ)上，重點(diǎn)考察“對(duì)立論”“差異論”“一致論”三種分析路徑，以系統(tǒng)呈現(xiàn)國(guó)外學(xué)界在馬克思與列寧關(guān)系問(wèn)題上的總體思路和看法。

一、馬克思與列寧思想關(guān)系命題提出的原因分析

馬克思與列寧之間的思想關(guān)系之所以成為國(guó)外學(xué)界關(guān)注的焦點(diǎn)，主要源于不同的學(xué)者基于不同的立場(chǎng)對(duì)這一問(wèn)題作出了頗具爭(zhēng)議的回答，而這些解答都或多或少地觸及到了馬克思主義的一些重大理論和實(shí)踐問(wèn)題。具體而言：

第一，國(guó)外一些學(xué)者試圖通過(guò)割裂列寧與馬克思之間的學(xué)術(shù)關(guān)系來(lái)捍衛(wèi)正統(tǒng)馬克思主義的純粹性。國(guó)外學(xué)者中最早將馬克思與列寧的學(xué)術(shù)關(guān)系納入研究視野的流派當(dāng)屬西方馬克思主義。西方馬克思主義發(fā)軔于20世紀(jì)20年代，正值列寧主義的理論和俄國(guó)革命建設(shè)的實(shí)踐如火如荼開(kāi)展之時(shí)，針對(duì)后者表現(xiàn)出的教條主義傾向，它主張重新發(fā)現(xiàn)馬克思主義，突出其與列寧主義的對(duì)立。其后，鑒于蘇聯(lián)社會(huì)主義實(shí)踐的糟糕表現(xiàn)，為了避免馬克思的思想受到牽連，不斷有學(xué)者論證列寧與馬克思之間學(xué)術(shù)思想的根本不同。他們認(rèn)為，列寧主義主要受俄國(guó)革命傳統(tǒng)的影響，受馬克思思想的影響較小，而十月革命和蘇聯(lián)的建設(shè)都不符合馬克思主義的學(xué)說(shuō)。[1]在蘇東劇變后，持這一立場(chǎng)的學(xué)者認(rèn)為，馬克思主義不應(yīng)該對(duì)蘇聯(lián)模式的失敗負(fù)責(zé)，因?yàn)槎邲](méi)有內(nèi)在繼承關(guān)系。

第二，國(guó)外有的學(xué)者站在為馬克思和列寧思想辯護(hù)的立場(chǎng)上，認(rèn)為列寧和馬克思的思想在根本上是一致的，但列寧對(duì)馬克思主義進(jìn)行了某種必要的修正，這種修正既因?yàn)槎韲?guó)革命環(huán)境的要求，還因?yàn)樵诿鎸?duì)已經(jīng)變化了的世界時(shí)馬克思主義表現(xiàn)出不足。該立場(chǎng)的支持者將布爾什維克主義描述為馬克思主義的俄國(guó)具體化，認(rèn)為列寧將俄國(guó)革命傳統(tǒng)與馬克思主義折中地綜合在一起，并且同時(shí)保留了二者的精髓。這與正統(tǒng)馬克思主義的解釋相吻合，也與我國(guó)學(xué)界的基本判斷相一致。持該立場(chǎng)的學(xué)者一般都會(huì)將馬克思和列寧的思想與蘇聯(lián)模式區(qū)分開(kāi)來(lái)，他們認(rèn)為，馬克思和列寧不應(yīng)該對(duì)蘇聯(lián)模式的失敗負(fù)責(zé)。

第三，還有的國(guó)外學(xué)者試圖通過(guò)論證列寧與馬克思思想關(guān)系的統(tǒng)一性來(lái)為蘇聯(lián)模式尋找“替罪羊”。他們認(rèn)為，列寧的觀(guān)點(diǎn)及其蘇維埃產(chǎn)物代表著馬克思學(xué)說(shuō)的合邏輯、合法和甚至必然的結(jié)果，該立場(chǎng)堅(jiān)稱(chēng)，馬克思與列寧都是蘇聯(lián)極權(quán)主義的禍?zhǔn)?。威爾士斯旺西大學(xué)的政治學(xué)教授尼爾·哈丁(Neil Harding)就屬于該立場(chǎng)，他主張馬克思與列寧思想之間存在一致性，認(rèn)為“列寧一直是馬克思的勤奮的學(xué)生”[2]161，但這種一致性主要體現(xiàn)在共同導(dǎo)致蘇聯(lián)模式的變形方面。赫伯特·馬爾庫(kù)塞(Herbert Marcuse)在《蘇聯(lián)的馬克思主義——一種批判的分析》一書(shū)中也指出：“馬克思的理論在蘇聯(lián)政策的形成和實(shí)行中起著決定性作用……布爾什維克黨和布爾什維克革命在很大程度上是按照馬克思主義原理發(fā)展起來(lái)的，而斯大林主義對(duì)蘇聯(lián)社會(huì)的重建，則是以列寧主義為基礎(chǔ)的，列寧主義乃是對(duì)馬克思的理論和實(shí)踐的一種特殊的解釋。”[3]

二、“對(duì)立論”：馬克思與列寧的觀(guān)點(diǎn)存在對(duì)立

列寧是20世紀(jì)社會(huì)主義理論和實(shí)踐的旗手，他不僅領(lǐng)導(dǎo)布爾什維克完成了十月革命的偉大壯舉，實(shí)現(xiàn)了在馬克思主義指導(dǎo)下建立新型國(guó)家的飛躍，而且創(chuàng)造性地發(fā)展了馬克思主義的相關(guān)理論。但是，“對(duì)立論”者認(rèn)為，列寧背離了馬克思主義的基本思想，具體而言：

(一)馬克思與列寧對(duì)商品經(jīng)濟(jì)問(wèn)題的認(rèn)識(shí)存在分歧

“對(duì)立論”者認(rèn)為，馬克思是反對(duì)商品經(jīng)濟(jì)的，但列寧卻在俄國(guó)推行商品經(jīng)濟(jì)；馬克思反對(duì)工資制度，列寧卻在俄國(guó)推行工資制度。

英國(guó)社會(huì)主義黨(Socialist Party)杰出的黨員理查德·蒙塔古(Richard Montague)認(rèn)為，馬克思將商品界定為一種為在市場(chǎng)銷(xiāo)售而獲取利潤(rùn)的物品，是資產(chǎn)階級(jí)剝削工人的重要媒介，所以，在其所設(shè)想的未來(lái)社會(huì)中，既沒(méi)有貨幣也沒(méi)有商品。但是，列寧和他的布爾什維克黨不能接受馬克思的這個(gè)觀(guān)點(diǎn)，即商品生產(chǎn)是資本主義的一個(gè)標(biāo)識(shí)性特征。在布爾什維克奪取政權(quán)后，商品生產(chǎn)繼續(xù)存在，并且在“共產(chǎn)主義”俄國(guó)是一個(gè)可接受的特征。存在商品經(jīng)濟(jì)就必然存在相應(yīng)的工資制度。蒙塔古認(rèn)為，在馬克思那里，工資制度是資本家剝削工人的典型工具，因此，他要求工人從他們的橫幅中取消“工作一天，支付一天的工資”這個(gè)保守的口號(hào)，而改為“廢除工資制度”。蒙塔古指出，馬克思在其著作中多次重復(fù)這個(gè)警告，即雇傭勞動(dòng)和資本是不可分離的，它們是同一硬幣的兩個(gè)面。但是，布爾什維克在掌權(quán)后不僅沒(méi)有放棄工資制度，甚至發(fā)展了它，使其成為俄國(guó)社會(huì)的一個(gè)可接受的特征。更諷刺的是，在社會(huì)主義俄國(guó)的工資差異甚至比西方社會(huì)還大。在俄國(guó)，對(duì)工人剩余價(jià)值的攫取成為維持官僚階層特權(quán)生活方式的基礎(chǔ)。蒙塔古認(rèn)為，國(guó)家資本主義和“私人資本主義”存在截然相反的特征，在后者那里，剝削工人的收益人的財(cái)富和特權(quán)來(lái)自于對(duì)資本的直接所有，而在前者那里，財(cái)富和特權(quán)源于掌握的政治權(quán)力。但結(jié)果都是一樣的，那就是剝削工人。[4]

魁北克大學(xué)的馬克思主義學(xué)者帕雷什·托帕迪亞(Paresh Chattopadhyay)同樣認(rèn)為，在社會(huì)主義分配問(wèn)題上，列寧引入了馬克思那里不存在的工資勞動(dòng)。在托帕迪亞看來(lái)，在分配關(guān)系上，列寧設(shè)想生產(chǎn)者“勞動(dòng)和收入的對(duì)等”以及將他們視為國(guó)家的“雇傭工人”，這實(shí)際上正在社會(huì)主義中引入工資勞動(dòng)。但是，在馬克思那里，作為勞動(dòng)報(bào)酬的一種具體形式，工資是資本主義所獨(dú)有的，他甚至譴責(zé)工資制度為一種“奴隸制度”，在聯(lián)合的生產(chǎn)者社會(huì)將不存在這種制度。同樣的，“雇傭工人”的觀(guān)點(diǎn)也與社會(huì)主義性質(zhì)背道而馳。托帕迪亞進(jìn)一步論證說(shuō)，雖然馬克思主張通過(guò)勞動(dòng)券進(jìn)行消費(fèi)方式的分配，但這與通過(guò)工資報(bào)酬進(jìn)行的分配毫無(wú)關(guān)系。而且，在其第一國(guó)際的就職演說(shuō)中(1864年)，馬克思明確反對(duì)(資本主義的)“雇傭勞動(dòng)”，而支持(社會(huì)主義的)“聯(lián)合勞動(dòng)”。[5]

(二)馬克思與列寧對(duì)社會(huì)主義本質(zhì)的理解存在分歧

“對(duì)立論”者認(rèn)為，在對(duì)社會(huì)主義本質(zhì)的理解上，馬克思和列寧之間有一個(gè)巨大的鴻溝。在蒙塔古和托帕迪亞看來(lái)，列寧曲解和誤讀了馬克思的社會(huì)主義觀(guān)，列寧的界定和實(shí)踐代表著一種倒退。

蒙塔古強(qiáng)調(diào)說(shuō)，馬克思設(shè)想的社會(huì)主義可以概括為：一個(gè)建立在公有制及對(duì)生產(chǎn)資料和工具的民主控制基礎(chǔ)上的世界范圍內(nèi)的社會(huì)有機(jī)體，為整個(gè)社會(huì)的利益而生產(chǎn)和分配財(cái)富，也由整個(gè)社會(huì)參與；而列寧認(rèn)為：社會(huì)主義只不過(guò)是被用來(lái)服務(wù)于整個(gè)民眾的國(guó)家壟斷資本主義。蒙塔古認(rèn)為，列寧對(duì)社會(huì)主義的新界定在馬克思那里根本不存在。為此，列寧宣稱(chēng)資本主義之后有兩個(gè)階段：社會(huì)主義(列寧的新界定)和共產(chǎn)主義(馬克思主義者一直理解的社會(huì)主義：一個(gè)無(wú)國(guó)家、無(wú)階級(jí)、無(wú)貨幣、無(wú)工資的社會(huì))。[4]

同樣，在托帕迪亞看來(lái)，馬克思主要將社會(huì)主義視為一種不同于資本主義的新型社會(huì)關(guān)系，即一個(gè)沒(méi)有異化的自由人聯(lián)合體的社會(huì)，不僅排斥生產(chǎn)資料的個(gè)體私有制，也反對(duì)生產(chǎn)資料的工人階級(jí)國(guó)家所有制。但是，列寧主要根據(jù)財(cái)產(chǎn)關(guān)系而不是生產(chǎn)關(guān)系來(lái)設(shè)想社會(huì)主義，對(duì)他來(lái)說(shuō)，社會(huì)主義是生產(chǎn)資料的“社會(huì)所有制”，而社會(huì)所有制被等同于“私有制”的廢除，列寧又進(jìn)一步將生產(chǎn)資料的社會(huì)所有制等同于工人階級(jí)國(guó)家對(duì)生產(chǎn)資料的所有。[5]

(三)馬克思與列寧對(duì)國(guó)家在社會(huì)主義中的角色認(rèn)識(shí)存在分歧

“對(duì)立論”者認(rèn)為，馬克思并不希望國(guó)家在未來(lái)社會(huì)中發(fā)揮多么重要的作用，他強(qiáng)調(diào)國(guó)家的非正義，但列寧卻賦予國(guó)家以極高的地位。

在蒙塔古看來(lái)，按照馬克思的觀(guān)點(diǎn)，國(guó)有化可能是加快資本主義發(fā)展的一個(gè)手段，但他并不贊同國(guó)有化本身。相反，他指出，國(guó)家參與接管生產(chǎn)領(lǐng)域越多，它越會(huì)發(fā)展成為國(guó)家資本主義。蒙塔古指出，當(dāng)在《左派幼稚病》中提出對(duì)國(guó)家資本主義的需要后，列寧一直堅(jiān)持他的“國(guó)有化”理論。當(dāng)然，當(dāng)時(shí)俄國(guó)的形勢(shì)讓布爾什維克不可能在國(guó)家的庇護(hù)下發(fā)展資本主義，這是事實(shí)。但實(shí)際上，國(guó)家資本主義概念與列寧對(duì)社會(huì)主義本質(zhì)的誤解是完全一致的。國(guó)家資本主義在俄國(guó)經(jīng)濟(jì)中獲得了持久的地位，這與馬克思的思想并不一致。在蒙塔古看來(lái)，馬克思和列寧之間的差別最明顯的地方在于對(duì)國(guó)家性質(zhì)和角色的認(rèn)識(shí)。馬克思將國(guó)家視為統(tǒng)治階級(jí)的“執(zhí)行委員會(huì)”，因此，他斷定：在一個(gè)社會(huì)主義社會(huì)，作為管理人們的國(guó)家將被一個(gè)簡(jiǎn)單民主的“事務(wù)管理機(jī)構(gòu)”代替。與之不同，列寧將國(guó)家視為他所認(rèn)為的社會(huì)主義的一個(gè)持久和關(guān)鍵組成部分，將馬克思廢除國(guó)家的主張降低為在共產(chǎn)主義社會(huì)那模糊和遙遠(yuǎn)的未來(lái)實(shí)現(xiàn)，而在這期間國(guó)家必須被強(qiáng)化。蒙塔古指出，俄國(guó)國(guó)家及其強(qiáng)制軍隊(duì)在列寧領(lǐng)導(dǎo)下變成了一個(gè)巨大殘忍的專(zhuān)政，為獨(dú)裁者斯大林的出場(chǎng)設(shè)定了序幕。[4]

同樣，托帕迪亞認(rèn)為，列寧與馬克思在國(guó)家問(wèn)題上的立場(chǎng)截然對(duì)立。托帕迪亞指出，列寧肯定國(guó)家在社會(huì)主義中的存在。首先，列寧談到了產(chǎn)品在國(guó)家范圍內(nèi)的分配以及國(guó)家產(chǎn)品的社會(huì)主義交換，另外，他設(shè)想在社會(huì)主義條件下，公民作為國(guó)家的雇傭工人而接受工資，并且假定存在一個(gè)(沒(méi)有資產(chǎn)階級(jí)的)“資產(chǎn)階級(jí)國(guó)家”以強(qiáng)化社會(huì)主義條件下的“資產(chǎn)階級(jí)權(quán)利”。但是，對(duì)馬克思來(lái)說(shuō)，國(guó)家的存在與生產(chǎn)的自由聯(lián)合體相抵觸，即使當(dāng)社會(huì)主義被等同于共產(chǎn)主義的第一階段，在這里也沒(méi)有國(guó)家的空間，共產(chǎn)主義的第一階段只有在結(jié)束過(guò)渡時(shí)期以及掌管它的(無(wú)產(chǎn)階級(jí))國(guó)家終結(jié)時(shí)才開(kāi)始。所謂資產(chǎn)階級(jí)國(guó)家存在的必然性在馬克思的文本那里是沒(méi)有根據(jù)的，它只是列寧自己對(duì)《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》作出的注釋?？傊?，在托帕迪亞看來(lái)，馬克思絕未講過(guò)在聯(lián)合體中國(guó)家或商品生產(chǎn)將發(fā)揮作用，以?xún)刹拷?jīng)典著作為例，在《共產(chǎn)黨宣言》中馬克思就斷言，公共權(quán)力在新社會(huì)中將不再有政治特征，在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中他又指出，迷信國(guó)家就等于遠(yuǎn)離社會(huì)主義。[5]

(四)馬克思與列寧在哲學(xué)問(wèn)題上存在分歧

以柯?tīng)柺榇淼摹皩?duì)立論”者認(rèn)為，馬克思與列寧在哲學(xué)問(wèn)題上存在分歧。具體體現(xiàn)在：第一，列寧所持的基本哲學(xué)傾向正是馬克思所反對(duì)的?？?tīng)柺┲赋觯骸傲袑幹皇歉鶕?jù)非哲學(xué)的考慮和結(jié)果來(lái)決定哲學(xué)問(wèn)題。他并不是根據(jù)這些哲學(xué)問(wèn)題的理論內(nèi)容和哲學(xué)內(nèi)容來(lái)判斷它們。在這樣做的時(shí)候，他犯了馬克思所說(shuō)‘德國(guó)實(shí)踐派’所犯的那樣的錯(cuò)誤。”[6]79柯?tīng)柺┡u(píng)列寧根據(jù)現(xiàn)實(shí)斗爭(zhēng)的需要來(lái)判斷哲學(xué)問(wèn)題，不論是否合乎推理，只要對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的革命有利就是理應(yīng)堅(jiān)持的哲學(xué)，同樣，只要不利于無(wú)產(chǎn)階級(jí)的革命實(shí)踐就是錯(cuò)誤的哲學(xué)。第二，列寧強(qiáng)調(diào)馬克思“辯證唯物主義”的“唯物主義”方面，而忽視“辯證法”?？?tīng)柺┱J(rèn)為，這一點(diǎn)也是列寧實(shí)用主義哲學(xué)傾向在辯證唯物主義立場(chǎng)上的表現(xiàn)，在列寧那里，基于整個(gè)思想氣候的變化而不是哲學(xué)的考慮，在研究辯證唯物主義時(shí)必須強(qiáng)調(diào)唯物主義以反對(duì)資產(chǎn)階級(jí)哲學(xué)的某些流行傾向，而不是強(qiáng)調(diào)辯證法。第三，列寧在認(rèn)識(shí)論上也表現(xiàn)出不同于馬克思的非辯證性和抽象性。例如，列寧及其追隨者們片面地把辯證法轉(zhuǎn)移到了自然和歷史等客體上，把認(rèn)識(shí)僅僅描繪為主觀(guān)意識(shí)對(duì)客觀(guān)存在的被動(dòng)反映，如此一來(lái)，他們既破壞了存在和意識(shí)之間的辯證關(guān)系，作為必然的結(jié)果，也破壞了理論和實(shí)踐的辯證關(guān)系。[6]82第四，列寧在歷史理論上受恩格斯的影響較大而與馬克思存在區(qū)別。諾曼·萊文認(rèn)為，有兩個(gè)原因促使列寧致力于創(chuàng)造一種非馬克思主義的歷史理論：一是過(guò)于依賴(lài)恩格斯，誤以為恩格斯完全代表馬克思的思想；二是不完全了解馬克思的生平及其著作資料。因此，在歷史理論問(wèn)題上，恩格斯、 列寧和斯大林表現(xiàn)出預(yù)言論、決定論和單線(xiàn)論的傾向，而相比之下，馬克思的歷史理論沒(méi)有試圖去預(yù)測(cè)社會(huì)的發(fā)展進(jìn)程，它不相信決定論，也不認(rèn)可單線(xiàn)的歷史觀(guān)。[7]

三、“差異論”：列寧沒(méi)有背叛馬克思

針對(duì)“對(duì)立論”的觀(guān)點(diǎn)，主張“差異論”的學(xué)者進(jìn)行了反駁。他們認(rèn)為，列寧在思想上雖然與馬克思存在差異，但他沒(méi)有背叛馬克思，二者的思想具有內(nèi)在的繼承性。

(一)在社會(huì)主義的理解問(wèn)題上列寧沒(méi)有背離馬克思的思想

印度學(xué)者伯納德·迪邁羅(Bernard D'Mello)站在為列寧辯護(hù)的立場(chǎng)，反對(duì)托帕迪亞對(duì)列寧的指責(zé)。迪邁羅認(rèn)為，列寧當(dāng)然“修正”了馬克思，因?yàn)橘Y本主義已經(jīng)不同于馬克思的時(shí)代，后者的理論需要被補(bǔ)充和改正，以解釋不斷變化的現(xiàn)實(shí)和應(yīng)對(duì)知識(shí)領(lǐng)域的新發(fā)展。在迪邁羅看來(lái)，伯恩斯坦等人的“修正主義”可能篡改了馬克思主義革命的內(nèi)容，但列寧沒(méi)有，相反，他試圖推翻非正義和剝削的資本主義制度，并用根據(jù)馬克思和恩格斯所解釋的社會(huì)主義原則建立的新制度取代它。[8]

一方面，在社會(huì)主義含義的理解上，列寧沒(méi)有篡改馬克思的觀(guān)點(diǎn)。迪邁羅指出，從資本主義到社會(huì)主義的革命轉(zhuǎn)型時(shí)期當(dāng)然不能被概念化為一個(gè)單獨(dú)存在的獨(dú)特社會(huì)。在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中，馬克思談到了共產(chǎn)主義的兩個(gè)階段。列寧稱(chēng)第一階段為“社會(huì)主義”，在這個(gè)階段中“資產(chǎn)階級(jí)權(quán)利”還沒(méi)有從總體上被廢除。在這里，列寧盡全力解釋馬克思的理論，他沒(méi)有將過(guò)渡時(shí)期命名為社會(huì)主義階段。換言之，列寧對(duì)馬克思主義的觀(guān)念作出了正確的闡釋?zhuān)谝浑A段不屬于過(guò)渡時(shí)期，在資本主義與社會(huì)主義之間存在一個(gè)過(guò)渡時(shí)期，但它不具備社會(huì)主義的屬性。所以，迪邁羅說(shuō)，他不贊成托帕迪亞所說(shuō)的，列寧誤解甚至修改了馬克思關(guān)于社會(huì)主義的內(nèi)涵。

另一方面，在社會(huì)主義革命的條件上，列寧的觀(guān)點(diǎn)沒(méi)有錯(cuò)誤。迪邁羅認(rèn)為，按照托帕迪亞的觀(guān)點(diǎn)，所有的社會(huì)過(guò)渡到社會(huì)主義之前，必須經(jīng)歷發(fā)達(dá)資本主義階段。但是，資本主義系統(tǒng)的邏輯表明，落后國(guó)家很難成為發(fā)達(dá)國(guó)家。這難道永久性地剝奪了他們革命的權(quán)利嗎？迪邁羅論證說(shuō)，從早期階段開(kāi)始，資本主義系統(tǒng)一直由兩極構(gòu)成，一個(gè)是“中心”國(guó)家，另一個(gè)是“邊緣”國(guó)家。前者獨(dú)立、發(fā)達(dá)和占主導(dǎo)地位，后者依賴(lài)、不發(fā)達(dá)和居于從屬地位?！爸行摹钡馁Y本積累過(guò)程驅(qū)動(dòng)著這個(gè)系統(tǒng)，而“邊緣”一直被強(qiáng)制和市場(chǎng)力量所影響，以符合“中心”的要求?！斑吘墶钡膭兿髀室恢边h(yuǎn)高于“中心”，“邊緣”的統(tǒng)治階級(jí)享有與“中心”一樣的特權(quán)，但包括工人、農(nóng)民等在內(nèi)的民眾則過(guò)著貧窮、悲慘和墮落的生活。高的剝削率要求一個(gè)非常具有壓制性的政治體制，“邊緣”從“中心”那里復(fù)制或仿效而來(lái)的憲法和資產(chǎn)階級(jí)民主體系只是空殼。在迪邁羅看來(lái)，列寧理論聯(lián)系實(shí)際，將在“中心”(德國(guó)和英國(guó))中形成的馬克思主義理論應(yīng)用于“邊緣”(俄國(guó))，為生活在那里的絕大多數(shù)民眾提出了一個(gè)與資本主義制度決裂的革命道路，這是完全可以理解的。

(二)馬克思的著作是青年列寧的主要思想來(lái)源

美國(guó)明尼蘇達(dá)大學(xué)政治學(xué)系教授奧古斯特·尼米茲(July H.Nimtz)認(rèn)為，在馬克思和恩格斯之后，沒(méi)有人比列寧這個(gè)從“歐洲文明的東部邊界”來(lái)的外籍居民能更好地理解他們的思想和政治學(xué)。他指出，列寧具有非凡的語(yǔ)言天賦，掌握的德語(yǔ)技能使其在1888年就能閱讀《資本論》。正是在1889年搬到薩馬拉后，由于嚴(yán)重的饑荒，列寧實(shí)質(zhì)性地加深了對(duì)馬克思學(xué)說(shuō)的認(rèn)識(shí)。一年后，通過(guò)一直保持聯(lián)系的一個(gè)研究小組，他將《共產(chǎn)黨宣言》翻譯成了俄文，相比于單純的閱讀，翻譯需要對(duì)文本有一定程度的理解，這表明列寧對(duì)《共產(chǎn)黨宣言》有了成熟的認(rèn)識(shí)。在饑荒期間以及結(jié)束之后，列寧立即投入到《資本論》第一卷和第二卷的研究工作中。在托洛茨基看來(lái)，薩馬拉時(shí)期，尤其是1891—1892年，列寧第一次成為自覺(jué)的馬克思主義者。需要指出的是，列寧曾在1904年講過(guò)，在馬克思和恩格斯之前，車(chē)爾尼雪夫斯基對(duì)其產(chǎn)生了巨大影響，但這并不意味著列寧脫離了馬克思的學(xué)說(shuō)，因?yàn)轳R克思對(duì)車(chē)爾尼雪夫斯基的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)著作給予很高的評(píng)價(jià)，閱讀車(chē)爾尼雪夫斯基的著作對(duì)于俄國(guó)青年人開(kāi)始理解馬克思的思想是一本好的讀物。閱讀《資本論》是一回事，應(yīng)用它又是另一回事，所以，從薩馬拉末期(1889—1893年)開(kāi)始，列寧使用馬克思的分析方法去理解俄國(guó)的現(xiàn)實(shí)，尤其是農(nóng)民問(wèn)題和資本主義財(cái)產(chǎn)關(guān)系在農(nóng)村的滲透問(wèn)題，而這正是占據(jù)馬克思晚期的問(wèn)題。在1895年5月至9月的第一次西歐之旅過(guò)程中，列寧花了相當(dāng)多的時(shí)間在蘇黎世、日內(nèi)瓦、巴黎和柏林的圖書(shū)館里，這進(jìn)一步加深了他對(duì)馬克思恩格斯著作的認(rèn)識(shí)。最后，尼米茲認(rèn)為，考茨基和普列諾夫?qū)α袑幍挠绊戇h(yuǎn)不及馬克思和恩格斯，通過(guò)對(duì)其兩部著作的引用統(tǒng)計(jì)可以發(fā)現(xiàn)這點(diǎn)，在《人民之友》中，列寧引用考茨基的觀(guān)點(diǎn)1次，馬克思41次，恩格斯14次；在《怎么辦？》中引用考茨基的觀(guān)點(diǎn)42次，馬克思151次，恩格斯是59次。[9]

(三)十月革命并沒(méi)有出乎馬克思的預(yù)料

“差異論”者認(rèn)為，馬克思和恩格斯對(duì)俄國(guó)革命非常熟悉和了解，俄國(guó)十月革命的爆發(fā)受馬克思恩格斯的影響，并在他們的預(yù)料之中，不是對(duì)他們思想的背離。尼米茲指出，從1864年的第一國(guó)際開(kāi)始，馬克思就跟俄國(guó)革命運(yùn)動(dòng)建立起了直接的聯(lián)系，直到他1883年逝世，馬克思都將俄國(guó)的發(fā)展置于優(yōu)先考慮的地位。以《資本論》時(shí)期為例，尼米茲說(shuō)，在為《資本論》做調(diào)查研究的時(shí)候，馬克思就非常關(guān)心俄國(guó)的發(fā)展，一個(gè)重要的例證是：他在19世紀(jì)70年代初開(kāi)始認(rèn)真學(xué)習(xí)俄語(yǔ)。兩位俄國(guó)的民粹派社會(huì)主義者的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)著作對(duì)他產(chǎn)生了影響，一位是車(chē)爾尼雪夫斯基，另一位是弗列羅夫斯基，在讀完后者所寫(xiě)的《俄國(guó)工人階級(jí)的狀況》一書(shū)后，馬克思指出，一場(chǎng)最令人生畏的社會(huì)革命在俄國(guó)是壓制不住的，并且近在咫尺，俄國(guó)和英國(guó)是現(xiàn)在歐洲體系的兩大支柱，其余一切國(guó)家都是次要的。[9]

十月革命勝利后，新生的蘇維埃政權(quán)為了在資本主義的陣營(yíng)中站穩(wěn)腳跟，采取了許多非常手段，這些手段常常被污蔑為是對(duì)馬克思思想的背離。迪邁羅指出，俄國(guó)的革命采用了不同于19世紀(jì)馬克思的方法，因?yàn)槟抢锏臒o(wú)產(chǎn)階級(jí)相對(duì)力量弱小，布爾什維克對(duì)絕大多數(shù)生活于鄉(xiāng)村的人幾乎沒(méi)有影響力。但是，在布爾什維克的堅(jiān)決領(lǐng)導(dǎo)下，無(wú)產(chǎn)階級(jí)推翻了1917年二月革命開(kāi)始掌權(quán)的政府。然而，緊隨其后的是：四年血腥的內(nèi)戰(zhàn)，美國(guó)、英國(guó)、法國(guó)對(duì)白軍大規(guī)模的軍事援助，食物匱乏，完全的混亂無(wú)序，無(wú)產(chǎn)階級(jí)被分裂和摧毀，民眾率支持下降，經(jīng)濟(jì)崩潰，等等。在這種經(jīng)濟(jì)和社會(huì)災(zāi)難下，公社國(guó)家快速地變異為黨國(guó)。在《國(guó)家與革命》中所設(shè)想的公社(而不是黨)代替國(guó)家最終變得無(wú)法實(shí)現(xiàn)。迪邁羅辯護(hù)說(shuō)，托帕迪亞將這部分責(zé)任推給列寧是非馬克思主義的，且不能使人信服，因?yàn)閷?shí)際上，當(dāng)時(shí)的俄國(guó)被帝國(guó)主義所包圍，資本主義復(fù)辟的危險(xiǎn)又無(wú)所不在，國(guó)家不得不繼續(xù)作為鎮(zhèn)壓的機(jī)器存在。[8]

(四)馬克思與列寧在哲學(xué)問(wèn)題上并不存在根本上的對(duì)立

以施密特為代表的“差異論”者肯定了列寧對(duì)馬克思思想的堅(jiān)持與發(fā)展。具體體現(xiàn)在：第一，列寧強(qiáng)調(diào)馬克思把“社會(huì)經(jīng)濟(jì)形態(tài)”的發(fā)展視作“自然史的過(guò)程”。施密特指出，列寧在其對(duì)于理解歷史唯物主義具有極重要意義的著作《什么是“人民之友”以及他們?nèi)绾喂羯鐣?huì)民主主義者？》中特別強(qiáng)調(diào)，馬克思研究方法的“自然史”性質(zhì)及其與達(dá)爾文進(jìn)化論的關(guān)系：與達(dá)爾文第一次把生物學(xué)置于科學(xué)的基礎(chǔ)之上一樣，馬克思也第一次把社會(huì)學(xué)置于科學(xué)的基礎(chǔ)之上，確定了這種形態(tài)的發(fā)展是自然歷史過(guò)程。[10]36第二，列寧對(duì)物質(zhì)含義的界定符合馬克思的觀(guān)點(diǎn)。在施密特看來(lái)，列寧在《唯物主義與經(jīng)驗(yàn)批判主義》中所闡述的“物質(zhì)是在一切意識(shí)之外并不依賴(lài)于意識(shí)而存在的客觀(guān)實(shí)在，這個(gè)認(rèn)識(shí)論定義，完全和青年馬克思在《神圣家族》中從社會(huì)勞動(dòng)的觀(guān)點(diǎn)給物質(zhì)所作的規(guī)定相一致”[10]60。第三，列寧發(fā)現(xiàn)了馬克思的辯證法具有認(rèn)識(shí)論性質(zhì)。施密特指出：“列寧早在盧卡奇之前，就已提出馬克思在《資本論》中的哲學(xué)內(nèi)容問(wèn)題，強(qiáng)調(diào)了黑格爾的和馬克思的辯證法具有認(rèn)識(shí)論的性質(zhì)，這一點(diǎn)歷來(lái)的研究文獻(xiàn)都沒(méi)有充分注意到”[10]117，他援引列寧在《哲學(xué)筆記》中的論點(diǎn)“辯證法也就是馬克思主義的認(rèn)識(shí)論”，予以佐證。第四，列寧根據(jù)馬克思的實(shí)踐概念，提出了實(shí)踐檢驗(yàn)標(biāo)準(zhǔn)的確定性與不確定性：“生活、實(shí)踐的觀(guān)點(diǎn)，應(yīng)該是認(rèn)識(shí)論的首先和基本的觀(guān)點(diǎn)……當(dāng)然，在這里不要忘記：實(shí)踐標(biāo)準(zhǔn)實(shí)質(zhì)上決不能完全地證實(shí)或駁倒人類(lèi)的任何表象。這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)也是這樣的‘不確定’，以便不至于使人的知識(shí)變成‘絕對(duì)’，同時(shí)它又是這樣的確定，以便同唯心主義和不可知論的一切變種進(jìn)行無(wú)情的斗爭(zhēng)?！盵10]125

四、“一致論”：列寧和馬克思共同為蘇聯(lián)模式負(fù)責(zé)

尼爾·哈丁在《列寧主義》一書(shū)中，將蘇聯(lián)模式的失敗原因歸咎于馬克思列寧主義，雖然他也主張馬克思與列寧思想之間存在一致性，但這種一致性主要體現(xiàn)在共同導(dǎo)致蘇聯(lián)模式的變形方面。

(一)列寧主義起源中的馬克思主義因素

關(guān)于列寧主義的起源，哈丁認(rèn)為，西方的許多解釋都太過(guò)武斷，《怎么辦？》一書(shū)經(jīng)常被認(rèn)為暗含著列寧主義的“起源”，并認(rèn)為這部著作更多地受俄國(guó)本土的密謀傳統(tǒng)(暗殺和地下活動(dòng))影響，而不是馬克思主義的影響，“列寧的雅各賓主義的證據(jù)通常會(huì)完善和加強(qiáng)這種關(guān)于列寧主義(或布爾什維克主義)的起源及其與人們所提出的那種‘正統(tǒng)馬克思主義’日益遠(yuǎn)離的說(shuō)法”[2]17。雅各賓主義的政治總路線(xiàn)是通過(guò)權(quán)力走向大眾(自上而下)，而不是通過(guò)大眾走向權(quán)力(自下而上)，而列寧主義似乎就沿著這樣的路線(xiàn)前進(jìn)。對(duì)此，哈丁反駁道：“列寧從一開(kāi)始就表現(xiàn)了對(duì)馬克思的強(qiáng)烈興趣。他在18歲那年閱讀了《資本論》第一卷，從那以后就對(duì)馬克思的所有著作懷有極高的興趣。我們看到，從20多歲起，列寧作為一名對(duì)形形色色的民粹主義進(jìn)行持續(xù)的、見(jiàn)識(shí)廣博的批判家在當(dāng)?shù)睾苡行┟麣?，包括?duì)雅各賓主義的批判?！盵2]22例如，在哈丁看來(lái)，列寧1899年出版的《俄國(guó)資本主義的發(fā)展》一書(shū)是其對(duì)馬克思主義理論作出創(chuàng)造性貢獻(xiàn)最大的一本書(shū)，它表明列寧很早就開(kāi)始運(yùn)用馬克思主義的觀(guān)點(diǎn)研究俄國(guó)資本主義生產(chǎn)關(guān)系和市場(chǎng)關(guān)系的程度，尤其是資本主義在農(nóng)村的發(fā)展程度。

(二)列寧與馬克思在哲學(xué)問(wèn)題上的一致性

尼爾·哈丁指出，列寧與馬克思在哲學(xué)上存在一致性。他分析指出，列寧在早期并不關(guān)注馬克思主義的哲學(xué)，直到發(fā)現(xiàn)波格丹諾夫等人在哲學(xué)上表現(xiàn)出唯心主義傾向，他才在1908年重申歷經(jīng)費(fèi)爾巴哈再到馬克思和普列漢諾夫的傳播過(guò)程的唯物主義，重申物質(zhì)的第一性。維護(hù)馬克思的唯物主義傳統(tǒng)只是列寧在哲學(xué)上邁出的第一步，當(dāng)死板的唯物主義面臨著新的威脅時(shí)，列寧又進(jìn)一步從黑格爾那里找到了馬克思的辯證法，在哈丁看來(lái)，列寧之所以將目光聚焦于辯證法，是因?yàn)檗q證法在本質(zhì)上是一種批判的和革命的哲學(xué)，它蘊(yùn)含著對(duì)現(xiàn)存事物的否定。這一重新發(fā)現(xiàn)對(duì)列寧主義而言具有十分重大的意義，它具有高度的創(chuàng)新性，在當(dāng)時(shí)也是獨(dú)一無(wú)二的。這對(duì)于“列寧主義是馬克思主義解釋的唯一真正代表”這種主張的最終形成也起了重要作用。這是列寧主義與其他所有不同形式的馬克思主義或社會(huì)主義相對(duì)抗的基礎(chǔ)，以前列寧從來(lái)不敢冒昧地向歐洲社會(huì)主義大師們講授馬克思的方法論，也很少公開(kāi)說(shuō)這些大師們已經(jīng)深深地違背和閹割了馬克思的方法論。然而從1914年8月起，列寧就開(kāi)始使之成為其新興意識(shí)形態(tài)的哲學(xué)基石。[2]13-14在意識(shí)與現(xiàn)實(shí)之間的關(guān)系上，哈丁認(rèn)為，列寧打破了恩格斯更具決定論的唯物主義，而接近于馬克思的辯證立場(chǎng)，即認(rèn)為意識(shí)不是單純地反映現(xiàn)實(shí)，而是能夠(經(jīng)由群眾)改造現(xiàn)實(shí)。在哲學(xué)的派性問(wèn)題上，哈丁指出，列寧同馬克思一樣，都認(rèn)為不存在中立的哲學(xué)。他指出：“列寧竭力讓辯證法為無(wú)產(chǎn)階級(jí)的(即革命的)政治服務(wù)，這絕不會(huì)令我們感到驚訝，因?yàn)樗毖圆恢M地表達(dá)所有哲學(xué)的黨派性。正如馬克思所敏銳發(fā)現(xiàn)的那樣，一切政治意識(shí)形態(tài)都表現(xiàn)為是自然的、基本的和永恒的，正是人類(lèi)、社會(huì)和國(guó)家的那些性質(zhì)符合他們的政治目的，并且為那些被這些意識(shí)形態(tài)賦予特權(quán)的階級(jí)的經(jīng)濟(jì)利益辯護(hù)。正如馬克思主義學(xué)者反復(fù)強(qiáng)調(diào)的那樣，哲學(xué)沒(méi)有獨(dú)立性，它只是為階級(jí)的目的服務(wù)?！盵2]266

(三)《帝國(guó)主義是資本主義的最高發(fā)展階段》是對(duì)革命馬克思主義的一種復(fù)興

哈丁認(rèn)為，寫(xiě)于1916年并于1917年發(fā)表的《帝國(guó)主義是資本主義的最高發(fā)展階段》是列寧主義政治學(xué)的最基本文本，它不僅概述了列寧主義的世界觀(guān)，為布爾什維克領(lǐng)導(dǎo)1917年十月革命確立了理論上的正當(dāng)性，更為重要的意義在于它代表著對(duì)革命馬克思主義的復(fù)興，因?yàn)楦牧贾髁x和漸進(jìn)主義的盛行在很大程度上閹割了馬克思主義的革命性。改良主義者反對(duì)革命的理由有兩個(gè)：一是資本主義的生產(chǎn)方式還有進(jìn)一步發(fā)展的能力，它仍然是進(jìn)步的，還不應(yīng)該推翻它；二是工人沒(méi)有像馬克思所預(yù)言的那樣變得越來(lái)越窮，也沒(méi)有分裂成為兩大敵對(duì)陣營(yíng)，即是說(shuō)，寄予厚望的工人無(wú)力承擔(dān)革命重任。以此推斷，改良主義者不再將革命視為合理且必要的戰(zhàn)略。哈丁指出，由于在工人及一些知識(shí)分子中改良主義思想占據(jù)主流，作為一種革命性變革的理論和實(shí)踐，馬克思主義到1914年實(shí)際上已經(jīng)死亡了。“正是列寧，幾乎獨(dú)自復(fù)興了一種作為革命性理論和革命性實(shí)踐的馬克思主義”[2]128。列寧復(fù)興了馬克思主義的理論基石就是他的帝國(guó)主義理論。與改良主義鼓吹資本主義仍有進(jìn)步和改進(jìn)的空間不同，列寧在《帝國(guó)主義論》中強(qiáng)調(diào)，隨著壟斷的發(fā)展，資本主義不再具有進(jìn)步性，壟斷資本主義會(huì)阻礙技術(shù)的創(chuàng)新，因?yàn)闉榱双@得高額壟斷利潤(rùn)，壟斷組織會(huì)嚴(yán)格控制技術(shù)的推廣和傳播。這個(gè)判斷等于是給資本主義下達(dá)了死亡通知書(shū)，表明推翻資本主義的統(tǒng)治是合理且必要的。

(四)列寧與馬克思在國(guó)家觀(guān)和政黨問(wèn)題上的一致性

在哈丁看來(lái)，馬克思的國(guó)家觀(guān)有兩個(gè)核心要點(diǎn)：一是現(xiàn)代國(guó)家與自由、正義毫無(wú)關(guān)聯(lián)，它不過(guò)是對(duì)被統(tǒng)治階級(jí)實(shí)施強(qiáng)迫管理和懲罰的工具；二是國(guó)家的發(fā)展是以社會(huì)為代價(jià)實(shí)現(xiàn)的，國(guó)家權(quán)力增強(qiáng)必然會(huì)削弱個(gè)人和社會(huì)集團(tuán)的自主性和積極性。[2]165他認(rèn)為，列寧“專(zhuān)心致志地研究了馬克思與恩格斯關(guān)于國(guó)家的理論”[2]161，列寧主義的國(guó)家理論及其對(duì)蘇聯(lián)國(guó)家體制的設(shè)計(jì)就繼承了馬克思在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中的基本觀(guān)點(diǎn)。列寧借鑒學(xué)習(xí)巴黎公社的體制，以蘇維埃的形式代替國(guó)家的職能。受馬克思的影響，列寧將國(guó)家僅僅看成是一種壓迫機(jī)器，認(rèn)為沒(méi)有必要在國(guó)家的范圍內(nèi)談?wù)撜螌W(xué)的相關(guān)問(wèn)題，認(rèn)為資本主義國(guó)家中關(guān)于改善國(guó)家公共機(jī)構(gòu)和程序、保證官員盡到責(zé)任、將國(guó)家行為與政策接受司法審查的討論，關(guān)于如何指導(dǎo)選舉的具體程序、媒體的使用、當(dāng)選代表的豁免權(quán)等，關(guān)于對(duì)個(gè)人的公民和政治權(quán)利的討論，都是虛假的自我辯護(hù)。國(guó)外也有其他學(xué)者認(rèn)為，與馬克思一樣，列寧對(duì)國(guó)家持完全否定的觀(guān)點(diǎn)，認(rèn)為國(guó)家是階級(jí)統(tǒng)治的組織形式。[11]除了國(guó)家觀(guān)外，在哈丁看來(lái)，列寧與馬克思在對(duì)政黨的功能認(rèn)識(shí)、排他性存在等問(wèn)題上存在相通之處。同馬克思一樣，列寧將清楚地闡明工人階級(jí)的歷史使命并激勵(lì)和動(dòng)員工人去實(shí)現(xiàn)這些目標(biāo)作為黨的基本功能，而且認(rèn)為黨是工人階級(jí)的唯一代表，沒(méi)有給其他政黨留下生存空間。

五、結(jié)語(yǔ)與評(píng)析

基于國(guó)外學(xué)者在馬克思與列寧思想關(guān)系問(wèn)題上的認(rèn)識(shí)，可以得出以下幾點(diǎn)看法：

第一，肯定馬克思與列寧思想具有根本的統(tǒng)一性，但也不能否認(rèn)其中的思想差異。列寧通過(guò)研讀馬克思和恩格斯的著作，將它們應(yīng)用于分析國(guó)際形勢(shì)、俄國(guó)社會(huì)的國(guó)情和批判各種社會(huì)思潮，從而形成了列寧主義。無(wú)疑，列寧主義是馬克思主義在20世紀(jì)的新表達(dá)，二者在根本上存在繼承關(guān)系。但是，列寧所領(lǐng)導(dǎo)的十月革命并不是依靠照搬馬克思主義經(jīng)典作家的思想而獲得的勝利，而是建立在創(chuàng)造性地運(yùn)用和發(fā)展的基礎(chǔ)之上。列寧發(fā)展馬克思主義的必要性根本上源于兩點(diǎn)：一是19世紀(jì)與20世紀(jì)不同的時(shí)代背景。馬克思和恩格斯的個(gè)別論斷在20世紀(jì)已經(jīng)顯得不再適用，時(shí)代背景的變化提出新的時(shí)代課題，需要理論家們提出新的解決方案，這要求以列寧為首的布爾什維克黨與時(shí)俱進(jìn)地創(chuàng)新和發(fā)展馬克思主義。二是社會(huì)主義實(shí)踐與理論設(shè)想之間的內(nèi)在張力。在十月革命之前，社會(huì)主義尚缺乏實(shí)踐層面的有力反饋，它的一些設(shè)想難免具有理想化的色彩，但當(dāng)社會(huì)主義理論應(yīng)用于現(xiàn)實(shí)的革命和建設(shè)實(shí)踐中時(shí)，前者必然會(huì)作出新的調(diào)整。因此，列寧與馬克思的思想在經(jīng)濟(jì)調(diào)節(jié)機(jī)制、政權(quán)組織形式、公有制實(shí)現(xiàn)方式等方面存在差異是完全可以理解的。

第二，探討馬克思與列寧的思想關(guān)系需要避免陷入貶低和否定列寧思想的誤區(qū)。國(guó)外探討馬克思與列寧關(guān)系的左翼學(xué)者往往站在為馬克思主義正本清源的立場(chǎng)上認(rèn)為，列寧歪曲了馬克思的思想。他們?cè)噲D通過(guò)貶低列寧的學(xué)說(shuō)而凸顯馬克思的本真思想，因此，“回到馬克思”成為時(shí)髦話(huà)語(yǔ)。但列寧在馬克思主義發(fā)展史中的地位是不可磨滅的，因?yàn)樗苯油苿?dòng)了20世紀(jì)馬克思主義理論的發(fā)展，并將理論化為實(shí)踐，從而開(kāi)啟了轟轟烈烈的世界社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)。正如國(guó)內(nèi)有學(xué)者所指出的：“絕不能強(qiáng)調(diào)回到馬克思而丟掉列寧，否定列寧對(duì)馬克思學(xué)說(shuō)的研究及其取得的成果，絕不能否定列寧與馬克思學(xué)說(shuō)既‘繼承’又‘發(fā)展’的內(nèi)在關(guān)系，絕不能否定列寧對(duì)整個(gè)馬克思主義理論的貢獻(xiàn)?！盵12]

第三，蘇聯(lián)模式的畸形失敗絕不能歸咎于馬克思和列寧。面對(duì)20世紀(jì)末的蘇東劇變，反馬克思主義者欣喜若狂，他們將蘇聯(lián)模式所暴露出的弊端及其失敗全都?xì)w咎于馬克思主義，構(gòu)建了馬克思主義=列寧主義=斯大林主義的邏輯等式，妄圖將馬克思和列寧的學(xué)說(shuō)全都“一網(wǎng)打盡”。有的左翼學(xué)者并不認(rèn)同這種觀(guān)點(diǎn)，英國(guó)馬克思主義者亞歷克斯·卡利尼科斯(Alex Callinicos)就指出，馬克思與列寧的思想之間是一致的，蘇東劇變的主要原因不在于馬克思和列寧，而在于斯大林主義的背叛。[13]實(shí)際上，站在21世紀(jì)的角度來(lái)看，蘇聯(lián)模式的糟糕表現(xiàn)與馬克思和列寧的學(xué)說(shuō)沒(méi)有直接聯(lián)系，將其歸咎于斯大林主義也牽強(qiáng)。從根本上講，它源于社會(huì)主義整體探索的經(jīng)驗(yàn)不足，源于資本主義敵對(duì)國(guó)家的封鎖和破壞，更源于蘇共對(duì)馬克思主義基本原理的僵化運(yùn)用，中國(guó)和越南等社會(huì)主義國(guó)家在蘇東劇變后取得的輝煌成就即是最好的例證。