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封授與華夏化:從外封官爵的分類看漢代的民族整合

2021-04-15 02:36
貴州社會(huì)科學(xué) 2021年12期
關(guān)鍵詞:都尉職官名號(hào)

尤 佳

(東南大學(xué),江蘇 南京 210096)

在中國(guó)古代的民族管理實(shí)踐中,中原王朝的統(tǒng)治者經(jīng)常向周邊民族和政權(quán)首領(lǐng)賜予各類官爵名號(hào)。從傳世文獻(xiàn)與出土資料來看,對(duì)邊疆民族首領(lǐng)的封賜始于先秦,秦、西漢時(shí)期逐漸體系化,東漢魏晉時(shí)趨于完備。這些官爵名號(hào)既不同于周邊民族及政權(quán)已有的職官,又有別于中原王朝內(nèi)部官僚體系的爵職,因而有學(xué)者將其稱作“外封官爵名號(hào)”,[1]本文也沿用這種提法。

關(guān)于漢代外封官爵的分類,一些學(xué)者依據(jù)不同的標(biāo)準(zhǔn)提出了不同的分類意見。黃盛璋研究漢代匈奴官印時(shí),根據(jù)印文將王朝所授職官分為兩類:一類為匈奴語(yǔ)官號(hào),僅用漢字音譯;另一類為漢語(yǔ)官號(hào),采用漢字意譯。[2]若將黃先生的分類方法推而廣之,則漢王朝封賜民族首領(lǐng)的職官名號(hào)基本上都可依印文分作漢語(yǔ)音譯與意譯兩大類。李文學(xué)則根據(jù)官爵的性質(zhì)與職掌,將外封名號(hào)先分成爵位和職官兩大體系,繼而又在外封職官體系內(nèi)細(xì)分出文官、武官兩類。[3]

黃、李兩位先生關(guān)于外封官爵的分類各有理?yè)?jù),對(duì)我們研究王朝的官爵制度以及民族政策等也頗有啟示,但其中似也存在一些可商榷之處。黃盛璋的漢分類標(biāo)準(zhǔn)易于操作,但卻可能會(huì)將不同文化傳統(tǒng)的職官混為一類,不利于明晰各類官稱的淵源與特點(diǎn)。李文學(xué)的分類方法邏輯清晰,但在實(shí)際操作層面卻會(huì)遇到一些難題:如官與爵難以確分,(1)王朝外封的爵位與官職往往交織在一起,不少名號(hào)的性質(zhì)究竟是爵還是官實(shí)際上很難區(qū)分清楚。譬如“王侯君長(zhǎng)”序列中的“君”“長(zhǎng)”能否視為爵位,其實(shí)就存在相當(dāng)?shù)牟淮_定性。所以,李氏自己也承認(rèn),漢魏外封官爵體制在官與爵之間進(jìn)行完全的區(qū)分是困難的。參見李文學(xué):《漢魏外封武官制度研究》,《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(人文社會(huì)科學(xué)版)2013年第6期,第67頁(yè)。文、武職的界定存在模糊區(qū)域,等等。

鑒于此,很有必要為外封官爵設(shè)立一套更為合理、可行的分類標(biāo)準(zhǔn),以便能深刻揭示外封職官的制度淵源、演變規(guī)律及其深層次原因,理解和把握王朝對(duì)周邊民族的治理策略、整合措施以及邊疆族群的認(rèn)同轉(zhuǎn)型與華夏化進(jìn)程等。本文擬以制度來源為標(biāo)準(zhǔn)將漢王朝的外封官爵名號(hào)分為以下三類:一是源于王朝內(nèi)部官爵體系的職官,如都尉、中郎將等;二是根據(jù)華夏文化傳統(tǒng)專門創(chuàng)設(shè)的官稱,如大都尉、大都護(hù)等;三是取自周邊民族及政權(quán)職官體系的名號(hào),如邑君、邑長(zhǎng)、仟長(zhǎng)、佰長(zhǎng)等。(2)在考古資料方面,本文主要以羅福頤的《秦漢南北朝官印征存》(北京:文物出版社,1987年)、周曉陸的《二十世紀(jì)出土璽印集成》(北京:中華書局,2001年)與王人聰、葉其峰的《秦漢魏晉南北朝官印研究》(香港:香港中文大學(xué)文物館,1990年)中所收錄的民族官印、封泥為研究素材。

一、王朝內(nèi)部官爵體系的職官

王朝內(nèi)部官爵體系的職官因通常授予內(nèi)臣,故也被稱作“內(nèi)臣官爵”。但實(shí)際上它們并不全授予內(nèi)臣,統(tǒng)治者可能會(huì)將某些內(nèi)臣職銜借以封賜邊疆民族首領(lǐng),如都尉、中郎將等,只不過這些職銜前通常會(huì)冠以“率善”“守善”“親漢”“歸義”等嘉稱,以與內(nèi)臣職官相區(qū)別。據(jù)羅新先生研究,中古北族職官名號(hào)一般由官號(hào)和官稱兩部分構(gòu)成,這也成為其政治制度的一大特色。[4]實(shí)際上,漢晉時(shí)期賜予異族首領(lǐng)的官爵名號(hào)也具有這樣的特點(diǎn),即修飾性的嘉稱(官號(hào))與具體職銜(官稱)共同構(gòu)成完整的外封官爵名號(hào)的主體。

漢王朝封賜民族首領(lǐng)時(shí)常選用的內(nèi)臣職官是“都尉”。但若以長(zhǎng)時(shí)段的視角分析,能看到一種不斷擴(kuò)大的趨勢(shì),這主要體現(xiàn)在以下兩方面。

(一)職銜種類的增多

西漢王朝外封時(shí),所授內(nèi)臣職銜基本為“都尉”。如西域的車師前國(guó)有“歸漢都尉”,龜茲國(guó)有 “卻胡都尉”“擊車師都尉”,危須國(guó)有“擊胡都尉”,烏孫國(guó)有“堅(jiān)守都尉”,等等。[5]3876-3932東漢時(shí),朝廷封授的內(nèi)臣職官可能又增加了“中郎將”。《出三藏記集》載:“支謙,字恭明,一名越,大月氏人也。祖父法度,以漢靈帝世,率國(guó)人數(shù)百歸化,拜率善中郎將?!盵6]設(shè)若這則史料記載屬實(shí),則東漢末“中郎將”之職也已用于外封。(3)此外,東漢初還有“大將軍”的外封?!逗鬂h書》卷88《西域傳》載:“(建武)十四年,(莎車王)賢與鄯善王安并遣使詣聞貢獻(xiàn),于是西域始通。蔥領(lǐng)以東諸國(guó)皆屬賢。十七年,賢復(fù)遣使奉獻(xiàn),請(qǐng)都護(hù)。天子以問大司空竇融,以為賢父子兄弟相約事漢,款誠(chéng)又至,宜加號(hào)位以鎮(zhèn)安之。帝乃因其使,賜賢西域都護(hù)印綬,及車旗黃金錦繡。敦煌太守裴遵上言:‘夷狄不可假以大權(quán),又令諸國(guó)失望?!t書收還都護(hù)印綬,更賜賢以漢大將軍印綬。其使不肯易,遵迫奪之,賢由是始恨。而猶詐稱大都護(hù),移書諸國(guó),諸國(guó)悉服屬焉,號(hào)賢為單于?!?北京:中華書局,1965年,第2922—2923頁(yè))早在建武五年(29),莎車王賢的父親康就被漢廷封為“建功懷德王”“西域大都尉”。(第2922頁(yè))至建武十七年(41),賢復(fù)遣使奉獻(xiàn),光武帝與竇融遂商議賜賢為“西域都護(hù)”,以圖鎮(zhèn)撫。然“西域都護(hù)”在西域諸國(guó)中頗具實(shí)權(quán)與影響,故裴遵以“夷狄不可假以大權(quán)”為由建議朝廷收回詔命,光武帝遂更以“大將軍”印相賜。所以,莎車王賢最終受封的名號(hào)是“大將軍”?!按髮④姟睘闈h武帝所設(shè),至光武時(shí)亦被用以外授,但漢代史籍中只記有莎車王賢一例。這到底是特殊歷史背景與條件下的權(quán)宜之舉,還是近于制度化的封授舉措,目前還難以確判,姑且存疑。

若將時(shí)限下延,我們對(duì)外封職官種類的擴(kuò)張會(huì)有更深刻的體會(huì)。曹魏時(shí),不僅確定已有“中郎將”的外授,還新增了“校尉”一職。景初二年(238),邪馬臺(tái)國(guó)女王卑彌呼派遣大夫難升米、次使都市牛利等人來使。魏明帝下詔,賜卑彌呼為“親魏倭王”,假金印紫綬;難升米為“率善中郎將”,牛利為“率善校尉”,假銀印青綬。[7]857正始四年(243),倭王再次遣使向魏齊王進(jìn)獻(xiàn)倭人、倭錦、絳青縑、綿衣、帛布、丹木、短弓矢等物,倭使掖邪狗等人亦被賜予“率善中郎將”印綬。[7]857

(二)封賜范圍的擴(kuò)大

西漢王朝外授“都尉”時(shí),主要施用于西域諸國(guó)。至東漢,范圍至少已擴(kuò)大至北方的烏桓、西北的氐人等。如烏桓首領(lǐng)戎朱廆受封為“烏桓親漢都尉”,[8]2988漢陽(yáng)氐人酋豪蒲密獲賜“率善都尉”。[9]至曹魏時(shí),“中郎將”“校尉”等職還被授予了日本列島的倭人使者,封授對(duì)象不斷增多,職銜級(jí)別亦有所提高。

通觀上述封賜事例可以發(fā)現(xiàn),漢朝統(tǒng)治者選用何種內(nèi)臣職銜外授有多方面的考量。首先,這些職官須為周邊民族所熟悉;其次,它們要有一定的權(quán)力依托,否則徒有虛名的名號(hào)即便授予了,恐也難以實(shí)行長(zhǎng)久。譬如“都尉”,近塞的屬國(guó)都尉與邊郡都尉恐怕是漢王朝與周邊民族接觸最多的長(zhǎng)吏之一;又如“中郎將”,“在漢代即經(jīng)常性地充當(dāng)使者,來往于周邊民族和漢族政權(quán)之間,尤其是漢與匈奴的使者往來,基本由中郎將來職掌”。[10]67上述王朝邊吏與民族首領(lǐng)及其部眾常相接觸,為其所熟悉,在受封群體中具有較大的影響力。同時(shí),此類職銜在王朝職官等級(jí)體系內(nèi)居于中層以上,在民族地區(qū)享有較高的認(rèn)可度。此外,這些較有實(shí)權(quán)的內(nèi)臣職官又不屬于權(quán)力很大者,用作外封亦較合適。

二、王朝專門設(shè)立的官爵名號(hào)

第二類外封職官是漢王朝專為封授民族首領(lǐng)而設(shè)置的官爵名號(hào)。由于此類名號(hào)的創(chuàng)設(shè)基于華夏制度傳統(tǒng),故從官稱上看,它與第一類內(nèi)臣職官頗有形似之處。但實(shí)際上二者區(qū)別明顯,關(guān)鍵是看該職銜是否本就存在于王朝內(nèi)部官爵體系中。以“大都尉”為例,盡管漢代內(nèi)臣職官序列中有“都尉”之職,各類都尉還因職掌不同而官稱各異,但卻從未出現(xiàn)過“大都尉”職銜,故而也從無(wú)內(nèi)臣獲拜過該職。可見,“大都尉”是統(tǒng)治者專為周邊民族首領(lǐng)特設(shè)的名號(hào),故從設(shè)置伊始僅向異族首領(lǐng)封賜,下文便對(duì)這類職官名號(hào)分作闡析。

(一)“大都尉”

漢代對(duì)“大都尉”的封授集中于東漢,史籍中記有以下四則事例。“大都尉”最早的外封應(yīng)發(fā)生在光武初年?!?莎車王)康率傍國(guó)拒匈奴,擁衛(wèi)故都護(hù)吏士妻子千余口,檄書河西,問中國(guó)動(dòng)靜,自陳思慕漢家。建武五年,河西大將軍竇融乃承制立康為漢莎車建功懷德王、西域大都尉,五十五國(guó)皆屬焉?!盵8]2923光武以后,該職時(shí)有封授。明帝永平元年(58),“以謁者竇林領(lǐng)護(hù)羌校尉,居狄道。林為諸羌所信,而滇岸遂詣林降。林為下吏所欺,謬奏上滇岸以為大豪,承制封為歸義侯,加號(hào)漢大都尉”。[8]2880安帝永寧元年(120),“撣國(guó)王雍由調(diào)復(fù)遣使者詣闕朝賀,獻(xiàn)樂及幻人,能變化吐火,自支解,易牛馬頭。又善跳丸,數(shù)乃至千。自言我海西人。海西即大秦也,撣國(guó)西南通大秦。明年元會(huì),安帝作樂于庭,封雍由調(diào)為漢大都尉,賜印綬、金銀、彩繒各有差也”。[8]2851順帝永建二年(127),“(疏勒王)臣磐遣使奉獻(xiàn),帝拜臣磐為漢大都尉”。[8]2927

分析上述諸例,我們能得出以下幾點(diǎn)重要認(rèn)識(shí)。

1.從封授范圍上說,“大都尉”主要賜予王朝北部邊疆的民族首領(lǐng),尤其是西北地區(qū)。上述四則事例中,兩例發(fā)生于西域,一例出現(xiàn)在西羌。撣國(guó)王雍由調(diào)的情況較為特殊,其身份為西南徼外藩屬首領(lǐng),并非漢王朝西南夷地區(qū)的民族首領(lǐng)。所以就傳世文獻(xiàn)與考古資料所見,西南夷乃至南方地區(qū)似無(wú)獲拜“大都尉”的事例,這也從一個(gè)側(cè)面反映出漢代民族職官封授的區(qū)域性差異。

2.異族首領(lǐng)能否獲得加號(hào)的關(guān)鍵是其勢(shì)力大小,即是否為“大豪”。漢明帝時(shí),護(hù)羌校尉竇林為下吏所欺,以滇岸為羌人“大豪”表奏,朝廷遂賜其“漢大都尉”。再聯(lián)系之后滇岸實(shí)非“豪酋”、竇林此舉屬謬奏欺君而遭懲處等歷史情節(jié)能夠看出,朝廷外授“大都尉”是有其考量依據(jù)的,關(guān)鍵因素便是受賜者當(dāng)為勢(shì)力較強(qiáng)的民族部落或政權(quán)的首領(lǐng)。

3.封授異族首領(lǐng)為“大都尉”在漢代業(yè)已制度化。不論是莎車王康還是羌豪滇岸,均系“承制”封賜,這表明至遲在建武五年(29),王朝已有外授“大都尉”的成制。其時(shí)天下紛擾,光武帝尚未完成全國(guó)統(tǒng)一,尚無(wú)暇大規(guī)模地建章立制和實(shí)施對(duì)邊疆地區(qū)的有效管理,不少治邊制度都襲自西漢。所以,不排除西漢時(shí)可能已存在外授“大都尉”之制,只不過史載有闕。漢代賜號(hào)“大都尉”的做法還對(duì)其后的民族首領(lǐng)封授制度產(chǎn)生了重要影響。曹魏統(tǒng)治者亦沿襲漢制,對(duì)西域地區(qū)民族政權(quán)的統(tǒng)治者實(shí)行了此類封授,如車師后部王壹多雜即被賜予“大都尉”。[7]865

(二)“大都護(hù)”

除“大都尉”外,漢王朝特設(shè)的外封名號(hào)還有“大都護(hù)”。史籍所見漢代賜號(hào)“大都護(hù)”者都為鮮卑首領(lǐng),最早的封賜可能發(fā)生在東漢建武二十五年(49)。光武帝時(shí),匈奴勢(shì)盛,鮮卑、烏桓等部族處于匈奴控制下,常隨其寇塞抄略。遼東太守祭彤建議朝廷,對(duì)北邊諸族的入侵應(yīng)當(dāng)采取分化瓦解、以夷制夷的策略。建武二十五年,漢廷遂對(duì)鮮卑遣使招誘,示以財(cái)利。是年“鮮卑始通驛使”,“其大都護(hù)偏何亦遣使奉獻(xiàn),愿得歸化,肜慰納賞賜,稍復(fù)親附”。[8]745

觀上,史籍記載偏何遣使奉獻(xiàn)時(shí)徑稱其“大都護(hù)”,再聯(lián)系建武二十五年漢與鮮卑“始通驛使”,則賜偏何為“大都護(hù)”很可能便在此年,屬漢廷對(duì)鮮卑酋豪招誘賞賜中的一項(xiàng)重要內(nèi)容。東漢封授的另一位大都護(hù)是活躍于和帝時(shí)期的鮮卑首領(lǐng)蘇拔廆,其因常從護(hù)烏丸校尉任尚擊匈奴叛者,后被封為“率眾王”。[8]2956

在漢代民族職官的封授實(shí)踐中,有一個(gè)值得注意的現(xiàn)象——“官爵雙授”,即受封者可獲賜兩項(xiàng)(或以上)的官爵名號(hào)。這些名號(hào)中,通常一個(gè)為爵位,一個(gè)為官職。譬如,前文所列舉的四位大都尉和兩位大都護(hù)中,莎車王康、歸義侯滇岸、撣國(guó)王雍由調(diào)、疏勒王臣磐、率眾王蘇拔廆五人都屬于此類情形。(4)關(guān)于鮮卑大都護(hù)偏何,囿于史料記載簡(jiǎn)略,我們尚不清楚他是否也獲封過王、侯等爵,姑且不計(jì)。而且,兩項(xiàng)官爵名號(hào)既可以同時(shí)授予,如康與滇岸;也可先后頒賜,如雍由調(diào)、臣磐與蘇拔廆。

外封過程中為何會(huì)出現(xiàn)上述“雙授”現(xiàn)象?主要原因恐怕是,統(tǒng)治者希望通過官爵雙授顯示朝廷對(duì)受賜者的特恩優(yōu)寵,以撫循懷柔之。為彰顯這種恩遇,王朝往往會(huì)崇其名號(hào),如所賜官稱中多帶有“大”字,“大都尉”“大都護(hù)”等即是如此。這樣既遵從了少數(shù)民族的習(xí)俗傳統(tǒng),[11]36又增加了受封者的權(quán)勢(shì),提升了他們?cè)诒咀寤蛘?quán)內(nèi)統(tǒng)治的合法性以及在部族間競(jìng)爭(zhēng)的優(yōu)勢(shì)地位,自然容易被民族首領(lǐng)所接受和認(rèn)可。

三、周邊民族及政權(quán)原有的官爵名號(hào)

我們所熟悉的“王侯君長(zhǎng)”序列就是典型的源于周邊民族及政權(quán)職官體系的外封官爵名號(hào)。漢王朝南北邊疆的不少民族有其自身的制度傳統(tǒng)與文化習(xí)俗,一些民族政權(quán)還建立了較為系統(tǒng)、繁密的職官制度。

譬如匈奴的職官制度就比較完備,兩漢書對(duì)此俱有詳細(xì)記載?!稘h書·匈奴傳》:“置左右賢王,左右谷蠡,左右大將,左右大都尉,左右大當(dāng)戶,左右骨都侯。而左右賢王、左右谷蠡最大國(guó),左右骨都侯輔政,諸二十四長(zhǎng),亦各自置千長(zhǎng)、百長(zhǎng)、什長(zhǎng)、禪小王、相、都尉、當(dāng)戶、且渠之屬?!盵5]3751《后漢書·南匈奴傳》:“南單于既內(nèi)附,兼祠漢帝,因會(huì)諸部,議國(guó)事,走馬及駱駝為樂。其大臣貴者左賢王,次左谷蠡王,次右賢王,次右谷蠡王,謂之四角;次左右日逐王,次左右溫禹王,次左右漸將王,是為六角:皆單于子弟,次第當(dāng)為單于者也。異姓大臣左右骨都侯,次左右尸逐骨都侯,其余日逐、且渠、當(dāng)戶諸官號(hào),各以權(quán)力優(yōu)劣、部眾多少為高下次第焉。”[8]2944

此外,西域諸國(guó)的官爵體系亦較發(fā)達(dá)?!稘h書·西域傳》載:“最凡國(guó)五十。自譯長(zhǎng)、城長(zhǎng)、君、監(jiān)、吏、大祿、百長(zhǎng)、千長(zhǎng)、都尉、且渠、當(dāng)戶、將、相至侯、王,皆佩漢印緩,凡三百七十六人。”[5]3928《西域傳》還對(duì)各國(guó)的職官設(shè)置進(jìn)行了詳細(xì)描述,所涉官爵大大超出了上述列舉的這些,其來源多途,明顯融匯了漢朝和匈奴的制度傳統(tǒng)。[10]65(5)如李文學(xué)認(rèn)為,西域諸國(guó)官制其實(shí)是漢官制度、西域各國(guó)制度傳統(tǒng)和匈奴官僚制度共同影響的結(jié)果。參見李文學(xué):《漢魏外封武官制度研究》,《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(人文社會(huì)科學(xué)版)2013年第6期,第65頁(yè)。

在名目繁多的民族職官中,漢王朝只選取了一部分納入到外封官爵體系中,即以“王侯君長(zhǎng)”為代表的爵職序列。《續(xù)漢書·百官志》曰:“四夷國(guó)王,率眾王、歸義侯、邑君、邑長(zhǎng),皆有丞,比郡、縣。”[8]3631《續(xù)志》對(duì)“王侯君長(zhǎng)”的記載十分簡(jiǎn)略,以至于我們對(duì)它們的了解還很有限。譬如等級(jí)問題,是否四夷國(guó)王、率眾王、歸義侯可比郡,邑君、邑長(zhǎng)可比縣呢?又如,“王侯君長(zhǎng)”實(shí)際只是籠統(tǒng)的稱謂,除去《續(xù)志》所錄上述爵職外,還包括哪些職官呢?凡此種種,我們并不清楚。有賴于近年來璽印封泥、簡(jiǎn)牘碑刻等考古資料的不斷發(fā)現(xiàn)與整理,使我們對(duì)上述問題的進(jìn)一步研究成為可能,下文即對(duì)“王侯君長(zhǎng)”官爵體系涵蓋的具體官稱作一初步探討。

(一)“王”與“侯”

漢代,在“王”“侯”等高級(jí)爵號(hào)的封授上,未體現(xiàn)出明顯的區(qū)域性差異。邊疆地區(qū)的眾多民族及政權(quán)首領(lǐng)都獲賜過此類封爵,只不過具體封號(hào)會(huì)因族屬或頒授主體的不同而有所差異。其例甚多,恕不備舉。(6)詳參《史記》卷116《西南夷列傳》、《史記》卷123《大宛列傳》、《史記》卷116《西南夷列傳》、《漢書》卷94《匈奴傳》、《漢書》卷95《西南夷兩粵朝鮮傳》、《漢書》卷96《西域傳》、《后漢書》卷86《南蠻西南夷列傳》、《后漢書》卷87《西羌傳》、《后漢書》卷88《西域傳》、《后漢書》卷89《南匈奴傳》、《后漢書》卷90《烏桓鮮卑列傳》等。在此需要強(qiáng)調(diào)的是,“侯”在傳世文獻(xiàn)和璽印封泥中亦或書為“邑侯”。如“歸義賨邑侯”“漢歸義賨邑侯”“漢穢邑侯”“新保塞烏桓西黎邑率眾侯”,等等。其中,“新保塞烏桓西黎邑率眾侯”印章除了反映封授者、受封者族屬、爵稱等信息外,還特別書明了邑名,“西黎”蓋為此烏桓邑侯的駐牧地。

(二)“君”

與“侯”相似,“君”在文獻(xiàn)中或會(huì)稱作“邑君”。盡管該封號(hào)也賜予北部邊疆的民族首領(lǐng),如“漢匈奴歸義親漢君”“歸義車師君”“漢歸義羌邑君”等,但與“王”“侯”外封幾無(wú)地域性差別不同的是,其授予對(duì)象主要還是廣大南方地區(qū)的民族首領(lǐng),如“越貿(mào)陽(yáng)君”“新越三陽(yáng)君”“新越馀壇君”“奉通邑君”“越青邑君”,等等。

(三)“長(zhǎng)”

“長(zhǎng)”的情況較為復(fù)雜,涵蓋的職官亦屬繁多。除了通常我們所認(rèn)為的“長(zhǎng)”“邑長(zhǎng)”等官稱外,至少“仟長(zhǎng)”“佰長(zhǎng)”應(yīng)也包含在內(nèi),“小長(zhǎng)”很可能也屬于該序列。

在傳世文獻(xiàn)與出土資料中,“長(zhǎng)”或“邑長(zhǎng)”的例子很多。譬如,南方地區(qū)的“越歸漢蜻蛉長(zhǎng)”“板盾夷長(zhǎng)”“漢叟邑長(zhǎng)”“漢歸義叟邑長(zhǎng)”等。在北部邊疆,漢廷對(duì)各族酋豪也多有封賜。譬如,授予羌人的有“漢歸義羌長(zhǎng)”“漢歸義羌邑長(zhǎng)”“漢率善羌長(zhǎng)”“漢破虜羌長(zhǎng)”“漢青羌長(zhǎng)”“漢青羌邑長(zhǎng)”“漢青羌夷長(zhǎng)”等;對(duì)氐人的封賜有“漢歸義氐邑長(zhǎng)”“漢青芙邑長(zhǎng)”等;(7)瞿中溶認(rèn)為,“青芙”即青氐之類,所以“漢青芙邑長(zhǎng)”實(shí)即“漢青氐邑長(zhǎng)”。詳見(清)瞿中溶:《集古官印考》卷9《漢代官印》,上海:上海古籍出版社,1995年,第18頁(yè)。授予匈奴的如“漢匈奴歸義親漢長(zhǎng)”“漢匈奴守善長(zhǎng)”“漢匈奴破虜長(zhǎng)”等;賜予烏桓的有“漢烏桓率眾長(zhǎng)”“漢保塞烏桓率眾長(zhǎng)”“漢保塞烏丸率眾長(zhǎng)”等;封授鮮卑的如“漢鮮卑率眾長(zhǎng)”等。由此可見,漢廷對(duì)“(邑)長(zhǎng)”的封授未顯示出明顯的區(qū)域性差異,(8)關(guān)于“邑長(zhǎng)”,周偉洲等認(rèn)為,西南夷系“邑聚而居”,故設(shè)邑長(zhǎng)。周偉洲、(日)間所香熾:《陜西出土與少數(shù)民族有關(guān)的古代印璽雜考》,見《民族研究》2000年第2期,第87頁(yè))。而羅繼祖認(rèn)為,邑長(zhǎng)之邑,當(dāng)即少數(shù)民族中的部落,漢族統(tǒng)治者命官,所以改稱為邑,見羅繼祖:《漢魏晉少數(shù)民族的官印》,《吉林大學(xué)社會(huì)科學(xué)學(xué)報(bào)》1986年第5期,第13頁(yè)??梢?,北方民族部落也可稱邑,故部落酋豪亦可授邑長(zhǎng)。蓋在中原王朝統(tǒng)治者看來,盡管地理環(huán)境的差異導(dǎo)致各民族生活方式與居住格局的不同,但北方的部落與南方的邑聚可大致比附,故也賜予同樣的官爵名號(hào)。而這與仟長(zhǎng)、佰長(zhǎng)的外封形成了巨大反差。

漢王朝對(duì)“仟長(zhǎng)”的封授既有籠統(tǒng)的以所謂“蠻夷”“胡”為賜予對(duì)象的情形,如“漢歸義夷仟長(zhǎng)”“漢蠻夷歸義仟長(zhǎng)”“胡仟長(zhǎng)”“蠻夷仟長(zhǎng)”等;也有明確受封者族屬的眾多例子,主要為北方諸族,如“漢歸義羌仟長(zhǎng)”“漢氐仟長(zhǎng)”“漢歸義氐仟長(zhǎng)”“漢烏丸歸義仟長(zhǎng)”“漢歸義烏桓仟長(zhǎng)”“漢丁零仟長(zhǎng)”“漢盧水仟長(zhǎng)”“漢鮮卑歸義仟長(zhǎng)”“漢高句麗率義仟長(zhǎng)”“漢叟仟長(zhǎng)”,等等。漢廷外授“佰長(zhǎng)”亦體現(xiàn)出相似的地域性特點(diǎn),如“漢歸義氐佰長(zhǎng)”“漢率善氐佰長(zhǎng)”“胡歸義氐佰長(zhǎng)”“漢歸義車師佰長(zhǎng)”“漢歸義穢佰長(zhǎng)”“漢歸義羌佰長(zhǎng)”“漢青羌佰長(zhǎng)”“漢盧水佰長(zhǎng)”“漢烏桓歸義佰長(zhǎng)”“漢歸義叟佰長(zhǎng)”“新五屬左佰長(zhǎng)”“新西河左佰長(zhǎng)”“新西河右佰長(zhǎng)”,等等。

以上“仟長(zhǎng)”“佰長(zhǎng)”的封授事例中,不論是氐、羌、盧水(胡)、烏桓、鮮卑、穢(韓)、高句麗等部族名,還是“五屬”“西河”等反映王朝所置屬國(guó)的印文,都表明此類官稱的受賜者主要還是北部邊疆的民族首領(lǐng)。(9)在“仟長(zhǎng)”“佰長(zhǎng)”的封授對(duì)象中,除叟人外,其他多屬傳統(tǒng)的北方民族。漢魏之“叟”乃西南夷的一種泛稱,主要指今四川西部、甘肅東南等地民族,故有氐叟、蜀叟、賨叟、青叟、越嶲叟等。詳參周偉洲、(日)間所香熾:《陜西出土與少數(shù)民族有關(guān)的古代印璽雜考》,《民族研究》2000年第2期,第87頁(yè)。此外,“左(右)佰長(zhǎng)”的印文表明,“佰長(zhǎng)”有左右之分,這也契合少數(shù)民族的習(xí)俗傳統(tǒng)。

“小長(zhǎng)”原為西域諸國(guó)常設(shè)職官?!稘h書·西域傳》曰:“大夏本無(wú)大君長(zhǎng),城邑往往置小長(zhǎng),民弱畏戰(zhàn),故月氏徙來,皆臣畜之,共享漢使者?!盵5]3891“小長(zhǎng)”后被納入王朝外封官爵體系內(nèi),現(xiàn)存的實(shí)物印章以新莽時(shí)期為多,如“新西國(guó)安千制外羌佰右小長(zhǎng)”“新保塞漁陽(yáng)左小長(zhǎng)”“安定右小長(zhǎng)”“新前胡小長(zhǎng)”等。觀上述印例,小長(zhǎng)的授予對(duì)象以族屬而論,除羌人外,還多見“胡人”,“胡”在漢魏時(shí)期一般指匈奴。[12]從隸屬關(guān)系上講,小長(zhǎng)當(dāng)為佰長(zhǎng)之屬官,且也設(shè)有左右,“新西國(guó)安千制外羌佰右小長(zhǎng)”之印表明,受封者應(yīng)為羌人佰長(zhǎng)之下的右小長(zhǎng)??梢?,“小長(zhǎng)”應(yīng)屬于民族職官封授體系中的低級(jí)別官稱,主要授予匈奴、羌等安置于王朝北部邊疆屬國(guó)、邊郡或近塞分布的少數(shù)民族首領(lǐng)。

綜上,在來源廣泛、名目繁多的民族職官中,漢王朝只吸收了一部分整合入王朝的外封官爵體系中。這類民族官稱除了前文所論需要具有封授范圍的普遍性外,從形式上看,它們通常是意譯的民族職銜。對(duì)于異族官稱,華夏史官有的采用意譯,有的采用音譯,這并不是隨意選擇的。通過眾多事例的比較能夠發(fā)現(xiàn),使用意譯的民族職銜,要么源于華夏官制,要么也與華夏職官有相當(dāng)程度的可比性。雙方的制度差異較小,這無(wú)疑為它們的交流與互鑒奠定了良好的基礎(chǔ),在此情形下,一些意譯的民族職官便可能會(huì)朝著制度融合的主流——華夏式官爵體制的方向發(fā)展。而音譯的民族職銜,往往來自本族或周邊民族的文化傳統(tǒng),它們與華夏制度差異較大,融入王朝外封官爵體系的難度自然很高,因而在王朝的封授實(shí)踐中逐漸呈萎縮之勢(shì)。

四、華夏式與非華夏式:官爵制度分類的又一視角

需要特別注意的是,并非漢王朝授予異族首領(lǐng)的職銜都屬于本文所討論的外封官爵名號(hào)。在此,有必要區(qū)分兩類民族職官。一類是被漢王朝吸收、整合進(jìn)外封官爵體系內(nèi)的職銜,另一類是除前者外的其他少數(shù)民族爵職。兩者的性質(zhì)迥然不同。

第一類職官雖然源于少數(shù)民族的制度文化,但已融入漢王朝的外封官爵體制中,被常態(tài)化地授予邊疆地區(qū)的諸民族首領(lǐng),并成為王朝邊疆治理體系的重要組成部分。從性質(zhì)上講,這類民族職官與中原政權(quán)內(nèi)部職官一樣同屬于華夏式官爵體系,并成為王朝官僚制度的重要基石。

第二類民族職官盡管也有可能被賜予異族首領(lǐng),但實(shí)際上它們并不屬于王朝的外封官爵體制。

從封授原因上分析,這類封賜僅是中原王朝統(tǒng)治者對(duì)周邊民族及政權(quán)首領(lǐng)政治名分的承認(rèn)而已,旨在籠絡(luò)羈縻和確立雙方的統(tǒng)屬關(guān)系(有些還僅僅是名義上的)。從封授對(duì)象上講,此類職官往往只授予某一民族(政權(quán))或某一地區(qū)的若干民族(政權(quán))首領(lǐng),不具有第一類職官在封授范圍上的普遍性,這也是兩類民族職官區(qū)別的關(guān)鍵所在。大體上說,幾乎全部的音譯民族職官和多數(shù)的意譯民族職官都屬于第二類。(10)民族職官依據(jù)印文的表述形式可以分為以下兩種情況:一種是民族語(yǔ)言的音譯官號(hào),如匈奴的且渠、當(dāng)戶等;另一種為意譯官號(hào),如匈奴的左右大將、左右大都尉,西域的譯長(zhǎng)、城長(zhǎng)等。實(shí)際上,前者中幾乎全部以及后者中的大部分都未被整合進(jìn)王朝外封官爵體系內(nèi)。從性質(zhì)上論,它們?nèi)允巧贁?shù)民族職官,并不在漢王朝的外封爵職體制內(nèi),屬于非華夏式官爵制度。

既然提到華夏式與非華夏式官爵制度,就有必要對(duì)二者的辨別標(biāo)準(zhǔn)作一說明。質(zhì)言之,判斷某種官爵體制屬于華夏式還是非華夏式,關(guān)鍵要看其制定主體為誰(shuí)。如果官爵體制的制定主體是華夏政權(quán),哪怕其中一些內(nèi)容采自周邊民族,我們?nèi)詰?yīng)將其視為華夏式官爵制度,譬如前文討論的“王侯君長(zhǎng)”的爵職體系;反之,若制度的創(chuàng)立主體是邊疆民族和政權(quán),盡管他們可能會(huì)吸收某些中原王朝的制度因素,譬如“將”“相”“左右大將”“左右大都尉”等西域、匈奴職官都鑒用了華夏文化傳統(tǒng),我們宜當(dāng)將其歸入非華夏式官爵制度。進(jìn)而言之,盡管制度來源、封授對(duì)象與王朝外封官爵體制的創(chuàng)設(shè)與實(shí)施關(guān)系密切,但它們并不成為其制度屬性的判斷依據(jù),制定主體才應(yīng)是區(qū)別華夏式與非華夏式官爵制度的合理標(biāo)準(zhǔn)。

根據(jù)以上判斷標(biāo)準(zhǔn),華夏式官爵制度主要涵蓋王朝內(nèi)部官爵制度與外封官爵制度兩類;非華夏式官爵制度則是未整合進(jìn)外封爵職體系內(nèi)的少數(shù)民族職官制度。但需要明晰的是,在華夏式官爵體制內(nèi),各系統(tǒng)的華夏化程度可能并不相同。王朝內(nèi)臣職官體系的華夏化程度無(wú)疑是最高的;外封官爵體系來源有三,取自少數(shù)民族制度文化的職官序列是華夏化程度最低的,其他兩類封授名號(hào)要么選自內(nèi)臣官稱,要么根據(jù)中原制度文化專門創(chuàng)設(shè),其華夏化色彩自然也很濃厚。

五、外封官爵制度與漢代的文化互鑒和民族融合

以制度屬性和華夏化程度的角度來考察、分析外封官爵制度當(dāng)為值得嘗試的新視角。這不僅有助于明晰民族職官封授體制的性質(zhì)、特點(diǎn),還能幫助我們深刻理解其演變規(guī)律及深層次原因,洞悉外封官爵制度對(duì)漢代的文化交流與互鑒、民族交往與融合等方面的作用與意義。

以上述視角縱向考察漢王朝的封授實(shí)踐能夠發(fā)現(xiàn):越往后期發(fā)展,統(tǒng)治者授出的非華夏式官稱就越少,至漢末幾至絕跡;(11)以兩漢魏晉時(shí)期的匈奴官印為例,依印文的表述形式可將其分為兩類:官爵名號(hào)為匈奴語(yǔ)之印、漢語(yǔ)官號(hào)之印。由于匈奴無(wú)文字,所以上述兩類官印所用皆為漢字。據(jù)黃盛璋研究,第一類官印所見皆為漢代,漢以后除個(gè)別例外,皆為第二類漢語(yǔ)官印,魏晉尤為多見,并且同名之官印很多。(黃盛璋:《關(guān)于博物館藏傳世漢匈奴語(yǔ)官印考》,《故宮博物院院刊》1986年第4期,第16頁(yè))第一類民族官印的減少乃至消失、第二類印章的普遍增多,實(shí)則反映了漢匈交往、聯(lián)系的密切,以及周邊民族在中原王朝的管理、整合下與以漢族為主體的其他民族日益融合的趨勢(shì)。而外封官爵序列則成為王朝封賜異族首領(lǐng)的主流,且所授名號(hào)呈現(xiàn)出向華夏式官爵體系的主軸——內(nèi)臣職官體系靠攏的趨勢(shì)。

具體來說,中原統(tǒng)治者在封賜民族職官時(shí),選擇外封官爵體系內(nèi)前兩類職官的情況日益增多,尤其是內(nèi)臣職銜的封授頻率明顯增加;與此相伴的是,源于周邊民族文化傳統(tǒng)的名號(hào)在封授實(shí)踐中的地位逐漸下降。最終的結(jié)果便是,漢王朝外封官爵體制的華夏化程度不斷提高,外封職官與內(nèi)臣職銜的區(qū)別日漸減少。(12)魏晉南朝時(shí),蠻夷首領(lǐng)獲授為左郡左縣之長(zhǎng)官亦稱守令,職銜名號(hào)上與內(nèi)臣的差異性已大為減小。外封官爵體制的變遷不僅反映了少數(shù)民族與漢王朝交往聯(lián)系的日益增強(qiáng),華夏制度文化對(duì)周邊民族的吸引力與影響力的明顯提升,還折射出邊疆民族在漢王朝的統(tǒng)治整合下,與以漢族為主體的其他民族融合程度的不斷加深,其自身的華夏化程度亦日漸提高。

實(shí)際上,華夏式與非華夏式官爵系統(tǒng)一直處于不斷交流、互鑒和融合的狀態(tài)中,不論是漢民族的還是少數(shù)民族的制度往往都是不同文化傳統(tǒng)相互融合凝聚的產(chǎn)物。一方面,漢政權(quán)的外封官爵體系吸收了不少源自周邊民族職官制度的名號(hào),如邑君、邑長(zhǎng)、仟長(zhǎng)、佰長(zhǎng)等。另一方面,華夏式職官的外授對(duì)少數(shù)民族進(jìn)一步吸納漢文化起到了積極的推動(dòng)作用。從整體層面上講,周邊民族及政權(quán)的制度變革和社會(huì)發(fā)展都不同程度地選擇了漢王朝的制度成果為其資源。

譬如,西域諸國(guó)往往置有“將”“相”“都尉”等職;[5]3751匈奴的“二十四長(zhǎng)”包括“左右大將”“左右大都尉”,“二十四長(zhǎng)”之下又各自置“相”“都尉”等。[5]3928上述“將”“相”“都尉”等職銜都是借用了中原職官。進(jìn)而言之,官爵名號(hào)的外封實(shí)際上是一種華夏文化的輸出,是中原王朝對(duì)周邊民族一種重要的整合手段。最終的實(shí)施結(jié)果不僅使邊疆民族認(rèn)可和接受了華夏式職官,還相當(dāng)程度地接受了華夏文化,并深刻影響了本部族及政權(quán)的制度建設(shè)。

以匈奴為例,其政治制度的核心是分封制,盡管它以部落為實(shí)行基礎(chǔ),但與西周的分封制相似,匈奴的分封制也與宗法制緊密結(jié)合,實(shí)行所謂“家國(guó)一體”的統(tǒng)治模式。所以,從這個(gè)角度上講,匈奴的分封制是吸收了中原分封制的某些要素,并結(jié)合本政權(quán)實(shí)際而形成的。[13]隨著與漢王朝交往的日益密切,匈奴統(tǒng)治者不斷借鑒、吸收華夏制度因素,其文明程度越來越高,政權(quán)結(jié)構(gòu)與組織形式也越來越完備、復(fù)雜。至南匈奴時(shí),匈奴已從早期的單于處于最高級(jí)、四大國(guó)為第二級(jí)、二十四長(zhǎng)為第三級(jí)的軍事色彩濃厚的政權(quán)結(jié)構(gòu),發(fā)展成單于為頂級(jí)、四角為第二級(jí)、六角為第三級(jí)、裨小王等為更次一級(jí)的軍事意味相對(duì)淡化的政權(quán)組織形式。所以,有學(xué)者認(rèn)為,匈奴統(tǒng)治結(jié)構(gòu)的變化應(yīng)是其統(tǒng)治者漸漸懂得中原諸朝的體制后融匯參用的結(jié)果。[11]51

六、結(jié) 語(yǔ)

漢代的外封官爵制度就是各民族文化交流、互鑒和融合的典型例證。統(tǒng)治者在取材華夏職官制度的同時(shí),還積極吸收、融入了匈奴、烏桓、鮮卑、羌與西域地區(qū)等北方民族以及南方苗蠻、百越等民族和政權(quán)的制度傳統(tǒng)。從文化的多樣性與互補(bǔ)性這個(gè)角度上講,民族職官封授制度盡管是由漢王朝制定和推行的,但實(shí)際上是由當(dāng)時(shí)不同地區(qū)的眾多民族共同參與和創(chuàng)造的,是以漢文化為主的多種文化交融凝聚的結(jié)果,它的實(shí)施為此期民族的交流、融合和漢族的形成、發(fā)展提供了有利條件。

周邊民族在與漢文化不斷接觸、交流、吸收與融合的過程中,逐漸實(shí)現(xiàn)了民族文化的變遷與民族意識(shí)的變化,進(jìn)而導(dǎo)致對(duì)漢文化認(rèn)同的提升,引發(fā)了更大范圍、更深層次的民族融合和漢族群體的壯大。

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